CC BY
19
УДК 130.2
DOI 10.25513/1812-3996.2019.24(1).118-121
ТРАНСФОРМАЦИЯ ПОНИМАНИЯ ИДЕИ «ДРУГОГО» В ТЕОРИИ И ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ КАК ОТРАЖЕНИЕ ДИСКУРСА «ГЛОБАЛЬНОГО» И «ЛОКАЛЬНОГО»
С. Н. Оводова
Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского, г. Омск, Россия
Информация о статье
Дата поступления 26.12.2018
Дата принятия в печать 15.01.2019
Дата онлайн-размещения 26.04.2019
Аннотация. В статье анализируются модели понимания идеи «Другого» и их трансформация в теории и философии культуры. Автором выделяются модели понимания идеи «Другого» как «Чужого», как собеседника, как «Иного» и модель понимания, где идея «Другого» деактуализируется. Трансформация понимания идеи «Другого» сопряжена с модификацией представления о границе, разделяющей «Я» и «Другого», и отражается в дискурсе «глобального» и «локального», а также в принципах взаимодействия глобальной и локальной культур.
Ключевые слова
Культура, дискурс, теория и философия культуры, глобальное, локальное, Другой
Финансирование
Работа выполнена при поддержке гранта Президента РФ в рамках научного проекта МК-6373.2018.6
TRANSFORMATION OF UNDERSTANDING THE IDEA OF "OTHER" IN THE THEORY
AND PHILOSOPHY OF CULTURE AS A REFLECTION OF DISCOURSE OF "GLOBAL" AND "LOCAL"
S. N. Ovodova
Dostoyevsky Omsk State University, Omsk, Russia
Article info
Received 26.12.2018
Accepted 15.01.2019
Available online 26.04.2019
Abstract. The article analyzes the models of understanding the idea of the "Other" and their transformation in the theory and philosophy of culture. The author outlines the models of understanding the idea of the "Other" as an "Alien" interlocutor. The "Other" and the model of understanding where the idea of the "Other" is deactualized. The transformation of the understanding of the idea of the "Other" is associated with a modification of the idea of the border separating "I" and "Other", and is reflected in the discourse of "global" and "local" and in the principles of interaction between global and local cultures.
Keywords
Culture, discourse, theory and philosophy of culture, global, local, Other
Acknowledgements
The reported study was funded by the grant of the President of RF according to the research project MK-6373.2018.6
ISSN 1812-3996-
Идеи «Другого», диалога культур для культурологии и теории культуры являются первостепенными. Формирование понятия культуры и становление культурологии, философии культуры как научных областей происходило в процессе осмысления культурных различий. Трансформация понимания идеи «Другого» отражает кардинальные сдвиги в культурных процессах, которые, в свою очередь, были отражены в теоретическом осмыслении культуры.
Идея «Другого» претерпевала трансформацию в зависимости от того, как модифицировалось представление о границе между «Я» и «Другим», как изменялось представление о возможности понимания ими друг друга.
Столкновение двух и более культур порождает необходимость диалога и актуализирует вопрос о возможности понимания. Колониальный подход мыслит границу между культурами непреодолимой. «Другой» воспринимается как «Чужой», нет необходимости в его понимании, так как колониализм оперирует представлением о самодостаточности и превосходстве собственной культуры (т. е. превосходстве «Я» над «Другим»). Если в рамках такого подхода и возникает диалог, то он не направлен на понимание «Другого», на выявление его самости, скорее такой диалог носит функциональный характер. Если сменить позицию внутри колониальной оптики и посмотреть на «Другого» не как на колонизируемого, а как на колонизатора, то «Другой» - «Чужой» может восприниматься как враг. «Чужой - враг» подавляет исконную локальную идентичность колонизируемой культуры путем распространения своих культурных стандартов.
Представление о непересекаемой границе связано с жестким разделением «Я» и «Другого», каждый из которых в рамках такой модели обладает собственной идентичностью и субъектностью. Однако самость каждого из них может не восприниматься как ценность в ситуации такой модели взаимодействия культур. Воинственное отстаивание своей культурной идентичности внутри данной модели понимания «Другого» приводит к его уничтожению, так как он чужероден, непонятен и является угрозой. Такое понимание «Другого» может осуществляться не только в процессе коммуникации разных локальных культур, когда одна локальность подавляет или подчиняет другую локальность, но и при построении модели глобального. Если глобальное понимается как унификация мира посредством распространения единого избранного культурного образца, то с неизбежностью локальное должно
подстраиваться. В противном случае локальное оказывается исключенным из коммуникации, а значит, оно не учитывается и не может претендовать на доступ к ресурсам. Задавая свой знаменитый вопрос: «Может ли субалтерн говорить?», Г. Спивак фиксирует проблему вытеснения подчиненных, в том числе из символического пространства культуры [1]. Не представленные в дискурсе идентичности не существуют, их проблемы не слышны, их образы не репрезентируются.
Иная модель понимания «Другого» выстраивается в том случае, если граница мыслится как пространство взаимоопределения культур. Такой модели придерживались М. М. Бахтин и В. С. Библер [2; 3], которые осмысляли диалог культур, способы и возможности его осуществления. В данной модели «Другой» мыслится как собеседник, который обретает свою самость в диалоге с «Я». «Другой - собеседник» обладает правом на манифестацию своей идентичности, он может быть понят в процессе диалога. Собеседник необходим «Я», так как вне диалога с ним «Я» не осознает свою уникальность. Для Бахтина и Библера бытие возможно только на границе с «Другим», где в процессе диалога выкристаллизовывается самость каждого из участников. Реализация на практике такой модели проявляется в уважительном отношении к другой культуре, признании ее инаковости и уникальности. Проект глобального в таком ракурсе осмысляется как единство множества локальностей, обладающих своими идентичностями.
Одной из модификаций указанного понимания идеи «Другого», по нашему мнению, является постколониальный дискурс, который признает за разными культурами и социальными группами право на идентичность и ее репрезентацию. Постколониальные исследования выступают за артикуляцию различий, легитимизацию маргинализированных (но не деструктивных) культурных практик и идентично-стей, которые вытеснялись на периферию культурой-гегемоном. Описывая условность концепта ориентализма, Э. Саид показывает, что образ Востока был сконструирован Западом, в том числе как «Другой», отталкиваясь от которого Запад смог обозначить и понять свою самость [4]. Отличие постколониального понимания границы и «Другого» от трактовки этих же идей Библером и Бахтиным состоит в том, что постколониальные исследователи говорят о такой модели как о проекте будущего и фиксируют происходивший до этого диалог как несостоявшийся. Саид указывает на то, что образ Востока был искусственно сконструирован Западом, а не понят
им в процессе уважительного диалога. Западу нужен был «Другой» для артикуляции своей позиции, но «Другой» оказался вымышленным. Сложность воплощения модели понимания «Другого как собеседника» в реальной культурной практике заключается в неосуществимости выстраивания диалога со всеми возможными «Другими», каждый из которых возводится до уровня значимого собеседника, реальное воплощение данной модели происходит в виде констатации вариативности и множественности иден-тичностей, однако нацеленного на понимание диалога между этими идентичностями не складывается.
Несмотря на то, что в данной модели понимания диалога граница мыслится как «живое» пространство, тем не менее, она разделяет «Я» и «Другого». Граница - это пространство диалога, но не пространство пересечения. Представление же о границе как о приграничье, где в процессе пересечения, коммуникации формируется иная гибридная культура, отличная и от «Я» и от «Другого», формирует модель, где сталкиваются «Я», «Другой» и «Иной». Иная гибридная культура формируется на стыке двух и более культур. Гибридная культура складывается как модифицированная культура, помещенная в пространство другой культуры, где либо в процессе борьбы за собственную идентичность, либо в процессе ассимиляции характеристики исходной культуры меняются. Мигранты, беженцы, вытесненные из своей привычной локальности и вынужденные пересобрать «Я», свою идентичность заново по иным основаниям и в новой среде, являются носителями гибридной культуры [5; 6]. Приграничные территории находятся не просто на физически-географическом стыке, но в пространстве стыка ментального, дискурсивного, это граница разных систем, смысловых полей, разных дискурсов. Смена дискурсов в данном случае представляет собой смену идентичности. Нарратив о самости гибридной культуры содержит отсылки к исходной культуре и к другой культуре. Гибридные культуры, формирующиеся на стыке культур, впитывают в себя дискурсы и практики разных культур, таким образом, являются пограничным продуктом. Гибридная культура является «Иной» и по отношению к «Другому», и по отношению к первоначальной культуре.
Последняя предлагаемая модель понимания границы заключается в том, что нет «Я» и нет «Другого», они не существуют как самодостаточные идентичности. Границы размыты и подвижны, они более ничего не разграничивают. Данное видение основано на отказе от бинаризма и жестком проти-
-ISSN 1812-3996
вопоставлении категорий, реализуемом в постмодернистской философии. Осмысление «Я» и «Другого» как противополагаемых форм заменяется на представление о них, как о текучих или перформа-тивных идентичностях, которые субъективируются только в момент репрезентации своей идентичности. Идентичности являются неосознаваемым полем смыслов, которые собираются в некоторую модель только в процессе нарратива. Эти идентичности имеют нечеткие, размытые границы, они существуют в пространстве потенциальной возможности множества идентичностей. Актуализация определенной модели идентичности зависит от контекста, т. е. идентичность ситуативна и перформативна. Понимание «глобального» и «локального» в такой модели предполагает отказ от дифференциации, что реализуется в современной культурной практике. Пространство культуры не дискретно, в повседневности мы не чувствуем условный переход, границу между «глобальным» и «локальным», они перетекают друг в друга. Глобальные тренды берут начало в локальных тенденциях, локальное подстраивается под глобальный ритм. Только в процессе наррации о себе или о своей культуре мы можем дифференцировать «локальное» и «глобальное», однако манифестируемая идентичность в ином контексте может быть представлена с иными акцентами, что позволяет говорить о ее перформативном характере.
Выделенные и описанные нами модели понимания идеи «Другого» и трансформация представления о границе, отмежевывающей его, позволяют проследить, как в теории и философии культуры менялось отношение к «Другому». Изначальное восприятие «Другого» как «Чужого» в колониализме, трансформируется в понимание «Другого» как собеседника, что синхронно проявляется и в культурной практике, и в теории культуры. Осознание взаимосвязи «Другого» и «Я», миграционные процессы порождают модель гибридной культуры, формирующейся на стыке локальных культур. Современный мультикультурный глобальный мир демонстрирует одновременно две тенденции: стирание границ между локальностью и глобальностью и усиливающуюся акцентуацию культурных границ, - это две стороны одной медали, разные модели понимания «Другого», которые в реальности оказываются взаимосвязаны. Идея «Другого» проявляется в разных сферах интеллектуальной и массовой культуры (фантастика, фэнтези, мультфильмы и т. п.). Конструирование образа «Другого» демонстрирует не только отношение к иному, но и способы конструирования и понимания своей идентичности.
Вестник Омского университета 2019. Т. 24, № 1. С. 118-121
ISSN 1812-3996-
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Spivak G. C. Can the Subaltern Speak? // Colonial Discourse and Post-Colonial Theory: A Reader / P. Williams, L. Chrisman. N. Y. : Columbia University Press, 1994. P. 66-111.
2. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского. 4-е изд. М. : Сов. Россия, 1979. 320 с.
3. Библер В. С. На гранях логики культуры. Кн. избр. очерков. М. : Русское феноменологическое общество, 1997. 440 с.
4. Саид Э. Ориентализм. Западные концепции Востока. СПб. : Рус. Мир, 2016. 672 с.
5. Баба Х. ДиссемиНация: время, повествование и края современной нации / пер. с англ. И. Борисовой // Синий диван. 2005. № 6. С. 68-118.
6. Бхабха Х. Местонахождение культуры // Перекрестки: журн. исследований восточноевропейского приграничья. 2005. № 3-4. С. 161-191.
ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРЕ
Оводова Светлана Николаевна - кандидат философских наук, доцент, Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского, 644077, Россия, г. Омск, пр. Мира, 55а; e-mail: sn_ovodova@ rambler.ru.
INFORMATION ABOUT THE AUTHOR
Ovodova Svetlana Nikolaevna - Candidate of Phylo-sophical Sciences, Docent, Dostoevsky Omsk State University, 55a, pr. Mira, Omsk, 644077, Russia; e-mail: sn_ovodova@rambler.ru.
ДЛЯ ЦИТИРОВАНИЯ
Оводова С. Н. Трансформация понимания идеи «Другого» в теории и философии культуры как отражение дискурса «глобального» и «локального» // Вестн. Ом. ун-та. 2019. Т. 24, № 1. С. 118-121. Р01: 10.25513/1812-3996.2019.24(1).118-121.
FOR QTATIONS
Ovodova S.N. Transformation of understanding the idea of "Other" in the theory and philosophy of culture as a reflection of discourse of "global" and "local". Vest-nik Omskogo universiteta = Herald of Omsk University, 2019, vol. 24, no. 1, pp. 118-121. DOI: 10.25513/1812-3996.2019.24(1).118-121. (in Russ.).
