Св. Апостол Павел и Филон Александрийский Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

Св. Апостол Павел и Филон Александрийский

Опубликовано:

Христианское чтение. 1902. № 2. С. 165-230.

@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

ѵѵ.ѵл *

t!

ti

i!

1!

СВ. АПОСТОЛЪ ПАВЕЛЪ

И ФИЛОНЪ АЛЕКСАНДРІЙСКІЙ *).

fTМѢЧЕННЫЕ теософическіе принципы далеко не благопріятствуютъ персональному божественному вмѣшательству, наклоняясь всецѣло въ пользу самостоятельности чело-

?вѣческой въ устраненіи нлотяныхъ узъ и въ культивированіи духовной независимости. Въ этомъ кроется основаніе, что мессіанскія ожиданія были чужды филоновской доктринѣ * 1011 1012 *), гдѣ для нихъ не было простора101Я), почему они принижаются1018) и стушевываются 1014). Александрійскій мистикъ былъ холоденъ къ этимъ свѣтлымъ чаяніямъ своего народа 1015 * *) и —по непригодности для своей системы — понималъ ихъ мало и говорилъ объ нихъ неохотно 101в). По его сужденію, ре-

*) См. янв. кн. „Хр. Чт.“ за 1902 г.

1011) R. U. Charles, Art. «Eschatology of the Apocryphal and Apocalyptic Literature» въ A Dictionary of the Bibleed, by J. Hastings I, p. 746a.

1012) См. и Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I8, S. 98—99.

m8) M. Kahler въ «Bealencyklopädie» von Prof. A. Hauck IV*,

9. 7,4«.

10u) Cm. James Drummond, Philo Judaeus П, p. 322. J. A. Dor tier, Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den ältesten Zeiten bis auf die neueste I, S. 49—60. Fr. W. Farrar, History of Interpretation, p. 168—154.

Ш5) 0. Zöckler въ «Real-Encyklopädie» XP, 9. 648.

ioie) Heinrich Ewald, Geschichte des apostolischen Zeitalters bis zur Zerstörung Jerusalem’s (VI Bd der Geschichte des Volkes Israel, Göttingen *1868), 9. 309. Fr. W. Farrar, History of Interpretation, p. 467:

ставрал^я Израиля произойдетъ ве чревъ Мѳссі|>, а чревъ трекъ параклитовъ-ходатаевъ -^.въ мвласти Гоеіфда, благочестіи патріарховъ и накопленіи собственныхъ добродѣтелей 1017). Внѣшній переворотъ въ судьбѣ потомковъ Двраамовнхъ причинно мотивируется внутреннимъ, послѣдній же нимало не условливается небеснымъ Избавителемъ и самъ по себѣ вызываетъ достойное увѣнчаніе въ явленіи славы Господней 1<И8). Естественно, что мессіанскія идеи развиты у Филона слабо и неотчетливо 1018 1019 * 1021). Онѣ являются тутъ по отраженію религіозной вѣры Ів2°) и проникнуты обычнымъ духомъ 10П),

самое «слово Мессія не встрѣчается въ писаніяхъ Филона» и «онъ намекаетъ на пророчества Пятокнижія лишь затѣмъ, чтобы умалить ихъ мессіанское значеніе». О. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрп. 79: «у Филона нѣтъ упоминанія имени Мессіи, ни опредѣленнаго указанія на то, чтб вполнѣ точно характеризовало-бы его личность», и ср. стрн. 170: «образъ Мессіи является въ писаніяхъ Филона какимъ-то абстрактнымъ: на него скорѣе намекаѳтся, но онъ не очерчивается какими нибудь болѣе иди менѣе опредѣленными чертами», стрн. 333: «у Филона личность Мессіи выступаетъ крайне туманно»,—(стрн. 442) «только въ двухъ мѣстахъ, да и то сравнительно крайне туманно и неопредѣленно», хотя едва ли послѣдовательно на стрн. 334 авторъ заявляетъ: «Филовъ изображаетъ грядущаго Избавителя Израиля вполнѣ опредѣленными чертами, какъ существо земнородное».

101Т) См. De execratiönihns § 9: М. II, 436. Richter V, 255 — 266. Yonge Ш, 494—495. Ср. у J. Er. Todd, The Apostle Paul and the Christian Church at Philippi, p. 86. Ііроф. Ж. Д. Муретовъ, Философія Филона Александрійскаго въ отношеніи въ ученію Іоанна Богослова о Логосѣ, стрн. 172. Бъ этомъ пунктѣ Филонъ существенно напоминаетъ раввинскія указанія на ходатаевъ-адвокатовъ, о чемъ см. у насъ въ книгѣ І-Йна стрн. 407,зв9, а затѣмъ вполнѣ естественно, что личный Мессія у теософа отсутствуетъ: см. Е. Л. Plumptr е, The Writings of Apollos въ «The Expositor» 1875, VI, p. 413.

1018) См. и у W. Er. Gess, Christi Person und Werk II, 2, S. 493.

1019) Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, G-a-latianä und Romans I: Translation and Commentary, p. *410—412, 4SI.

loao) Здѣсь вполнѣ справедливо замѣчаніе о. проф. А. В. Смирнова, что іудеи разсѣянія болѣе прислушивались къ религіознымъ вѣяніямъ Палестины, чѣмъ создавали и развивали самостоятельно (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, бтрн. 440—442).

1021) Ср. Bug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 100. B.JI. Charles, A Critical History of »Doctrine of a Future Life, p. 259—260. О. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія около временъ Іисуса Христа, стрн. 153. 170, хоти

ов. жядстодъ Шіѵиъ и филонъ длвкоандрійокій. 167

Все вто наглядно иллюстрируется подлиннымъ словами. Велики бѣдствія разсѣянныхъ іудеевъ, но „если они будутъ принимать ихъ не на погубленіѳ, а для вразумленія, устыдившись всею душей, обратятся — съ укорами себѣ въ заблужденіяхъ — и открыто исповѣдаютъ очищенною мыслію содѣянныя противъ себя прегрѣшенія сначала въ не ложной и нескверной совѣсти, потомъ и языкомъ для улучшенія слушающихъ; то въ такомъ случаѣ они достигнутъ милости отъ благостнаго спасителя — Бога, Который собщилъ роду человѣческому превосходный и величайшій даръ сродства съ Его словомъ, отъ коего, какъ бы отъ образца, произошелъ умъ человѣческій. Тогда, — хотя бы они были на послѣднихъ земли, порабощенные плѣнившимъ врагамъ, — всѣ будутъ освобождены въ одинъ день словно по мановенію, ибо внѣзап-ная перемѣна ихъ въ сторону добродѣтели поразитъ господъ настолько, что они, стыдясь властвовать надъ лучшими (себя), опустятъ ихъ. Затѣмъ, получивъ эту неожиданную свободу, всѣ, разсѣянные недавно по Элладѣ и варварской странѣ, по островамъ и материкамъ, встанутъ по дружному влеченію и устремятся отовсюду въ указанное мѣсто подъ руководствомъ нѣкоего видѣнія, превышающаго человѣческую природу своею сравнительною божественностію, невидимаго другимъ и яснаго лишь спасеннымъ (fevayoufievot тгрйс тіѵос ftstoxepa?, т) у.аха cp’jotv dv&p(j)7c(vKjs Зфеоо?, dtöirjXoо fib sispot?, fiovot? os тоТ? dbaawCofiivotc sfnpavoos)... Ло прибытіи же ихъ (въ Палестину) разрушенная доселѣ города снова отстроятся, пустыня заселится и неплодная земля сдѣлается благоплодною“ J0*2). Въ этомъ свидѣтельствѣ достойно особаго вниманія, что возрожденіе усвояется исключительно личной и независимой иниціативѣ, устраняющей потребность въ особомъ искупленіи міра 1028).

авторъ выводитъ много, когда говоритъ (на стрн. 239) о Филонѣ, что <в ему была присуща увѣренность въ скоромъ наступленіи блаженныхъ временъ», между тѣмъ у теософа нѣтъ на это «намековъ, хотя бы и очень неопредѣленныхъ».

юга) £)ѳ execrationibne § 8—9: М. II, 436—488. .Richter V, 265—266. Yonge Ш, 494—495.

mi) д0 филону, — «праведники служатъ охраною рода человѣческаго», и у него «не было серьезной потребности въ искупленіи міра и, вообще, въ божественномъ домостроительствѣ для спасенія твари». См. у ироф. М. Д. Муратова, философія филона Александрійскаго въ отношеніи къ ученію Іоанна Вогослова о Логосѣ, стрн. 171—Г?* 161—188 и ср. у насъ въ книгѣ І-й на отрн. 286^і. 412,т).

Въ экш*чнунмѣ Филовъ, пожалуй, и совсѣмъ нѳ придавалъ Bapo^HTÄFö Избавителя. Вѳсь переворотъ вызывается собствен-ю)к> трансформаціей людей и: наф&ждается соотвѣтственными плодами; которые будутъ всецѣло политй^ескй-содіальными, поелйку всѣ потомки АвраВмовй уже изобилуютъ моральными бяёййни 1024). И Тутъ теософъ вѣренъ iess) строго-національ-йймъ іудейскимъ идеаламъ 198в), лишеннымъ этическаго обоснованія 1087), какъ они проглядываютъ и въ возвеличеніи Израиля 1в*8). Теперь евреямъ остается лишь наслаж- * 1035

10М) Поэто му-то— при благополучіи нечестивыхъ—-и бѣдствовать предъ временемъ сладостнаго избавленія будутъ только Іудеи, о чемъ см. у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 266.

1035) Въ этомъ смыслѣ являются ошибочнымъ преувеличеніемъ слѣдующія сужденія о. проф. А. В. Смирнова«подъ израяьтянами (?!) Филонъ разумѣетъ не только плотскихъ потомковъ Авраама, но и вообще лучшую часть людей» (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 81); «истинный сынъ Израиля есть тотъ, кто обнаружилъ готовность въ покаянію и душевное расположеніе къ добродѣтели» (стрн. 445), поскольку и самъ авторъ на стрн. 221 пишетъ: «Филонъ, говоря о спасенныхъ, благочестивыхъ и добродѣтельныхъ, имѣетъ въ виду главнымъ образомъ всего Израиля», а на стрн. 420—421 выражается еще рѣшительнѣе: «по мысли Филона грядущее блаженное царство есть прежде всего царство Израиля: благодаря вѣрѣ и благочестію его оно должно наступить, для него же главнымъ образомъ и приготовлено». Болѣе осторожно сказано у Е. Schürer, Geschichte des. jüdischen Volkes U*, S. 433 = II8, S. 515: «alle Israeliten, oder vielmehr alle, die sich zu Gottes Gesetz bekehren». И это справедливо. Александрійскій теософъ всегда защищалъ мысль о превосходствѣ іудейства {Alfred Bertholet, Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden, S. 279—280), почему считалъ прозелитовъ не вполнѣ равноправными (S. 289); ве менѣе того онъ высказывался за церемоніальную номвстичесвую исполнительность (S. 283) и былъ здѣсь лишь выразителемъ эллинистическаго Іудейства, которое — при видимомъ либерализмѣ—стремилось каждаго еврея обязать и связать всѣмъ закономъ (& 302). Ср. выше прии. 320.

10|в) Ср. и Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II*, S. 4S3. 435 — П», S. 515. 516—517.

m*t) См. и О. Zöekler въ «Keal-Eneyklopädie» XIs, Ö. 648: «Philo (entweder... oder) bleibt bei einseitig nationalen Hoffnungen one ethische Vertiefung und Verklärung steheD».

102g) См. о. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, отри. 430: «духъ іудейства сказался даже на Филопѣ, который—при изображеніи грядущаго спасенія— никакъ не могъ отрѣшиться отъ мысли о господствѣ іудеевъ надъ' другими народами въ области капитализма (?!); эта мысль какимъ-то образомъ

даться 108 ®) добытыми привилегіями ,080)г-—и намърисуется ли*-кующая картина тріумфальнаго движенія спасенныхъ къ священному Оіону1?81). Йо аналогіи:съ путешествіемъ ивъ Египта упо-

мирнгся у вѳго съ представленіе ь о духовно-нравственномъ господствѣ Израиля, какъ носителя монотеистическаго принципа, надъ всѣми пародами». 443. 445. Доц. В*. Ц. Рыбинскій, Религіозное вліяніе іудеевъ на языческій міръ въ концѣ ветхозавѣтной и въ началѣ новозавѣтной исторіи и прозелиты іудейства, стрн. б,а. 21—22. А. Fr. Gfrörer, Philo und die jtidisch-alexandrinische Theosophie P, 8. 486 ff. Aug. Ferd-DäJme, Geschichtliche Darstellung der jüdisch-alexandiinlschen Religions-Philosophie I, S. 428 ff. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II2,

S. 873,12» = IIIs, S. 550,2a. Cp., напр., De Ahrah. § 1{), гдѣ говорится (M. ІІ, 15. Pfeifer V, 274. Richter IV, 24. Yonge H, 416), что Авраамъ съ Саррой долженъ былъ произвести оХоѵ ё&ѵо;, хаі ё&ѵшѵ то ЗеосріХёотатоѵ, о (j.01 &охеі TYjv олер алаѵто; аѵбршлшѵ уёѵоо; IspcuotSviqv хай лрофі|теіаѵ Ха^сІу. См. еще De monarcbia II, 6 (М. II, 227. Richter IV, 304—305. YongelH, 197): 'О 8s тшѵ ’Іоибаішѵ tjtpytepcu; ой ptövov йлёр алаѵто; зѵ&ршлшѵквѵоо;, аХХа хаі йлёр тшѵ tyjc «рйоеш; pspiv, fTj;, й8ато;, аёро; хаі лоро;, та; те еи^а; хаіті; гй^арютіа; лоіеТтаі, тоѵ xöofiov, олер «оті таТ; aXtjfteiat;, патрЕ8я elvat ваотоо ѵо-ці£шѵ, йлёр ->}; Exeaiat; хаі ёітак еіш&еѵ e£eup.evi£etv тоѵ r^sp-ova лотѵішреѵо; Tije ёліеіхоо; хаі іХеш ірйвеш; айтои р.ета8і5оѵаі тш -увѵорлш. De vita Моу sis I, 27 (М. II, 104. Richter IV, 146. Yonge HI, 34):... tf лротаѵейоѵті хаі епц«Хо-рёѵш тшѵ оХшѵ І8о£еѵ айтйѵ (Моисея) ,ареіфао$аі ßcwiXeta лоХоаѵбршлотврои хаі хреЕттоѵо; ебѵои;, олер IjieXXsv ё$ алаѵтшѵ тшѵ аХХшѵ Евраобаі, та; йлёр тоО ^ёѵоц; тшѵ аѵЗршлшѵ йлзѵтшѵ аеі лоп)оор&ѵоѵ ей^а;, йлёр те хахшѵ алотрол^; хаі ретоооіа; а^абшѵ. De animaliVas idoneis sacrjficio sen de victimis § 3 Init. (M. II, 238 fin. Richter IV, 323. Yonge ITT, 213): ’Елеі 8s тшѵ &ubiwv аЕ piv elotv йлёр алаѵто; той ёвѵоо;, et 8ё Set то äXnjöe; sirs tv, и л ё р &п а ѵ т о; сіѵ&ршлшѵ f s ѵ о оаЕ 8* олер ехавтоо тшѵ Еероируеіѵ agtGÜvxwv, Хехтёоѵ лротероѵ лері тшѵ хоіѵшѵ.

1Ш) Поэто му-то, не допуская воплощенія своего Логоса, Филонъ не имѣлъ пророческаго влеченія въ обновленію и усовершенствованію національной теократіи чрезъ Мессію: f Prof. М. А. JLipsius въ Blbel-Lexicon von D. Schenkel I, S. 98.

103°) Отсюда объясняется, что у Филона пѣтъ эсхатологіи, какъ отмѣчаетъ и о. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 443.

1081) По Филону (In Placcnm § 7 ар. М. П, 524. Richter VI, 47. Yonge ІѴі 70: UouSatot... ёѵ ЕйршрЦ хаі *Аоіа хата те ѵ^оои; хаі ѵ|леірои; іхѵёр-оѵтаі,

|tr,TpönoXtv цёѵ тт)Ѵ TepöitoXiv і)уой{*еѵоі, xatt’ vjv ібритаі о той ьф Іотой 8еой ѵеш; зую;. De virtntibns et legations ad Caium § 86 ap. M. II, 587. Richter VI, 181. Yonge JV, 161:... р-^тролоХі; 8ё ой puS; x<“P“C ’ІоиВаіа;, аХХа хаі тшѵ лХеіотшѵ, 8ta та; алоіхіа; а; ё^елеріфеѵ), Іерусалимъ есть митрополія для всѣхъ іудеевъ (какъ въ Assumptio Mosis XI, 8 [у В- Н. Charles, The Assumption of Moses, London 1897, p. 46. 91. Ah. Hilgenfeld, Messias Judae-огшп, Lipsiae 1869, p. 454. 0. Fr. Fritzeche, Libri Veteris Testament! Peendepigraphi selecti, Lipsiae 1871, p. 155. 156. Carl Clemen въ Die

мішавтсяв божественное видѣніе^ во оно прввленветсЯ искус-ственно н служитъ раввѣ къ прославленію отъ Боагау < не играя активной роли и способствуя только! усиленіи) блеска сіяющей побѣды. Въ саномъ лучшемъ случаѣ, это ѳѳофани-чессое обнаруженіе благоволенія Божія въ шехинѣ 1038),' въ родѣ облачно-огненнаго столпа l08S), а ничуть не Слово 1034) въ качествѣ-обособленнаго субъекта <035),

Тутъ не содержится искупительныхъ качествъ, разъ не усматривается минимальныхъ препятствій для торжества при всенародномъ преклоненіи 1086). Значитъ, совершенно неспра^ * II

Peendepigraphen des Alten Testaments, Tübingen Freiburg i. B. und Leipzig 1900, 3. 829]—наоборотъ—Моисеевъ «гробъ (гробница)—отъ восхода и до запада солнца, отъ него н до границъ сѣвера; весь міръ — это его гробъ»). См. еще Bug. Яйкп, Die messianischen 'Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 100 (и cp. у насъ въ книгѣ І-й на СТрН. 666,37*).

1<ЙИ) Въ опроверженіе этого мнѣнія о. проф. А. В. Смирновъ замѣчаетъ (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, сгрн. 82), что «понятіе о Шехинѣ въ раввинскомъ яяи талмудическомъ смыслѣ совершенно чуждо Филону», что «о древнемъ огненномъ столпѣ нигдѣ не говорится, что онъ былъ видимъ только для спасенныхъ израильтянъ»; но противъ второй мысли см. уже А. Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-alexaadr inis che Tbeoeophie Is, S. 629 — 580; да и самъ авторъ называетъ (стрн. 83) «довольно правдоподобнымъ» объясненіе Мюллера (Die meesianiechen Erwartungen des Juden Philo, Basel 1870, S. 9—10), который «думаетъ, что Филонъ, основываясь на пророчествѣ Даніила о Сынѣ человѣческомъ, идущемъ съ облавами небесными (7,is), говоритъ въ данномъ мѣстѣ о личности Мессіи»; а на стрн. 88,іво считаетъ «не далекимъ отъ истины Лянгѳна (Das Juden-thum in Palästina zur Zeit Christi, 3. 899), когда тотъ говорятъ, что подъ указаннымъ явленіемъ Филонъ не разумѣетъ ничего опредѣленнаго, но выражается такъ, что бы сообщить мессіанскимъ событіямъ какъ можно болѣе духовный смыслъ».

103®) См. н Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II8, 3. 433,u =

IIs, S. 515,13.

10M) См. и A. Ederskeim въ А Dictionary of Christian Biography ed. by ,W. Smith and Henry Wace IV, p. 885a. Fr. W. Farrar, History of Iütepretation, p. 458: «Philo in no sense identifies the Messiah with the Logos». Rev. George T. Purees, Art. «Logos» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings Щ, p. 1356. Cp. еще и въ прин. 1037.

,ш) Такъ, напр., Prof. Fr. Lücke, Commentar über das Evangelium des Johannes Is, S. 283.

1036) Поэтому совершенно справедливо говорить Fr. W. Farrar (History of Interpretation, p. 154,i), что «Philo’s Messianic hopes were in no sense soterlological, but only of a national and temporary character».

вѳдлжво думать, будто Филонъ допускалъ мессіанское явленіе Логоса въ докетичѳской формѣ 1087). Гораздо резоннѣе такое толкованіе, что здѣсь мессіанство беэъ Мессіи 1088). Не находится его прямо и въ другомъ упоминаніи, гдѣ, трактуя о прекращеніи повсюдной вражды послѣ обращенія людей къ Богу, египетскій мистикъ сначала указываетъ на покореніе животныхъ человѣку, которому будетъ зазорно быть ниже звѣрей, почему водворится всеобщій миръ. Всякіе нарушители его подвергнутся потребленію. „Иные убѣгаютъ, когда ихъ не преслѣдуетъ никто кромѣ страха, подставляя противникамъ тылъ, такъ что легко погибнуть всей арміи. Ибо изыдетъ человѣкъ, — говоритъ пророчество (Числ. XXIV, 7) — грозный и воинственный полководецъ, и покоритъ народы великіе и многолюдные, когда Богъ пошлетъ сіе вспомоществованіе, приличествующее благочестивымъ, а это есть несокрушимое дерзновеніе душъ и непреодолимая крѣпость тѣлъ: оба они страшны врагамъ; если же встрѣчаются совмѣстно, то бываютъ и прямо непобѣдимы (’ЕіеХебаетаі уар Мрсетсос, 'pyjalv 6 уру]ар.0£, хатаатратарх&ѵ ха! TtoXsjjuov, хе jxsydXa ха! 7соХо4ѵ&ри>7Ш ^etptbaeiat, т& appdxxov oafoi? ezixooptxöv eimrepcj/cmo; deou. Touxo 6’ eax! ftpdaog фо^шѵ ахатсІ7иХт)хтоѵ, xa! au)|Ach(ov Іодос xpaxatoxdxifj, wv xa! ddtepov «poßepov e^&poT?’ ajjLcpa» he ei aoveXftot, xa! тгаѵхеХшс dvuTcöoxaxov). Но другіе игъ враговъ, какъ говоритъ пророчество, не удостоятся быть побѣжденными отъ людей: имъ— для постыдной пагубы—(Богъ) проти-

Ш7) Такъ А. Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theo-Sophie Is, S. 529—631. Aug. Ferä. Mähne, Geschichtliche Darstellung der j (idisch-alexandrinischen Beligions-PhiloSophie I, S. 438. Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul's to the Thessalonians, Galatians and Homans I: Translation and Commentary, p. 8412 (выше въ прим. e&s), но см. I8, р. 481: «The Mfoc of Philo is not an historical Christ; he is diffused over creation, and has hardly any connexion with Messianic hopes». Про^. М.Д. Муретові, Философія Филона Александрійскаго въ отношеніи къ у ненію Іоанна Вогослова о Логосѣ, стрн. 104. 172. О. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 834: «съ тонки зрѣнія своей философской системы Филонъ въ самомъ крайнемъ случаѣ могъ допустить по отношенію въ Логосу единственно только докетизмъ», хотя на стрн. 83 подобное толкованіе называется не вполнѣ удовлетворительнымъ.

шв) ин С. Н- Трубецкой,Филонъ и его предшественники въ «Вопросахъ философіи и психологія» IX, 41 (вн. І-я за 1898), стрн. 178 (а на соотвѣтствующей 161-Й страницѣ І-го тома въ отдѣльномъ мдмія «Ученіе о Логосѣ въ ѳго исторіи» этой фразы нѣтъ)* -

воставитъ дѣлая тучи шершней (ср.Исх. ХХШ. 28. Второе VIIі 20), поборающихъ за благочестивымъ, между тѣмъ эти не только получатъ въ войнѣ рѣшительную побѣду безъ (пролитія) крови, а еще и непоколебимую власть господства на пользу подчиненныхъ,—покорятся ли они по любви, страху или почтенію,—ибо благочестивые обладаютъ тремя величайшими и существенными для господства качествами—святостію, устрашитѳль-ностію и благодѣтельностію. Ивъ нихъ первая вызываетъ почтеніе, вторая—ужасъ, третья—любовь; если же онѣ дружно соединятся въ душѣ, то подчиненные будутъ (добровольно) слушаться начальствующихъ“ 1089). Въ этомъ разсужденіи не имѣется точныхъ намековъ на будущее израильской исторіи и на мессіанскую эпоху 1040). Рѣчь ведется въ общемъ тонѣ, и взятая библейская цитата не выдѣляется изъ ряда аналогичныхъ ссылокъ, даваемыхъ безъ всякой надобности. Филонъ аргументируетъ эмпирически - психологическую истину, почему ее именно приписываетъ ветхозавѣтному слову, и больше мы не должны отыскивать, преувеличенно утверждая, что говорится непремѣнно о личномъ Мессіи t041) или о новомъ воплощеніи Логоса 1042). Впрочемъ, пусть это невольный мессіанскій отголосокъ 1043). * S.

10М) De ргаѳтііэ et poenis § 16: М. XL, 428—424. Richter V, 238—239. Yonge Ш, 477—478.

1M0) Obs. W. Fr. Gees, Christi Person und Werk П, 2, 8. 494.

1M1) Fug. Hükn, Die messianisohen Weissagungen des israelitisch' jüdischen Volkes I, 8. 100. О. дроф. А. В. Смирновъ пишетъ (Мессіанскія ожиданія а вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 85): «могущественный побѣдитель народовъ, предсказаніе о которомъ Филонъ заимствуетъ изъ Чиел. 24,?, есть несомнѣнно Мессія, потому что иное толкованіе этого мѣста совсѣмъ не возможно... Во всякомъ случаѣ въ данномъ мѣстѣ Филонъ настолько опредѣленно высказываетъ вѣрованіе въ личнаго Мессію, что для отрицанія этого (будто бы) нужно передѣлать самый текстъ его произведенія», о чемъ»’ см. въ прим. 1043.

j Такъ, напр., Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangelrams, 8. 59—60.

l0U) Cp. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IIs, S. 435“IP,

S. 517. См. и о. проф. 4. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 85, хотя ОеЫег f (і>. Orelli), конечно, правъ, что Мессія у Филона превращается въ абстрактное понятіе (Art. «Messias» въ «Real-Encyklopädie» IXs, Lpzg 1881, S 655: cp. и у насъ прим. 10Ю и шо), но для этого не требуется непремѣнно замѣнять то5то(ѵ?) (S’ioxt Правое хтХ.) чревъ тоото«, какъ это для Ѳяѳра совершенно надраено утверждаетъ о. А, В. Смирновъ (стрн. 86,ів*), ибо

Соглашаясь съ этикъ, мыобя8авы принять, что теософу предносился политическій завоеватель по раввиниствческону шаблону 1044). Слѣдовательно, у него проскальзываютъ лишь отрывочные отзвуки, лишенные оригинальности и не довольно ясные безъ свяви съ трескучими маршами іудействующей Палестины 1046). Св, Павелъ скорѣе прибѣгъ бы къ первоисточнику; однако даже оттуда онъ не черпалъ и еще иѳнѣе могъ одолжаться вторичному посреднику. Гораздо существеннѣе другое наблюденіе, что опять не замѣчается соотношенія Мессіи съ Логосомъ 1<>46). Обратныя толкованія слу-

тамъ корректура допускается для дальнѣйшаго предложенія: т о 5 т о ѵ 8’ ой (лоѵоѵ т«;ѵ еѵ коХё(ли> ѵііи]ѵ аѵас^шті ßeßalwc £$etv, гдѣ принято читать тойтоис, разумѣя ближайшее тшѵ о?(шѵ (см. Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II9, S. 434 = 11*, 616).

10U) См. проф, M. Д. Муретовъ, Философія Филона Александрійскаго въ отношеніи къ ученію Іоанна Богослова о Логосѣ, стрн. 173—174 (пср. въ книгѣ 1-8 на стрн. 389,s^). О. проф. А. В. Смирновъ—согласно Е. Schürer'у Geschichte des jüdischen Voltes IIs, S.„878,i2< —: Щ*5 В. 551,as)— энергически возстаетъ противъ мысли названнаго автора (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 445—446), по напрасно, ибо у Филона въ рѣчи о господствѣ добродѣтелей, нѣтъ мѣста ни Мессіи, ни—тѣмъ болѣе—примиренію или искупленію. Съ другой стороны и самъ о. А. В. Смирновъ говоритъ о Филонѣ: «Мессія въ его представленіи есть только великій вождь и непобѣдимый герой, выступающій на защиту обращеннаго (въ Богу) Израила и одерживающій побѣду надъ прочими народами; объ отожествленіи зтого земного водна съ Логосомъ, какъ перворожденнымъ Сыномъ Божіемъ и диміур-гомъ міра, не можетъ быть и рѣчи» (стрн. 334); «даже у Филона, старающагося придать наввозможно болѣе отвлеченный и этическій характеръ мессіанскому царству, Мессіи приписывается роль всемогущаго побѣдитѳля^надъ врагами: предъ открытіемъ своего царство онъ выходитъ въ поле и побѣждаетъ здѣсь безчисленные отряды враговъ своего Народа».

““) При этой связи вполнѣ понятно, что будущее блаженство изображается у Филона съ чертами чувственно-матеріальнаго довольства о чемъ см. и у о. проф. А. В. Смирнова. Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 427—428.429 и ср, 442-

1046) См. А. Edersheim, History of the Jewish Nation after the Destruction of Jerusalem under Titus, p. 419—420. Rev, Prof. George T. Purves, Art. «Logos» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings HI, p. 1355: «Philo’s Logos, moreover, wae not identified with Messiah, uor was there a place in his philosophy for an incarnation, nor in his theology for redemption in the biblical sense». См. тоже у *f* Prof.

E. Godet, Kommentar zu dem Evangelium des Johannes Iе, S. 156.

чайны и неосновательны 104?). Обѣ идеи нигдѣ не сближается въ самой слабой степени И048), ибо синтевъ ихъ былъ не доступенъ филоновской системѣ 1049) и въ ней не выражается 10б°). Теперь у насъ будетъ такая дилемма: или исповѣдуя во Христѣ теософическаго Логоса, благовѣстникъ вынуждался бы отнимать у него мессіанское достоинство, или при второмъ необходимо было отвергать первое. Но признаніе Мессіанства Іисуса есть фундаментъ самой христіанской вѣры 10М) и проникаетъ всѣ апостольскія убѣжденія. Естественно, что св. Навелъ, почитая Господа обѣтованнымъ Избавителемъ, не могъ видѣть въ Немъ филоновскаго посредника и въ христологіи не пользовался іудейско-теософическими запасами.

Достигнутое заключеніе окончательно удостовѣряется дальнѣйшимъ пунктомъ христіанской сотеріологіи. Она вся созидается на фактѣ искупленія, но объективная опора и субъективная жизненность его для людей держатся на великой тайнѣ благочестія, что спасеніе совершено Богомъ во плоти (1 Тим. IQ, 16). Въ вочеловѣченіи корень благодатнаго бытія всего міра и исходный принципъ всей христіанской догматики. ІІо этому кардинальному вопросу филонизнъ былъ абсолютно оппозиціоннымъ. Для устраненія попадающихся недоразумѣ-

1в*7) Аид, Ferd. Dohne, Geschichtliche Darstellung der alexandrinisch-jüdischen Religions-Philosophie I, S. 438—489. A. Fr. Gfrörer, допуская соотношеніе Мессіи н Логоса (Philo und die jüdisch-alexandrinieche Theosophie Is, S. 323), однако различаетъ ихъ, поскольку «sein (des Logos) Geschäft war schon beendigt, wenn der Messias seine Eroberungen beginnt» (IS. 530), хотя тогда все разрѣшается просто въ божественное содѣйствіе великому побѣдителю.

іола) АшЬНоп Aall, Der Logos I, S. 203—204; II, S. 146,e.

1Ш) Ad Earnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte l3, S. 99. lose) ]pr |f. Farrar, History of Interpretation, p. 468. О. проф. A. B. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 325. 334. W. Е. Ball, St. Paul and the Roman Law and other Studies, p. 119. Тожество Мессіи и Логоса допускаетъ для Филона еще Dr. N. I. Weinstein, Zur Genesis der Agada I, S. 78 ff. 81, но это трудно принять даже и въ такомъ случаѣ, еслибы мы согласились съ' авторомъ, что у алексадрійсваго теософа мессіанство лишь идеальное (I, S. 74).

і°и) Prof. D. Hermann Cremer, Die paulinische Rechtfertig angslehre im Zusammenhänge ihrer geschichtlichen Voraussetzungen (Gütersloh 1899), S. 317: «die Anerkennung der Messiaaität Jesu das erste Moment in dem Begriff des Glaubens ist».

ній напередъ подчеркиваемъ главнѣйшіе моменты апостола ской доктрины. Въ нѳй незыблемо принимается всесторонняя реальность тѣлесности Христовой, и генетическая критика утрируетъ эту аксіому своимъ ложнымъ приниженіемъ Господа до обычнаго человѣческаго уровня. Рѣже высказываются иныя мнѣнія, будто эллинскій миссіонеръ склонялся къ іудейскимъ концепціямъ д считалъ тѣло за временную форму, какъ это бывало при явленіяхъ духовъ 105а). Все это тенденціозность празднаго мечтанія,—и навсегда остается непоколебимою истина полной человѣчности Христовой. Тогда непригодны ссылки на возможность тѣлеснаго обнаруженія Логоса, потому что—по тожеству ветхозавѣтнымъ ѳеофаніямъ— оно было бы призрачнымъ 1058). Всецѣлая человѣческая индивидуальность у Апостола нерасторжима отъ прѳмірвой персональное™ божественной, и для нихъ мыслимо только натуральное соединеніе. Съ этой точки зрѣнія мало чвето духовнаго огаренія, которое привлекается для параллелей евангельскому (Ін. I, 14) „плоть быстъи. Говорятъ: „человѣческая душа, по Филону, (можетъ быть достойной обителью Божества и) можетъ, не только воспріять въ себя

10И) См. Carl Moisten, Das Evangelium des Paulus II, S. 101. Разумѣется, вмѣстѣ съ этимъ поіудейски толкуется и самое апостольское ученіе о духахъ, напр., о разрядахъ ихъ согласно квитѣ Еноха (Rev. Prof. Charles Bigg, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles oi St. Peter and St. Jude, Edinburgh 1901, p. 1Ѳ8), при всевозможныхъ догадкахъ о постороннихъ вліяніяхъ, но нѳиздвшнѳ повторить, что библейская точка зрѣнія на этотъ предметъ исключаетъ внѣшнія воздѣйствія, хотя бы, отъ маздеизма (см. доц. А. А. Глаюлевъ, Ветхозавѣтное библейское учедіе объ ангелахъ, Кіевъ 1900, стрн. 415—416; 321. 831.849—850.864 сл. 406. 410. 625,і. 624,і. 646 сл. 652—658. 688—689. О. М. R, Источниковъ, Мнимая зависимость библейскаго ученія отъ религіи Вороастра, Казань 1897, стрн. 215—286. Проф. С. С. Глаломвъ, Сверхъестественное откровеніе и 'естественное богопознаніе внѣ истинной Церкви, Харьковъ 1900, стрн. 136—188 и въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1899 г., >6 18, стрн. 248—249) существенное участіе коего отвергается и доя другихъ пунктовъ ветхозавѣтной религіи (см. N. Soderblom, La vie future d’apr&s le Mazddisme a la Ішпі&гѳ des croyances paralleles dans les autres religions;, etude d’eschatologie compare© 3 Paris 1901, и cp. Prof. W. Bousset въ «Theologische Literaturzeitung» 1901, 19, Sp. 518—522).

іо») Зто и противъ Aug. Ferd. Bahnt, который допускаетъ возможность воплощенія — Verkörperung (Geschichtliche Darstellung der jttdisch-alexandrinischen Religions-Philosophie I, S. 437—488), хотя для аналогій указываетъ (I, S. 386,ш) на Scheinkörper.

Логосъ, во 'даже возвыситься надъ нимъ. Слѣдовательно, нисходя въ человѣческую душу, Логосъ можетъ чрезъ ея по--срѳдство наполнять и одушевлять собою всего человѣка: онъ можетъ: родиться въ человѣкѣ, если Богъ развер8&ѳтъ утробу (ложѳсну) его души. Стало-бытъ, различіе заключается не въ этомъ, а въ христіанскомъ содержаніи ученія о Логосѣ, котораго не могло быть въ александрійской философіи, развивавшейся безъ всякаго отношенія ко Христу и Евангелію 10М). Эта интерпретація настолько туманна, что дозволительно усу мниться въ ея точности. На самомъ дѣлѣ все исчерпывается библейскимъ вдохновеніемъ, а по теософическому разумѣнію оно достигалось самимъ мудрецомъ или служило первичнымъ и вспомогательнымъ импульсомъ для автономнаго развитія, гдѣ все протекаетъ безъ посторонняго участія. Тутъ не Логосъ воплощается въ человѣкѣ, но человѣкъ воплощаетъ Логоса въ своемъ умѣ. По всей строгости, это разность степеней интеллектуальнаго прогресса, гдѣ нѣтъ мѣста для взаимности вліянія обособленныхъ началъ. Неотразимо это и по тому филоническому упованію, что душа бываетъ излученіемъ божественности, и для обѣихъ реальное общеніе разрѣшается уподобленіемъ. Во всякомъ случаѣ такимъ способомъ не предполагается непосредственнаго соприкосновенія съ матеріальною ограниченностію, между тѣмъ въ этомъ вся важность для св. Павла, который созерцалъ Бога въ плотя-нонъ человѣкѣ. Для филоновской метафизики это были діаметральныя крайности, не дозволявшія общенія 1056)..

Посему и Логосъ, взятый въ отвлеченіи отъ космоса— по своей божественности, абсолютно чуждъ матеріальности и неспособенъ усвоять человѣческаго естества. Въ этомъ * 1055

10Ы) Ко. С. Н. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 166 и въ «Вопросахъ философіи и психологія» IX, 41 (кя. І-я за *1898 г.) стрн. 181.

1055) У Филона Логосъ, какъ идеальный прототипъ, невидимъ и вообще недоступенъ чувственному воспріятію (ср. выше на стрн. 272,т); иамеви обратнаго свойства объясняются отголосками откровеннаго ученія объ историческихъ обнаруженіяхъ Бога въ мірѣ (Anathon АаІІ, Der Logos 11, S. 30,»); конечно, «der Logos kann wohl bei Philo als das geistige Wesen, einer geschichtlich anftretenden Person oder wieder als der Träger einer Episode erscheinen, aber nie kommt eine menschen-ähnliche Individualität heraus, deren psychisches Lehen als solches Gegenstand der Erörterung werden könnte» (П, S. 145).

отношеніи самое энергическое напряженіе теософа разбивается въ безпомощности отъ воздвигнутаго имъ средо-стѣнія. Вотъ рельефный примѣръ. Филонъ пишетъ.* „ Отецъ, родившій все (6 tä 8Ха yevvrjaw; 7гатт}р), вручилъ Архангелу и старѣйшему Логосу отмѣнный даръ, чтобы, стоя между ними, раздѣлять сотворенное отъ создавшаго. Онъ же есть всегдашній молитвенникъ къ нѳтлѣнному 8а бѣдствующаго смертнаго, являясь посланникомъ полководца къ подчиненному. И онъ радуется такому дару и, ублажая его, разъясняетъ въ словахъ: азъ стояхъ между Господемг и вами (Второз. V, 5), не будучи ни несотвореннымъ, какъ Богъ, ни тварнымъ, какъ вы, но служа обезпечивающею срединою для обоихъ, ибо при ТворцЬ бываетъ ручательствомъ, что все сотворенное не распадется въ необузданности, избравъ безпорядокъ вмѣсто благоустроенности, а тварному внушаетъ свѣтлую надежду, что никогда милостивый Богъ не презритъ Свое собственное дѣло. Я вѣстникъ умиротворенія для твари отъ Бога, Который, какъ всегдашній стражъ мира, порѣшилъ уничтожить войны4 іа5е). Въ этомъ разсужденіи, гдѣ Слово является связью унивѳрса 1057), не мало напоминающаго апостольское ученіе о ходатайствѣ Бога и человѣковъ во Христѣ (1 Тим. П, 5),—и однако это простая фразеологическая внѣшность. Изъ двухъ противоположностей въ Ходатаѣ теософа нѣтъ пи той, ни другой, и реально онъ констатируетъ ихъ абсолютную обособленность неистребимой натуральной враждебности. Значитъ, насколько Логосъ мыслимъ въ божественности, для него невозможно воплощеніе *008), * 1051

10W) Quie reram divinamm heres eit § 42 fin.; M. I, 478. CW. Ill, 47. Yonge II, 184. Изъ сказаннаго у насъ въ текстѣ ясно,- что это мѣсто напрасно привпекается для «понятія космическаго примиренія» въ посланіи къ Колоссянамъ (О. Pfteiderer, Bas Uгckrlstenthum, S. 676; но cp. у насъ прим. Tie и тм) и для догмата объ искупленія Христовомъ вообще (William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 526).

1051} См. о семъ и у проф. М. Д. Муретова, У ченіе у Филона Александрійскаго и Іоанна Богослова, стрн. 206. См. у насъ прим. sei.

Ш8) См., напр., W. Fr. Gess, Christi Person and Werk II, 2, S. 495.

A. Edersheim, History of the Jewish Nation after the Destruction of Jerusalem under Titus, p. 419—420. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger dee A. T., 8. 403. Prof. James Stevenson Miggs, Alexandria and the Hew Testament въ «The American Journal of Theology» I, 4 (October, 1897), p. 940. Mag, Мёпёдог, La thöologie de l’^pitre aux Höbreux,

p. 198. 202. W. M. Ball, 8t. Paul and the Homan Law and other Studies

которое; было абсурдомъ ірв#) для . Филона, коль скоро у него дочитаются унизительными для Бога даже твореніе и нро~ мышленіе 196°). Понятно, что Апостолъ, вѣрный факту и пророчествамъ 10в1)> нѳ могъ облаиваться своему отрицанію,— н къ прежнимъ наблюденіямъ у насъ прибавляется новая инстанція, сокрушительная для всякихъ генетическихъ покушеній. Если тамъ было найдено, что мессіанская вѣра въ Господа не давала св. Павлу опоры для привлеченія логологическихъ мечтаній, то теперь имѣемъ, что. живой Избавитель христіанской исторіи и догматики не могъ быть филоновскимъ Логосомъ. * 1059

р. 119. f Проф. Gm. М. Сольскій, Сверхъестественный элементъ въ ново-завѣтномъ откровеніи (Кіевъ 1877), с три. 89. Ш. Д. Молчановъ (нынѣ епископъ Н и к а н д р ъ), .Подлинность четвертаго Евангелія и отношеніе его въ тремъ первымъ Евангеліямъ (Тамбовъ 1883), стрн. 197. См. и у насъ дрин. ш» и мм.

1059) Cp. Fr. W. Farrar, History of Interpretation, p. 458: «Филонъ отвергалъ самую возможность воплощенія, какъ чисто гипотетическую абсурдность, о которой нечестиво даже и думать. Осуждая безумную попытку императора Кая (Калигулы) помѣстить колоссальную статую его въ іерусалимскомъ храмѣ, онъ называетъ „'величайшимъ нечестіемъ“ уподоблять несозданнаго и нетлѣннаго Бога тварному и тлѣнному естеству людей и прибавляетъ въ качествѣ презрительной вставки или rednctio ad absnrdnm: 85tton y*P tic äv&pwrov 8töv ^ etc 8eöv ävftpwirov (lexaßaXetv» (Do virtutibns et legatione ad Cainm § 16: M. Д, 562. Kichter VI, 99. Yonge IV, 125).

loeo) Cp. f проф. Д. В. Гусевъ, Св. Ѳеофилъ Антіохійскій, стрн. 16. Си. и у насъ прим. «52.

м€і) Ср. и Rev. Prof. Andrew Bruce Davidson, Art. «God (in OT)» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings II, p. 2056: «„Рабъ Господень“ есть ли истинное существо или только персонифицированное понятіе, но во всякомъ случаѣ онъ можетъ быть опредѣленъ, какъ слово Божіе, воплощенное въ сѣмени Аврааиовомъ. И если самыя возвышенныя мессіанскія концепціи В, 3. не достигли идеи, что Богъ „сталъ“ плотію, то все же у Пса. IX, 7 Іегова обнаруживается въ мессіанскомъ царѣ во всей полнотѣ Своего бытія (ср. ѴП, 11)>. Съ этой точки зрѣвія представляется не столь важнымъ и разногласіе о характерѣ пророческаго образа (см, іш. I, сгрн. 855,5#г). Правда, индивидуальное пониманіе послѣдняго иногда объявляется оставленнымъ давно (Rev. J. А. Selbie въ «The Critical Rfeview» XI, 8 {May, 1901], p. 224: «the individual sense of the servant of Jah.weh in Isaiah LIJI we hope to see abandoned before long»; cp. p. 227) въ пользу коллективнаго (Rev. J. A. Selbie въ «The Expository Times» ХІІГ, 8 [December 1901], p. 123a), а другіе усматриваютъ тутъ типъ идеальнаго пророка (Prof. F. В. Denio, The Servant of Jehova въ «The American Journal of Theology» V, 2 [April, 1901], p-

Мы видимъ, что' тайна мессіанской личности и искупи* тельнаго дѣда Богочеловѣка недоступна пониманію Филона 106*). Отсюда неизбѣжно, что христіанское возрожденіе людей ему непостижимо и у эллинскаго благовѣстника изображается не въ теософическихъ краскахъ. По своимъ принципіальнымъ тенденціямъ критика понуждается думать иначе и. пробуетъ отыскать подкрѣпляющія оправданія въ апостольской антропологіи и амартологіи, гдѣ лежатъ всѣ предпосылки и спасительнаго подвига Господа и ученія объ атомъ предметѣ. И

322—327), однано и тѣ авторы, которые самому Исаіи усвоають пить мысль объ избранной части Израиля (тоже особенно у Prof. Ed. König, The Question of the Unity of Isaiah въ «The Expository Times» ХПІ,

3, p. 133b) признаютъ мессіанское исполненіе во Христѣ (Rev. R. М. Moffat, The Servant of the Lord въ «The Expository Times» Х1П, 4 [ Januery 1902],

p. 174—178), Этимъ опять ограждается индивидуальный смыслъ (см. и Fr. Vincent Mose О. Р,, £ trades evangeliqnes IV: La redemption messianique въ «Revue hiblique internationale» IX, 4 [1-er octobre 1900], p. 500—6(0), хотя бы въ примѣненіи къ обыкновенному историческому дѣятелю, какимъ Prof. Ernest Sellin считаетъ теперь уже не Эороваведя, а царя Іоакима (Studien zur Entstehungsgeschichte der jüdischen Gemeinde nach dem babylonischen Exil, Lpzg 1901, S. 230 ff. 280). Въ связи съ другими данными, чрезъ зто оправдывается и мессіавско-хрнстіайское разумѣніе (ср. Prof. Julius Ley, Zur Erklärung der Bedeutung des Knechtes Jahwe in den sogenannten Ebed-Jahwe-Liedem въ «Studien und Kritiken» 1901, IV, S. 659—669). Иные думаютъ, будто именно въ этомъ духѣ читала данное мѣсто и синагога, пока споры [съ христіанствомъ?] не помѣшали прилагать его,—но не ко временамъ, а—къ личности Мессіи (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah l* 3 * 5 * * *,

p. 342 и у о. M. П. Ѳивейскаго I, стрн. 481—432; ср. «Г, Ley 1. eit-,

S. 662, что масореты произвольно и намѣренно опустили у Яса. LUI, 1

подлинный терминъ, справедливо и точно переданный у LXX-тн чрезъ

Kupts), Для позднѣйшаго іудейства послѣднее сужденіе представляется

намъ сомнительнымъ (см. кн. I, стрн.411—412,450^ю), поскольку тамъ отвергались самыя искупительныя страданія Мессіи (см. еще Georg Bollmann, Die Bedeutung des Todes Jesu nach seinen eigenen Aussagen auf Grund der synoptischen Evangelien, Tübingen und Leipzig 1901, S. 41. 48; cp. Rev. G. Milligan въ «The Critical Review» XI, 6 [November, 1901], p. 624), почему нельзя согласиться (см. у насъ прим. ввѳ), яко бы уничижительное названіе «Сынъ человѣческій» было стойкимъ мессіанскимъ титуломъ (ТГ. Е. Mall., St. Paul and the Roman Law and other Studies, P* 175 J, достаточно общеизвѣстнымъ въ этомъ своемъ достоинствѣ (А. Edersheim} The Life and Times of Jesus the Messiah I9 * II,, p. 505,з и у

о. М. П. Ѳивейскаго L стрн. 636,з),

ms) Ж. Fr. Gess справедливо утверждаетъ (Christi Person und Werk

II, 2, S. 495), что Богочеловѣкъ есть абсолютно не фшгоновское повятіе.

если осторожные авторы констатируютъ созвучія съ александрійскою философіей въ психологнческихъ терминахъ 106?), то члены/генетической школы всю антропологію Павлову прямо объясняютъ конгломераторомъ 10М) іудейства съ новыми элементами, взятыми у эллинизма 1в65). Въ этомъ духѣ комментируются 10в6) всѣ взгляды Апостола на плоть и соотношеніе грѣха съ тѣломъ 1067) при необходимомъ увѣнчаніи въ особой пневматической эсхатологіи 1068), смѣнившей первичныя іудейскія идеи при радикальной ихъ трансформаціи 1069). * 21

Benjamin Joicett, The Epistles of St. Paul’s to the Thessa-lonians, Galatians and Komans I: Translation and Commentary, p. 3296.

A. Edersheim въ A Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Henry Wace IV, p. 8846.

до<) j. Holtemann, Lehrbuch derneutestamentl. Theologie II, S. 14. toes) Хавъ, Carl Holsten прямо утверждаетъ, что св. Апостолъ Павелъ есть эллинистическій дуалистъ (Das Evangelium des Paulus II, S. 38), допускавшій для «души» эллинское различеніе фи^ и irveü|j.a (S. 9), при чемъ поэпливски ошца понималось въ смыслѣ формы (S. 10; ср. къ сему у насъ прин. loss), а грѣхъ являлся дѣломъ необходимости (8. 39 и ср. 82.85), откуда и противоположность «духа» и uta), хотя она не выражена прямо (S. 81—82). Касательно пневыатологіи ср. у аасъ въ книгѣ І-Й на стрн. 790.

іовв) jf ПоШтапп, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie II, S.

21 u. Anm. (Prof.) Dr. Hermann Lüdemann, Die Anthropologie des Apostels Paulus und ihre Stellung innerhalb seiner Heilslehre (Eiei -1872), S. 103 ff.

шт) Bruno Bauer, Philo, Strauss und ftenan, S. 99. іовв) j£ j Holtzmann, Lehrbach der neutestamentl. Theologie II, S. 184. los») у насъ въ книгѣ І-й ва стрн. 484 сл. Въ этомъ смыслѣ полагаютъ доселѣ, что—наряду съ фарисейскою вѣрой въ оживленіе теперешнихъ тѣлъ (Prof. Wilibald Grimm, Ueber die Stelle 1 Kor. 16, 20—28 въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XVI [1878], 8, S. 403) — иервохристіавство допускало (трѳхдневпоѳ) пребываніе души при мертвомъ трудѣ (D. S. А. Fries, Jesu Vorstellun*gen von der Auferstehung der Toten въ «Zeitschrift für die neutestamen tliche Wissenschaft» I [1900], 4, S. 301. 807). Отсюда у св. Павла въ началѣ признавалось двойственное, воскресеніе, во онъ отказался отъ подобныхъ воззрѣній подъ напоромъ тяжелыхъ ѳфесскихъ впечатлѣній, разбившихъ спарусій-.. ныя» ожиданія (М. Steffen, Das Verhältnis von Geist und Glaube bei Paulus. Ein Versuch zur Charakteristik seiner Frömmigkeit въ «Zeitschrift für dieneutes tarn entliehe Wissenschaft» H [1901], 2, S. 128 —129), н особенно въ Коринѳѣ подъ эллинистическими вліяніями (TV. Grimm 1. cit. XVI, 8, S. 399. 408—404). Послѣднія произвели въ немъ рѣшительвую трансформацію (S. А. Fries 1. cit. I, 4, S. 802 —308) съ устраненіемъ наслѣдія всей апокаамптичѳски - іудейской эсхатологіи (Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums, 8. 79), иногда усвояемой

На этой почвѣ держатся понынѣ всѣ частныя критическія толко-

Апостолу съ единственнымъ измѣненіемъ ея по требованію факта смерти Христовой (см. и у T\imotMe] Golani, Jesus-Christ et les croyances messiani-ques de eon temps, Strasbourg 31864, p. 163). Затѣмъ—по преобразованіи — является воскресеніемъ будто бы* только самая жизнь истинная, какъ вѣчная (А. Thoma op. cit., S. 79,e. 8. A. Fries 1. cit. I, 4, 8. 294), а тогда «парусія» Христа совпадаетъ съ моментомъ разрѣшенія отъ узъ бренной тѣлесности для всѣхъ вѣрующихъ (А Thoma ibid., S. 80) или въ качествѣ привилегіи избранниковъ—мучениковъ, души коихъ сразу переселялись въ рай (см. кн. I, стрн. 646,ш и George S. Barrett, The Intermediate State, and the Last Things* Cheap edition, London 1898. P. 65),—аналогично тому, что нѣкоторые изъ караимовъ (наликиты) и Моисей Маймонидъ допускали безсмертіе души лишь для умственныхъ аристократовъ (А. Я. Гаркат, Историческіе очерки караимства. Изъ этюдовъ о еврейскихъ сектахъ въ журналѣ «Восходы 1900 г., I, стрн. 80—81, но см. у насъ въ книгѣ І-й на стрн. 465,«). Тутъ смерть есть просто сонъ (5, А. Fries і, cit. I, 4, S. 306), и праведникъ воскресаетъ уже при самой своей кончинѣ (S. 296)—въ духѣ лютеранскаго учевія (S. 301 ,і; G. S. Barrett op. cit., р. 8. 55. 65, ивъ книгѣ І-й на стрн. 522). Въ этомъ тонѣ нынѣ часто освѣщаютъ все христіанское ученіе, не на* ходя въ пемъ указаній на промежуточное посмертное состояніе (G. S. Barrett op. cit,, р. 8—9. 65. 61. 66. Rev. John Watson, The Resurrection of the Body въ «The Expositor» 1901, I, p. 66), разъ успеніе бываетъ и воскресеніемъ, и судомъ (/. Watson ibid., р. 69), и вторымъ пришествіемъ Христовымъ (р. 70), почему признаются праздными и устраняются всѣ разсужденія о промежуточномъ періодѣ (р. 69), воль скоро его нѣтъ (р. 71), ибо и для самого Искупителя въ новозавѣтныхъ писаніяхъ больше засвидѣтельствовано обратное при слабыхъ намекахъ на сошествіе во адъ (cp. М. Lautenburg, Art. «Höllenfahrt Christi» въ Bealencyklopädie von Prof. A. Hanck VIII*, Lpzg 1900, 8,199 —200), Равно не принимается и оживленія теперешняго тѣла, поелику духовное приравнивается къ эѳирному (р. 66. 67), а его связь съ прежнимъ (р- 68. 72) объясняется тѣмъ, что душа постепенно выработываетъ себѣ соотвѣтственную оболочку, которая и обнаруживается по разрушеніи земной храмины (р. 68—69; ср. въ книгѣ І-й на стрн. 498 сл.) въ своей астральной эѳирности (Rev. David Smith, Recent New Testament Criticism VI: „Nunquam sic Locntng est Homo“ въ «The Expositor» 1901.

p. 393; ср. выше првм. 82«). При ѳтомь категорически выражается, бУДто для св. Павла душевность была немыслима безъ тѣлесности (Rev. Robert J, Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching °f Christ, Edinburgh 1900, p. 1126), какъ это яко бы (но ср. у доцента

А. А. Глаголева статью «Ангелъ» въ «Православной Богословской Энциклопедіи» проф. Д. П. Лопухина I, Спб. 1900, етяб. 70S) «преждевременно п незаконно» отрицать (и вообще) «при настоящемъ состояніи науки» (о проф. II. Я. Свѣтловъ: статья «Сошествіе въ адъ» ibid. I, стдб. 326, и Курсъ апологетическаго богословія, Кіевъ 1900, стрн. 362; ср. еще А. Л£". Я&*м~ *secкій, Небожители въ журналѣ «Странникъ» 1901 г., XI, стрн. 621 си.).

ванія: они обычно представляются обоснованными вполнѣ крѣпко

Но если дуалистическія предпосылки ложны и навязываются Апостолу напрасно, тогда для него оказывается возможнымъ и воскресеніе грѣшниковъ (Rev. Prof. George G. Findlay, Art. «Paul the Apostle» въ А Dictionary of the Bible ed. by J, Ha stiug s Ш, p. 42Эя) одновременно со святыми, — при необходимости посмертнаго промежутка и умѣстности молитвъ за умершихъ (см. Henry R. Pereival, The Invocation of Saints treated theologically and historically, London 1896, въ частности

p. 253 sq.; cp. ші. I, стрн. 518,tee), хотя и второй пунктъ отвергается тенденціозными толкованіями (напр., еще у G. S. Barrett, The Intermediate State, p. 97—119 и cp. 65). Отсюда понятно, что ради этого событія оживленія безусловно обязательна «аарусія», которая была важнымъ доктринальнымъ пунктомъ первохристіанства (см. ве. I, стрн. 558,г&і и у Pastor Decker, Wie bann die neutestamentliche, esehatologische Hoffnung für das religiös-sittliche Leben unserer Zeit die rechte praktische Bedeutung gewonnen? въ «Vorträge der theologischen Conferenz zu Kiel», Heft 1 [Eiei 1699], S. 24 f.) далеко не въ качествѣ времѳнно-нсторичесваго момента въ догматическомъ вѣросозпааіи. Вмѣстѣ съ этимъ не менѣе неизбѣжно отпадаетъ и всякій хиліазмъ (G. S. Barret op. cit., р. 123 sq. Rev. Prof. W. Adam Brown у J. Hastings Ш, p. 678» и cp. 679a: cm. kh. I, стрн. 597 сп.), защищаемый многими (см. и Dr. Paul Wigand, Die Auferstehung der Toten. Drei Vorträge: I. Die Auferstehung Jesu Christi. П. Die Auferstehung der Toten, erste und allgemeine Auferstehung. III. Die lebendige Hoffnung, Auferstehung des Fleisches, Nähe der Auferstehung. Dritte Auflage, Halle a. S. 1894. S. 26—32. 43. Prof.

E. Schaeder, Art. «Auferstehung der Toten» въ Realencyklopädie von Prof. A. Hauck II3 |Lpzg 1897], S. 221) и но .тому убѣжденію, яко бы онъ былъ воспринятъ изъ іудейско-раввинской теологіи (Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 126. 101), каыь ея натуральный продуктъ (Pastor Decker op. cit., S. 37: .«der Chiliasmus ist ein Product, das auf jüdischen Boden entstanden ist»), и устраненъ лишь потомъ подъ давленіемъ суроваго опыта и эллинскихъ концепцій {Henry St. John Thackeray op, cit., p. 129—130. 131). При невѣроятности земного тысячелѣтія само собою исчезаетъ и странная идея (Prof. Dr. Rohling’а, Die Ueberlebenden 1 Kor. 15, 51 въ «Theologische Quartal Schrift» 1899, IV, S. 680—591), что оставшіеся до пришествія Христова сохранятся затѣмъ, дабы продолжать человѣчество въ мірѣ, возвращенномъ къ первобытному состоянію. Очевидно, всѣ ,бут дутъ въ равномъ положеніи преображеннаго оживленія, а оно требуетъ тѣлеснаго воскресенія, каковое не безъ права считается самою (?) оригинальною доктриной Евангелія {G. S. Barrett, The Intermediate State,

p. 152) и у Апостола Павла рѣшительно поддерживается еще ученіемъ о Духѣ (см. Rev. Н. А. А. Kennedy, St. Paul’s Conception of the Spirit as Pledge въ «The Expositor» 1901, X, p. 274—280). Тутъ нельзя согласиться, что «тѣло» есть лишь неизмѣнно удерживающаяся въ земной жизни индивидуальная форма (Prof. Е. Schaeder въ Realencyklopädie von Prof.

А. II а и ok TP, S. 223: м—ат, выше прим. toes и въ книгѣ І-й на стрн.

но всѣмъ правиламъ научной солидности, обязательной для вся-

621,4м. m), а рѣчь апостольскую о «сѣяніи» (1 Кор. XV*, 42 сл.) невозможно (см. и Lie. Karl Bomhävser, Das Recht dee Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches въ «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie», hrsg, von Proff. A. Schlatter tmd H. Cr einer Ш [Gütersloh 1899], 2, S. 61 и отдѣльно ibid. 1899, S. 21) прилагать исключительно къ періоду земного бытія. Се. Павелъ всегда удерживаетъ мысль о возстановленіи полной человѣческой индивидуальности, и у него не было ни основаній, ни побужденій для эсхатологической метаморфозы (см. и Prof. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 60—61)—тѣмъ болѣе, что второе пришествіе и судъ служили для благо вѣстника обязательнымъ завершеніемъ царства благодати (G. G. Findlay у J. Hastings ІП, р. 4296). Въ этомъ смыслѣ совсѣмъ ошибочно то мнѣніе, будто Новый Завѣтъ знаетъ только одно теологическое (интеллектуальное) совершенство, а не нравственное (Prof. Brnst Grener, Heber die christliche Vollkommenheit въ «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» TTT [Gütersloh 1899], 2, 8. [li.J 13.14—15.16.18.19-20. 23. 32. 33. 86. 37.39. 40). Напротивъ, аанѣчаніѳ (Гал. V, 6) о вѣрѣ, дѣйствующей (изъ себя) любовію (ср. въ въ кн. I, стрн. 134,ш. 427,«t) не было случайнымъ выраженіемъ апостольскимъ (cp. М. Steifen въ «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» II [1901], 2, S. 121. 123) и утверждаетъ непремѣнный моральный долгъ каждаго вѣрующаго. Поэтому христіанство обладаетъ миромъ во всѣхъ членахъ уже нынѣ (Rev. Prof. W. Adams Вгочвщ Art. «Peace» въ А Dictionary of the Bible ed.' by «Г. Hastings ІП, p. 7336), но больше принципіально и идеально, чѣмъ реально, и своего увѣнчанія ждетъ при «нарусіи» (Рим. 11, 10 и ср. 5. 6), откуда неизбѣжно чувство страха предъ гнѣвомъ Божіимъ, хотя послѣдній (— вопреки еще Rev. Robert J. Drummond у, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 1148—). вовсе не является единствѳнвоэсхаяро логическимъ понятіемъ. Посему св. Павелъ утверждаетъ н судъ по дѣламъ н оправданіе (съ осуществленіемъ его во всемъ объемѣ) въ будущемъ (iff. Steffen 1. cit. II, 2, S. 122). Возможность и обязанность нравственнаго процвѣтанія созидаются на Христѣ, и естественно, что именно Онъ рисуется окончательнымъ цѣнителемъ людей. Значитъ, ложно, яко бы Апостолъ первымъ провозгласилъ не встрѣчающуюся у синоптиковъ (Т, Golani, J6sus-Christ, р. 214) доктрину, что Господь Спаситель будетъ судіею (р. 164—155), чего оѳ допускало іудейство для Мессіи (см. въ книгѣ І-й на стрн. 868,яв). Съ другой стороны это несомнѣнно и потому, что самое воскресеніе не есть часто натуралистическій процессъ и посрѳдствуется божественнымъ Избавителемъ. Однако этимъ ничуть не провозглашается, что душа не обладаетъ природнымъ безсмертіемъ (согласно f проф. И. А. Нистовичу у .насъ въ книгѣ І-й на стрн. 593,see почти буквально и свящ. Димитрій Ѳаворскій, Христіанскіе догматы о безсмертіи души и воскресеніи мертвыхъ въ связи съ философскимъ ученіемъ о загробной участи человѣка въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1899 г., № 12, стрн. 888. 884: «Душа безсмертна не по природѣ своей, потому что единъ есть вмѣяй безсмертіе Господь [1 Тям. VI, 16], во по милости и бла-

каго разумнаго убѣжденія, и утверждаютъ собою генетв’іѳскш

гости Божіей. Душа не есть жизнь, но только причастна жизни до тѣхъ поръ, пока угодно это Господу», «Душа человѣческая наслѣдуетъ безсмертіе не въ силу своей безначальной [?] нрироды, но но милости и благости Божіей, потому что одинъ только есть ямѣяй безсмертіе—Господь [1 Тим. YI, 16]»)- Это открываетъ мѣсто тенденціозной теоріи факультативной (условной) безсмертности, между тѣмъ подобное воззрѣніе фальшиво (см. кн. I, стрн. 571 сл. Dr.Ph.Kneib, Die Unsterblichkeit der Seele bewiesen ans dem höheren Erkennen und Wollen. Ein Beitrag zur Apologetik und zur Würdigung der thomistischen Philosophie въ «Apologetische Studien herausgegeben топ der Leo-GeSeilschaft». 32 Bd, IV Heft, Wien 1900. S. 128—131) и Новый Завѣтъ не учитъ объ унячтожеяіи (Rev. Prof. Joseph, Agar Beet, The Immortality of the Soul II: The Teaching of Christ въ «The Expositor» 1901, П, p. 132). Этимъ удостовѣряется непрерывность возстановленнаго бытія вмѣстѣ съ нѳскопчаемостію вытекающихъ изъ грѣховности мученій (Prof. М. Kahler, Art. «Höllenstrafen» въ Realencyk-lopadie von Prof. A. Hauck VIII*, Lpzg 1900, S. 207 ff. J. A. Beet въ «The Expositor» 1901, II, p. 184), и atwvtoc выражаетъ не простую продолжаемость или непрерывность (см. кн. I, стрн. 381,т. 593,set), а вѣчность (Otto Schrader, Die Lehre von der Apokatastasis oder der endlichen Be-selignng Aller. Ein dogmatischer Versuch zu ihrer Verteidigung. Berlin 1901. S. 27. 28) въ нашемъ смыслѣ (Lie. Dr. Otto Miemann, Die Lehre von dfcr Apokatastasis d. h. der Wiederbringung aller, aafs neue untersucht und verteidigt, Magdeburg 1889, S. 17) если ne филологически, то фактически («/. A. Beet въ «The Expositor» 1901, П, p. 181; cp. и въ книгѣ І-й на стрн. 787—788,з*7). Безспорно, что тутъ все основывается собственно на моральныхъ началахъ по свази съ благодатнымъ избавленіемъ и— слѣдовательно—не тожественно натуралистическому безсмертію Платона (J. А. Beet въ «The Expositor» 1901, II, р. 132. 133), по которому душа безсмертна въ своемъ разумѣ и по божественной сущвости (ср. у свящ. Д. Ѳаворскаго въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1899, № 11, стрн. 345. 347; №12, стрн. 377). Для христіанства жизнь (вѣчная) болѣе, чѣмъ чистое (нѳпрѳетающеѳ) бытіе (/. А. Beet въ «The Expositor» 1901, П, р. 134), и для него не достаточно голаго безсмертія (Prof. D. Hermann Cremer, Ueber den Zustand nach dem Tode. Nebst einigen Andeutungen über das Kindersterben. Fünfte Auflage, Gütersloh 1897. S. 29), по сравненію съ воимъ я безъ искупленія лучшимъ было бы даже самое уничтоженіе (S. 35: «ohne Erlösung ist Unsterblichkeit nichts weniger für uns, als ein Trost. Vernichtung wäre besser». Cp. и вн. I, стрн. 692). Главнѣйшихъ элементомъ бываетъ спеціально христіанское воззрѣніе, неразрывное отъ идеи блаженства, почерпаемаго отъ Христа и во Христѣ. Съ этой точки зрѣнія мало и подлинныхъ ветхозавѣтныхъ библейскихъ концепцій, хотя по данному вопросу онѣ сформировались не послѣ плѣна и не чрезъ посредство парсизма (см. у о. М. S. Источникова, Мнимая зависимость библейскаго ученія отъ религіи Зороастра, Казань 1897, стрн. 836—368; $68 сл. 393 сл.) и были настолько авторитетны, что отрицавшіе ихъ саддукеи (ср. и А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the

сближенія і070), но именно здѣсь фундаментъ для нихъ наименѣе проченъ и оказывается фиктивнымъ. Въ теологіи Филонъ былъ дуя листомъ 1071) въ силу своихъ метафическихъ антиномій 1<т), фатально вторгавшихся въ психологическую

Messiah. Is, р. 815—316 и у М. П. ѲивейскагоІ, стрн. 39$) приняли потомъ безсмертіе души, воскресеніе мертвыхъ и пришествіе Мессіи (-4. Я. Гаркали, АнанЪі основатель секты караимовъ [767 — 770 г. по Р. X.] въ журналѣ «Восходъ» 1900 г., XII, стрн. 76, и ср. у насъ въ книгѣ І-й на стрн. 465,4з) за изъятіемъ лишь нѣкоторыхъ караимовъ (А. Я. Гаркави ibid. 1901 г., I, стрн. 93). Поэтому «пусть предметныя соприкосновенія израильско-іудейской и новозавѣтной надежды на воскресеніи даже сильны, зависимость одной отъ другой такъ прочна, всѳ-жѳ достовѣрность новозавѣтнаго упованія покоится не на ветхозавѣтномъ или іудейскомъ основаніи, а иа новозавѣтномъ Посредникѣ откровенія со всею совокупностію Его слова и жизни» (М. Kahler въ Realeneyklopädie топ Prof. А. Hauck IIs, S. 219: *«->-ав). Въ этомъ достоинствѣ и у св. Павла находится лишь «углубленіе христіанскаго чаянія воскресенія, во не эллинистической вѣры въ беэсмертіе или іудейскихъ представленій» (см. Prof. С. F. <?. Нетгісі, Der zweite Brief an die Korinther у Meyer VIе, S. 191 [—192] и cp. Erklärung der Ko-rinthierbriefe I, S. 464 f.; II, S. 260 f. 690 f.), почему не имѣется ни малѣйшихъ оправданій говорить о неустойчивой смѣнѣ разнородныхъ элементовъ въ эсхатологическихъ созерцаніяхъ Апостола языковъ. Вмѣстѣ съ этимъ отпадаютъ и генетическія предпосылки объ изначальныхъ іудейско-матеріалистическихъ воззрѣніяхъ благо вѣстника, который, будучи «сыномъ своего вѣка, былъ проникнутъ его духомъ и подверженъ его ограниченіямъ», откуда натурально гаданіе, что въ рѣчи о восхищеніи до третьяго неба (2 Кор. XII, 2—4) онъ удерживаетъ фантастическую теорію универса (Rev. D, Smith въ «The Expositor» 1901, XI, р. 387 — 388) и описываетъ свой экстазъ въ формѣ традиціоеныхъпрѳдстав-леній, господствовавшихъ въ раввинскихъ кругахъ для подобныхъ видѣній (cM.Prof. W. Sousset въ. «Göttingische gelehrte Anzeigen» 1901, X [Oktober], S. 757. 775; cp. у него z Die Himmelsreise der Seele въ «Archiv für Religionswissenschaft» IV, S. 143 ff.). Тутъ самое событіе разрѣшается въ субъективный миражъ, между тѣмъ оно было величайшею реальностію, и этимъ прямо сокрушаются всѣ критическія предположенія.

107°) Albrecht Bau, утверждая, будто вся этика Господа Спасителя держалась на идеѣ «парусін» (Die Ethik Jesu, S. dl), находитъ въ христіанствѣ (натуралистическую) противоположность духа и матеріи (S. 64), ибо для этого автора «das Christentum ist nach seiner rationellen Seite hin nichts weiter, als eine popularisierte, heidnische Gelehrtmetaphysik», при чемъ раціональный этическій базисъ доставляла ему яко бы языческая философія (S. 70).

10Т1) А. Edersheim, History of the Jewish Ration after the Destruction of Jerusalem under Tttus, p. 412.

i07S) Cp, *f* проф. Д. В. Гусевъ, Св. Ѳеофилъ Антіохійскій, стрн. 10.

сферу чрезъ разнородныя посредства 1073). Матерія являлась у него самостоятельнымъ началомъ 1074 *), и развѣ одни согласные съ нимъ писатели l076j рѣшатся оспаривать треввоѳ сужденіе, что ея предсуществованіе египетскій мистикъ навязываетъ Моисею вопреки библейскому тексту 1076). Но вѣчная и независимая матеріальность 1077) обязательно должна быть антитетичною духовности, которая для души человѣческой тоже будетъ данною заранѣе 10 7в). Такъ логически формулируется, что въ конкретномъ человѣкѣ совмѣщаются натуральныя адверсатив-ности. Неотвратимо, что для высшей это будетъ варварское порабощеніе ея низшею и стѣсненіе бренностію. Поэтому Филонъ охотно принимаетъ платоновское (Cratyl. 400 С) равенство awjAcx—arjtxa со всѣми его психологическими предпосылками и считаетъ тѣло несносною темницей 107Э *). Тягостное для духа, это насильственное общеніе вредно и для матеріальнаго субстрата, который самою противностію пробуждается отъ своей косности и пріобрѣтаетъ энергію непокорной враждебности. Тогда вѣчная матерія эмпирически становится стоически-жиз-нѳнною массою вещества 1080) и проникается активною оппозиціонностію къ добрымъ духовнымъ влеченіямъ 1081 * *). Тѣло есть гробъ для всѣхъ духовныхъ порывовъ і08а) и, сковывая

107*) Benjamin Jmoett, The Epistles of St. Paul’s to the Tbessalonians, Galatians and Homans 1: Translation and Commentary, p. 8143. О разнородности в несогласованности философскихъ отраженій въ психологіи Филона см. и у Prof. Hermann Siebeck, Geschiebe der Psychologie 1,2 (Gotha 1884), S. 151. 164. 301.

io7*) Дроф. M. И. К(арин)скій, Египетскіе іудеи въ «Христіанскомъ Чтеніи» 1870 г., II (Л* Ѳ), стря. 428. См. еще приѵ. ві7. в*в и ш.

шб) Такъ, Prof. Dr. J, Fr. Bruch утверждаетъ (Die Weisheits—Lehre der Hebräer. Ein Beitrag zur Geschichte der Philosophie. Strassburg 1851. S. 76), что предсущѳствующая матерія признается и въ книгѣ Бытія.

107в) James Drummond, Philo Judaeus I, p. 299.

w”) James Drummond, Philo Judaens I, p. 307.

10T8) James Drummond, Philo Judaeus I, p. 336.

107B) Cp. Rev. Prof. If, 3. Charles, A History of the Doctrine of a Future Life in Israel, in Judaism, and in Christianity; or, Hebrew, Jewish, and Christian Eschatology from Preprophetic Times till the Close of the Hew Testament Canon (London 1899), p. 260. 412. 414—415.

l080) Кн. С. H. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 127 и

въ «Вопросахъ философіи и психологіи» IX, 41 (кн. І-я эа 1898 г,), стрн. 142.

і®81) James Drummond, Philo Judaeus II, p; 298—299.

л»») ^ JSdersheim, History of the Jewish Nation after the Destruction of Jerusalem under Titus, p. 417. J. Fr. Todd, The Apostle Paul and

ихъ, заставляетъ служить своимъ интересамъ. Но послѣдніе несродіш душѣ и отклоняютъ еѳ къ поруганію собственныхъ стремленій 1083), почему тѣлесность душѳврѳдна и грѣховна 108*), таитъ въ себѣ зло 1085 *) и бываетъ его пособникомъ 10в6) и источникомъ во всемъ мірѣ 1087).

Вся филоновская психологія построяется по дуалистическому методу платонизма 1088) и примѣняетъ его въ антропологіи 1089) съ жестокою неумолимостію зоѳо). Въ этомъ заключается посрамленіе для всякихъ генетическихъ притязаній. Мы пространно

the Christian Church at Philippi, p. 47. Bruno Sauer, Philo, Strauss und Renan, 8. 76. G. G. L. Grossmann, Quaestiones Philoneae I: De theologiae Philonis fontibns et auctoritate, p. 31,im.

I0M) Kh. G. S. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 150 и въ «Вопросахъ философіи и психологіи» XII, 41 (вн. І-я за 1898 г.), стрн. 168. См. Leg. allegor. Ill, 22 (М. I, 100—101. CW. I, 127—128. Yonge I, 125—126). De gigantibus § 7 sq. (M. 1, 266 sq. CW. П, 47 sq. Yonge I, 335 sq.).

”M) См., напр., De migrat. Abrah. § 2 (M.I, 437. CW.n, 270. Yonge II, 44), гдѣ говорится, что аш[ла есть то irapjwtptov 6ео[жот^ріоѵ.

1085) А. Fr. Gfror er, Philo und die jtidisch-alexandrinische Theo sophie Г, S. 373. 398.

10W) G. G. Montefiore, Florilegium Philonis въ «The Jewish Quarterly Review» ѴП, 27 (April, 1895), p. 495,

И87) A. Fr. Gfirörer, Philo und die jtidisch-alexandrinisehe Theosophie Iя, 8. 392. f Проф. Д. В. Гусевъ, Ученіе о Богѣ и доказательства бытія Божія въ системѣ Филона въ «Православномъ Собесѣдникѣ» 1881 г., Ш ч., стрн. 304. Проф. М. Д. Муретовг, Философія Филона Александрійскаго въ отношеніи въ ученіи Іоанна Богослова о Логосѣ, стрн. (166) 167 (и см. у насъ въ книгѣ 1-Й, стрн. 344,ш): «тѣлесность человѣка, но Филону, есть естественный и необходимый источникъ нечистоты, грѣха и раздора, такъ что всякій, кто рождается, т. е. изъ эѳирно-духовныхъ странъ вступаетъ въ чувственно-матеріальную область бытія, уже благодаря только этому одному, несетъ неразлучный съ тѣломъ жребій грѣха, а также всевозможныхъ бѣдствій и золъ». Доц. Д. Л. Миртовъ, Нравственное ученіе Климента Александрійскаго, стрн. 4. 5. 18—20.

іов8) pro£ Hermann Sisbeck даже утверждаетъ, что антропопогически-психологическій дуализмъ исповѣдуется у Филона (Geschichte der Psychologie I, 2, S. 301. 305) еще преувеличеннѣе я рѣзче, чѣмъ у Платона (8. 305), а Albrecht Bau (Die Ethik Jesu, S. 77) констатируетъ, что у перваго онъ оказывается «специфически христіанскимъ».

108й) Здѣсь и Е. Schürer свидѣтельствуетъ, что въ антропологіи Фи-юнъ былъ дуалистомъ въ платоновскомъ духѣ (Geschichte des jüdischen Volkes IIя, S. 880 = Hl3, 8. 558).

1090) Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 2®, 3. 398 л cp. 399.

Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul’s to the Thessalonians, Galatians and Romans I: Translation and Commentary, p. *418.

говорили по отмѣченнымъ вопросамъ и здѣсь можетъ ограничиться краткими и категорическими тезисами. Прежде всего Апостолъ языковъ никогда и совсѣмъ не былъ дуалистомъ 10ЭІ) и напрасно объявляется таковымъ 109*), поелику грѣховны не тѣлесныя пожеланія, но возобладаніе ихъ 109*). Слѣдовательно, виновенъ тутъ самъ духовно - водящій субъектъ * 1094 *), почему плоть грѣховна въ падшемъ человѣчествѣ по причинѣ паденія 1096 *), а не по природѣ і09в), и не бываетъ для него безысходною тюрьмой 109Т). Съ этой стороны трудно не согласиться съ прекраснымъ приговоромъ, что у св. Павла мы имѣемъ Евангеліе столько же тѣла, сколько и духа 1098). Психологическія аналогіи съ филониз-момъ не могутъ простираться дальше фразы ,0"), да и То съ

wsi) qm. и -j- prof а. В. Bruce, St, Paul’s Conception of Christianity (Edinburgh 1894), p. 268 sq. и въ «The Expositor» 1894, ІИ, p. 194 sq., а равно W. Sunday and A. G. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, p. 481; Prof. Arthur Titins, Die nenteetamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 106 f. При этомъ нужно замѣтить, что допускаемое у Anathon Aalt (Der Logos II, S. 16) заключеніе отъ нѣкотораго дуализма къ филоновскому воздѣйствію во всако&ъ случаѣ поспѣшно в опрометчиво.

109а) Prof. Albrecht Thema даже утверждаетъ, что, хотя у Апостола дуализмъ собственно этическій (см. въ прим. 1094), но всѳ-таки здѣсь допускается персидское вліяніе (Die Genesis des Johannes-Evangeliums,

S. 90, во cp. выше прим. іо», и шва), — впрочемъ, при воздѣйствіи и посредствѣ александринизма (S. 90.91; однако см. у насъ прим. sie).

ива) j£ Jacoby, Nentestamentliche Ethik, S. 264. 266. 403.

1094) Albrecht Thoma тоже заявляетъ (Geschichte der christlichen Sitten-lehre in der Zeit des Neuen Testamentes, S. 16C), что у св. Апостола Павла дуализмъ этическій, а не ппатоновско-филововскій (ср. еще въ прим. 1092).

і°95) 0р. Rev. Prof. John Laidlaw, Art. «Flesh» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. H a s t in g s II, p. 14b — 15a, который убѣдительно .раскрываетъ, что недостаточно, невѣрно и ведетъ къ матеріализму опредѣленіе въ родѣ даваемаго у Rev. Prof. П. В. Swete, Art. «Holy Spirit» ibid. II, p. 410a: «the cip£ is human nature on its weak and mortal side».

W96) q jj. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 889 sq. J. A. JDorner, System der christlichen Glaubenslehre И, 1, S. 22 ff.; Ц, 2, S. 530,i.

1097) См. n Prof. D. Hermann Gremer, Ueher den Zustand nach dem Tode (Gütersloh *1897), S, 82.

109e) G. B, Stevens, The Theology of the New Testament, p. 476.

10") Cm. Johannes Gloel, Der Heilige Geist in der HeUsverkündignng des Paulus, Halle a. S. 1888 (и въ оттискѣ: Der StaDd im Fleisch nach paulinischem Zeugniss ibid. 1886), S. 58—59. 69 — 61.

СВ. АПОСТОЛЪ ПАВБДЪ И ФИЛОНЪ АЛВВОАПДРІЙСБ1Й. 189

t

большимъ сомнѣніемъ, разъ касательно кардинальнаго понятія въ orfpg благовѣстникъ прямо устраняетъ эллинистически-филоновскія стихіи 110°). По связи съ тѣлесностію самобытно должна освѣщаться, конечно, и духовность, откуда вырастаетъ скептическое подозрѣніе даже касательно извѣстности Апостолу соотвѣтствующихъ теософическихъ воззрѣній 1101). Безспорно, что апостольская психологія совершенно отлична 1102) и необъяснима изъ филоновской 1103).

При такихъ условіяхъ неизбѣженъ контрастъ и въ обрисовкѣ фактическихъ предвареній христіанскаго искупленія. Послѣднее предполагаетъ, что люди согрѣшили и не могутъ самостоятельно возвратить себѣ утраченную чистоту, но желаютъ и способны усвоять ее въ качествѣ божественнаго дара. Совсѣмъ иначе думалъ Филонъ. Для него грѣхъ былъ эссенціальнымъ свойствомъ матеріальной плотяности, и въ ѳя воспріятіи было все паденіе прародителей. Змѣй - искуситель олицетворяетъ собою чувственное пожеланіе 1104), вызвавшее собою тѣлесное облеченіе со всѣми грѣховными функціями. Ясно, что тутъ нѣтъ ни первобытной невинности, ни діавола-соблазнителя, ни первороднаго грѣха 11 °5 1106). Но тѣлесность необходима для нашего земного существованія (Seojiüs Ttxrjs ävcrpajc) 110в) и вездѣ бываетъ одинаковою 1107). Этимъ

110°) См. J. Gloel, Der Heilige Geist (и въ оттискѣ), S. 54. А. JSdershem въ А Dictionary of Christian Biography ed. by W, Smith and Henry Wace IV, p. 382, not. s. Cp. и Prof. William P. Dickson, St. Paul’s Use of the Terms Flesh and Spirit (Glasgow 1883), p. 286 sq. Cp. и въ впигѣ І-й на стрв. 621,4»4.

1Ш) Cp. St D. F. Sälmond, The Christian Doctrine of Immortality (Edinbnrh *1895), p. 508—509.

nos) Qp paui Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 228,i.

но») -j. Edwm Hatch, Essays in Biblical Greek (Oxford 1889), p. 130: «the use of such (psychological) terms in S. Paul differs in essential respects from the use of them in Philo, and consequently the endeavour to interpret Pauline by Philonean psychology falls to the ground».

110i) См. и у J. Fr. Todd, The Apostle Paul and the Christian Church at Philippi, p. 49.

1105) См. у C. G. L. Grossmann, Quaestiones РЫІопеае I: De theolo-giae Philonis foutibus et auctoritate, p. 17 not. 60.

1106) См. и Michel Nicolas, Des doctrines religieuses des Juifs pendent les deux si deles anterieurs А l’öre chrdtienne (Paris *1867), p. 399.

lm) Значитъ,—по Филону—природа не можетъ страдать отъ чеяовѣ-скаго труда, почему напрасны указанія Аид. Fcrd. Dähne (Geschichtliche Darstellung der jüdisch-alexaiidrinischen Religions-Philosophie I, S- 390,»») на теософическія параллели для Рим. ѴПГ, 20.

прямо утверждается 11в8), что всѣ люди грѣховны съ неустрашимостію, которая удостовѣряетъ этическую индифферентность, упраздняя всякое различіе между добромъ и вломъ 1109)* Если мы сообразимъ все это съ безпристрастною серьезностію, то у насъ легко отпадетъ часть мелочного и несистематизированнаго критическаго аппарата, гдѣ приводятся фило-ническія параллели по вопросу оестественномъ состояніи человѣка въ доблагодатяѵю эпоху и въ періодъ христіанскаго обновленія 111в). Достаточно сдѣлать небольшія ограниченія, чтобы разсѣялся миражъ генетическаго обольщенія.—Подчеркивается, что въ амартологіи Апостолъ защищалъ натуральность грѣха и исключительно юридическую вмѣняемость (Рим. V, 12. 13 и cp. III, 20) при неистребимости внутренняго равдора въ человѣкѣ (Рим. VII, 18. 20) вопреки обличеніямъ совѣсти (Рим. И, 15) 11 п) и горячему стремленію къ избавленію отъ смертной- тѣлесности (Рим. VII, 24). Это якобы отражаетъ теософическія убѣжденія 11іа) о врожденности пло-тяной грѣховности и смертности (De gigantibus § 7 ар. Mangey I, р. 266; Cohn-Wendland II, р. 47; Yonge I, p. 335:amov Ss t?j<; dvsTCtaTTfjp-oay^Tj? piycaxov Tj adp£ xat yj 7rp6s adpxa оЬлітак. Be vita Mos. ПІ, 17 ар. M. II, 157; Richter IV, 215; Yonge III, 104; тгаѵті уеѵѵіугф.., гсар’ бооѵ ^Xftev si? ysveatv: aupicposc xb dp.atpxdveiv eaxlv. De gigantibus § 3 ap. M. I, 264; C.-W. II, 44; Yonge I, 332: 6 ouji^uy]? vsxpd? 7j[i(uv, xd ашр.я) при xd Іруа dvo'nrac'xta, познаваемыхъ лишь * S.

110S) Си. Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 2*, Ы. 401. liW) См. у вгроф. М. Д. Муратова, Ученіе о Логосѣ у Филона Александрійскаго я Іоанна Богослова въ свази съ предшествовавшимъ исто-рическимъ развитіемъ идеи Логоса въ греческой философіи и іудейской теософіи, стрн. 209 (и ср. у насъ въ книгѣ І-й на стрн. 344,ш). Ср. и ниже дрим. use*

шо) Послѣдовательный подборъ такихъ параллелей см. и у Liz. d. Theol. Philipp. Friedrich Keerl, Die Apokryphenfrage mit Berücksichtigung der darauf bezüglichen Schriften Dr. S t i e r’s und Dr. Gengsten-b erg’s aufs Neue beleuchtet. Mit einem Anhang: Philo im Neuen Testament. Leipzig 1855. S. 300. 303—814.

mi) Это мѣсто привлекаетъ и Phil. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage,

S. 803.

me) a. Fr. Gfror er, Philo und jüdisch-alexandrinische Theosophie P,

S. 878. 898. Äug. Ferd. Däkne, Geschichtliche Darstellung der jüdisch.-aiexandrinischen Religions-Philosophie I, S. 390,и*. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T-, S. 306. B. Steck, Der Galaterbrief, S. 240. Hans Vollmer, Die Altte stementlichen Citate bei Paulus, S. 94.

при сошествіи Логоса (Quod Deus immut. § 28: М. I, 292; C.-W. II, 84; Yonge I, 369), хотя всегда продолжается борьба icXei<5vo>v тих1 jxa^oixevmv ёо£шѵ (De migr. Abr. § 28: M. I, 459; C.**W. II, 298; Yonge II, 77) и мы бываемъ хаѵлЪаі-p-ovec (De leg. alleg. Ill, 75: M. I, 129; C.-W. I, 160; Yonge I, 164). Но у Филона констатируется тожество грѣховности и плоти, а у св. Павла лишь обитаніе первой во второй 1,13) при наслѣдственности райскаго паденія 1114), между тѣмъ египетскому мистику была совсѣмъ непостижима арлртіа ѵехр<£ 1115) внѣ младенческой неразумности 1П6). Поэтому внутреннія томленія и влеченія были для теософа свидѣтелями натуральной и неисправимой человѣческой безпомощности, у благовѣстника же они признаются укоромъ сонливости и, залогомъ для бдительности 1117).—Отсюда и совпаденія въ характеристикѣ языческаго извращенія (Рим. I, 20. 23. 25. 27) не простираются дальше вербальныхъ созвучій, далекихъ отъ взаимной литературной зависимости, поелику самые факты освѣщаются діаметрально — у одного со стороны отвѣтственности всякаго предъ голосомъ природы и совѣсти, у другого въ качествѣ рѣзкаго образца неизгладимой человѣческой мизерности 1П8).

Тогда аналогіи ІП9) касательно естественнаго боговѣдѣнія S.

1Ш) С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T.t S. 403. 1Ш) См. даже А. Immer, Neutestamentliche Theologie (Bern 1888), S. 256—257, хотя этотъ авторъ настаиваетъ (S. 257) на зависимости св. Алостола Павла отъ филоновской логологіи.

Ш5) Такъ и Н. Lüdemann, Die Anthropologie des Apostels Paulus und ihre Stellung innerhalb seiner Heilslehre, S- 106.

lue) Отсюда существенная разность и въ ученіи Апостола Павла и Филона о пробужденіи и вмѣненіи грѣха послѣ привхозвденіа закона, почему будетъ чисто внѣшнею и «случайною аналогичность, отмѣчаемая у Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessaloniana, Galatians and Homans I: Translation and Commentary, p. 3403.

1!1T) Параллели здѣсь указываются у JFAPr. iTeeW,Die Apokryphenfrage-

S. 338—344. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger dee A. T., S.t 306. 307. B. Steck, Der Galaterbrief, S. 238—289. Hane Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 92. 93. 94.

nie) Cp. J. Fr. Todd, The Apostle Paul and the Christian Church at Philippi, p. 35.

Ш9) См. G. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 305—306. B. Steck, Der Galaterbrief, S. 238. Hans Vollmer, Die Altte-jätamentlichen Citate bei Paulus, S. 93. E. Havet, Le Chris tianisme et see origines ITT, p. 410.

(Рин. 1, 20) обращаются въ антиноміи. Оба отправляются отъ самой простой истины, что по творенію познаётся Творецъ, и однако разница у нихъ огромная. Для Филона міръ не былъ непосредственнымъ дѣломъ Божіимъ и потому даетъ лишь отрицательные предикаты для идеи Самосущаго. При всемъ томъ всѣ скованы матеріальностію, и космосъ будетъ исключительнымъ реальнымъ способомъ для проникновенія въ божественныя сферы1180). Мы не въ силахъ выйти игъ себя и соизмѣряемъ божественное собственными аттрибутами Іі81), изъ которыхъ для насъ отчетливы по преимуществу физическіе, потому что умъ нашъ невидимъ и непостигаемъ 11 *2). Ограниченное оказывается единственнымъ орудіемъ богопознанія и тѣмъ самымъ возвышается до безызъятности. Наряду съ этимъ стоическій Логосъ функціонируетъ съ равною энергичностію и въ космической упорядоченности и въ особыхъ вдохновеніяхъ, — и его обнаруженія вездѣ адекватны. Для чистаго усердія эти источники равноцѣнны, и всякій мудрецъ достигаетъ самобытнаго обладанія даромъ пророчества 1123). Въ результатѣ получаемъ, что у Филона все спеціальное откровеніе Божіе Израилю обнималось и исчерпывалось естественнымъ 11*4).— У св. Павла не усматривается и тѣни подобныхъ мечтаній. При всемъ убѣжденіи въ космической приспособите льности номизма, Апостолъ неизмѣнно почиталъ его собственнымъ „словомъ Божіимъ“, награждавшимъ евреевъ особыми привилегіями. Вѣщанія въ природѣ совсѣмъ не сливались по степени съ указаніями свящ. писаній, но и не унижались до фактической ничтожности. Неудивительно, что въ тварномъ мы созерцаемъ самое „невидимое“ существо Божіе въ активныхъ

шо) См. у проф. М. Д. Муретоеа, Ученіе о Логосѣ у Филона Александрійскаго и Іоанна Богослова, стрн. 101 сл. 154,2.

11И) См. н О. G. Montefiore, PlorMegium Philonis въ «The Jewish Quarterly Review» ѴП, 27 (April, 1895), p. 491.

im) Cm. De Abrah. § 16 (M. II, 12. Pfeifer Y, 264. Richter IV, 20 Yonge III, 412); cp. у James Drummond, Philo Judaeus I, p. 325, и у проф. M. Д. Муретова, Ученіе о Логосѣ у Филона Александрійскаго и Іоанна Богослова, отрн. 154,г.

1Ш) См. у James Drummond, Philo Judaeus I, p. 14.

,w) Кн. С. H. Трубецкой^ Ученіе о Логосѣ въ его исторія I, стрн. 235 и въ «Вопросахъ философія и психологіи» IX, 44 (кн. ІУ-Я за 1898 г.), стрн. 660: «Понятіе Логоса, какъ универсальнаго разума, является у него (Филона) принципомъ естественнаго откровенія, и такое откровеніе безъ остатка отожествляется имъ со спеціальнымъ откровеніемъ Израиля*. Ср. ниже въ прнм, 1190.

его очертаніяхъ, когда для Филона оно было абсолютно недосягаемо. Этимъ для теософической гносеологіи намѣчался тотъ коренной принципъ, что, не располагая автономностію, мы и здѣсь бываемъ собственно пассивнымъ элементомъ. И подлинно, въ нынѣшней жизни мы скорѣе управляемся, чѣмъ властвуемъ, больше служимъ объектомъ познанія, чѣмъ сами познаемъ, ибо душа знаетъ насъ, не будучи познаваема для насъ (De Cherub. § 32 ар. М. I, 159 — 160; C.-W. I, 197; Yonge I, 203: ЗХХі ѵбѵ 8те С&р-еѵ хратоор,е6а рлХХоѵ у) &рх°~ |іеѵ хо» уѵ(орі^6[Ае0а раХХоѵ rj Yv<*>p ^Cop.sv' oT8s Y«p [yj фоэд] TjftS; ou YV(*>ptCo[JLevY] тгро? y][a5c). Такова сущность всякаго познанія, что въ немъ человѣкъ замыкается въ себѣ, видитъ только себя самого и уже чревъ это „яц усматриваетъ все прочее, — въ томъ числѣ — и Бога. У Апостола горизонтъ мысли не съуживается до такой степени и защищается обратный тезисъ, что мы входимъ въ прямое иытѳлек-туальноѳ соприкосновеніе съ познаваемыми предметами, и на этомъ покоится наше знаніе міра и—съ нимъ—Господа Вседержителя. До этой причинѣ и для божества требуется таже непосредственность общенія. Ясно, что это противно фило-низму, и если св. Павелъ называетъ (Гал. ГУ, 9) обновленныхъ язычниковъ уѵбѵтес beöv, раХХоѵ 8е уѵшобеѵтес итсй 6so и, то совсѣмъ не въ теософическомъ духѣ 118 5), a въ устраненіе «го, разъ 1) говорится не о самопознаніи,

2) человѣческая слѣпота мотивируется богоотчужденіемъ и

3) допускается его прекращеніе въ возрождающемъ пбогоявленіиu съ обезпеченіемъ всей полноты вѣдѣнія нашего во Христѣ. Поэтому темнота нашего созерцанія какъ бы черезъ тусклое стекло (1 Кор. XIII, 12) для Апостола есть предвареніе и предвкушеніе лицезрѣнія, но это было невѣроятно для Филона 1126), и привлекать его (De decal. § 21 ар. М. И, 198; Richter IV, 268; Yonge III, 160: (Ь; у<ір 8іЗс хатбтгтроо <раѵтасиоотаі 8 vou? 6e8v Spuma xou т&ѵ 8Ха>ѵ Ітптроггбоѵта) въ роли заимодавца было бы просто неудачно. * S.

11,5) Вопреки Ph. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage, S. 307. Bruno Bauer, Christas -and die Caesaren (Berlin a1879), 8. 377. R. Steck, Der Galaterbrief, 8. 243.

нм) Его привлекаютъ сюда Ph. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage, 8. 307, и C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 309. Си. и А. Fr. Q-frörer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosogie I9,

S. 439—440.

Онъ не допускалъ совершенства познанія, и въ душѣ каждаго остается иного сокровеннаго отъ себя и отъ другихъ, хотя Отецъ всяческихъ зритъ всѳ (De somn. I, 15 ар. М. I, 634; C.-W. Ill, 223; Yonge II, 311: hä <30{jl^6W* tf)X:ov [Num. XXY, 4] Tov тгатгря т&ѵ SXoüv bcdXeesv, ш г4ѵта тгроЗтгта xai Ö3« h poyoXt -ffi ftcavotac äopdtoüs ётлтеХеТтаі). У благовѣстника въ его рѣчи объ освѣщенія Господомъ тайныхъ тьмы и совѣтовъ сердечныхъ (1 Кор. IY, 5) выдвигается иной контрастъ—въ самомъ разумѣніи человѣческомъ, которое на судѣ Божіемъ будетъ лишено возможности обманываться или обманывать въ оцѣнкѣ фактовъ по ихъ неотразимой яркости При диспаратности содержанія зависимость1127) была бы неестественна.

Самая идея Бога самодостаточнаго (Дѣян. XVII, 25.

1 Тим. VI, 15), премудраго (Рим. XVI, 27. 1 Тим. I, 17) и Спасителя (Тит. III, 4. 6) мотивируется у Апостола отношеніями Его къ міру, у Филона освѣщается отрѣшенностію отъ всего космическаго. Это разногласіе простирается и на „неприступность“ Божію (1 Тим. VI, 16), которая для одного была этическою |128), для другого натуралистическою 1129), какъ богатство благости (Рим. II, 4) различается у нихъ по моральной высотѣ любви Божіей къ твари и по качественному величію самой твари 118Въ связи съ другими предпосылками это убѣждаетъ, что праведность Божія и своя (Рим. III, 5. V, 8. IV, 2. X, 3. Филипп. III, 9) характеризуются то со стороны погрѣшительной самостоятельности личности, то при отрицаніи у нея всякой самобытности 1181). Поэтому

П97) Еѳ предполагаютъ, напр„ G. Siegfried (Philo von Alexandria ale Ausleger des A. T., S. 309) и Bruno Bauer (Philo, Strauss und Renan, S. 98). ,

11М) Такоѳ пониманіе даннаго мѣста, гдѣ признаніе различіи между блаженнымъ бытіемъ Бога въ Себѣ и ЗЗго откровеніемъ на небѣ не сопровождаема грубымъ реализмомъ іудейскихъ мечтаній, — все это приводитъ Prof. Hermann Cremer’а въ заключенію, что «устраняется всякая мысль о раввинской теоріи, какъ составной части Павловой догматики»: см. Art. «Himmel» въ Realencyklopädie von Prof. A. Hanck YH1* (Lpzg 1900), S. 88.

m9) Это противъ G. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A, T., S. 309. 810; cp. и PA. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage, 8. 813.

шо) Имѣемъ въ виду Ph. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage, S. 303. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. X., S. 809. P. Steck, Der Galaterbrief, S. 239. Hans Vollmer, Die Alttestamentiischeu Citate bei Paulus, 8. 94.

Ш1) Разумѣемъ параллели, приводимыя у С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger dee А. T., S. 3Ö7. 308. 309.

при разсмотрѣніи и обсужденіи закона св. Павелъ не колеблется подобно Филону 1іа*), который произвольно отнималъ у него реальное содержаніе историческаго обнаруженія и провозглашалъ вѣчную обязательность легалистическаго принципа для человѣческой немощности 1133). Послѣдняя у благовѣстника замѣнялась повинною преступностію, откуда вытекало, что номистическій институтъ, будучи божественнымъ по источнику, былъ временнымъ педагогическимъ учрежденіемъ. Всѣ эти интерпретаціи гармонически сливаются между собою и покоятся на законченномъ воззрѣніи, объясняющемъ, что законоисполнительность требуетъ душевной искренности отъ самого человѣка и безъ этого бываетъ плотяно-механическою и показною (Рим. II, 28. 29). Этимъ центръ тяжести полагается въ самомъ субъектѣ, а у Филона градаціи помистиче-ской плодотворности обусловливаются разграниченіями въ з&-конничѳскихъ элементахъ 118<). У второго законничество почитается 8а opus operatum. На этомъ аллегористъ строитъ свои планы насчетъ славнаго будущаго для Израиля, какъ посвященнаго первенца, который сохранится въ неприкосновенности—подобно корню, обновляющемуся свѣжими побѣгами. Вѣрность Божія народу Своему несомнѣнна и для

1Ш) На нѳго указываетъ, напр., Bruno Bauer, Philo, Strauss und ßenan, S. 104 ff.

1Ш) Cp. еще kh. C. H. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стре. 108 и въ «Вопросахъ философіи и психологіи» ѴШ, 40 (вн. Ѵ-я за 1897 г.), стре. 848—849: «онъ (Филонъ) держится его (закона), какъ іудей, и оправдываетъ его, какъ эллинъ; онъ принимаетъ его въ его національномъ значеніи и вмѣстѣ, какъ его апологетъ и миссіонеръ, стремится доказать его универсальность, вложить въ нѳго новыя философскій смыслъ, сохраняя его внѣшнюю форму». Въ этомъ пунктѣ Филонъ, бывшій «великимъ представителемъ чистаго эллинистическаго направленія» (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I*,

p. 82 и у о. M. П. Ѳ и в е й с к а г о I, стрн. 103), считалъ Моисея всемірнымъ искупителемъ (см. у Dr. J. Hamburger, Beal-Encyclopadie des Judentums II, Lpzg 1896, S. 906) и совпадалъ съ Гяллеломъ насчетъ «абсолютнаго превосходства іудея, какъ такого» (А. Edersheim. ibid. I*,

р. 75 = 1, стрн. 94), при чемъ либерализмъ второго является крайне порнымъ (ibid. Іа, р. 128 = I, стрн. 163), а добродѣтели оказываются скорѣе отрицательными (Is, р. 289 = 1, стрн. 308). Н. Qraete, G-eschichte der Juden ІИ (von dem Tode Juda Makkabi’s bis zum Untergang des jüdischen Staates), S. 318. Cp. выше прии. sea.

ш) Этимъ устраняется сближеніе О. Siegfried’а, Philo von Alexandria •als Ausleger des A. T., S. 308,

св. Павла 1185), но она оправдается не въ собственномъ произрастаніи, повлекшемъ губительное отторженіе и засыханіе вѣтвей, а чрезъ привитіе къ наединѣ благодати Божіей (Рим. IX*—XI). Тамъ спасеніе мыслится обезпеченнымъ съ необходимостію, здѣсь для всѣхъ оно и даръ и пріобрѣтеніе при одинаковой возможности утраты полученнаго. И отмѣчаемое сходство тб) въ предпочтеніи уничиженныхъ и смиренныхъ (1 Кор. I, 27. 28. 2 Кор. VII, 6) призрачно уже потому, что у Апостола оттѣняется посрамленіе народа израильскаго, когда онъ возвеличивается у теософа И8Т). Для послѣдняго это качество неразрывно отъ внутренней гордости притязанія, безспорнаго для всякаго мудреца по физическому родству съ Логосомъ, сокрушительнымъ для противниковъ, обращающихъ божественные догматы во вредъ себѣ. Благовѣстникъ не менѣе исповѣдуетъ воздаяніе но дѣламъ (Рим. II, 7—9), но настолько особенно, что благоуханіе Евангелія рисуется запахомъ въ смерть (2 Кор. II, 16) 1138 1187 *) прежде всего для іудеевъ и не по злоупотребленію, а по недоступности и лишенію живительнаго блага.

Во всѣхъ частностяхъ у Филона проглядываетъ психологическая двойственность, гдѣ матеріальная низьмѳнность душевнаго оплотянѣнія подавляется крайнимъ самомнѣніемъ натуральнаго богоподобія. Человѣческая скудость легко восполняется изъ самой себя и де требуетъ посторонняго вмѣшательства. Легалистическая исключительность находитъ себѣ поддержку въ антропологической автоѳеосіи, и обѣ оттѣсняютъ идею христіанскаго искупленія. Новыя паралѳли, какія приводятъ для апостольскихъ изображеній возрожденной жизни уподобленія Христу и таинственнаго единенія съ Нимъ 1189), неизбѣжно выдѣляются по своей антитетичности и

1135) Для этого пункта параллели приводятся у PA. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage, S. 804 — 805. B. Steck, Der Galaterbrief, S. 241—242. Bruno Bauer, Philo, Strausѳ und Denan, S. 106 — 107. E. Uwet, Le Chrie-tianisme et ses origines Ш, p. 449—450; IV, p. 156.

luej Bruno Bauer, Philo, Strauss und Benan, S. 98 и cp. 70.

1187) См. и C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T„ S. 408.

11 *8) Параллели указываются здѣсь у С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger dee А. T., S. 309. B. Steck, Der Galaterbrief, S. 245 —246. Cp. и PA. Fr. jKeerl, Die Apokryphenfrage, S. 808.

113s) Эти пункты отмѣчаетъ Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis dee Johannes-EvaiigelininB, S. 89—90.

при анализѣ сразу терлюгь всѣ генетическія качества. Говорятъ, что „дѣйствія благодати“ описываются созвучнымъ языкомъ И4в) «одинаково (2 Кор. Ш, 5) утверждаются на неспособности человѣка, покрываемой божественною щедростію 1141). Но у Апостола рѣчь о прочности и незыблемости благодатнаго служенія, гдѣ всюду функціонируетъ божественная сила, которая превышаетъ наши естественныя средства и недостижима ими. Филонъ трактуетъ совсѣмъ о другомъ, что всѣ наши умственныя и чувственныя потенціальности дарованы Богомъ (De confus. lingu. § 25: М. I, 424; C.-W. II, 253; Yonge П, 27). Это смиреніе паче гордости и въ александрійскомъ мудрецѣ вырастаетъ въ самохвалъ-ную убѣжденность, то все принадлежитъ ему лично, между тѣмъ обновленный почерпаетъ это лишь чрезъ Христа и во Христѣ (1 Кор. III, 22) 1142). Значитъ, тутъ обязательно прежде всего общеніе съ Господомъ въ вѣрѣ, которая постепенно проникается надеждою упованія своего Главы и увѣнчивается свойственною ему любовію самодовлѣющаго и всеисцѣляющаго совершенства. Это путь христіанскаго торжества съ усвоеніемъ намъ небесныхъ привилегій, недостижимыхъ для индивидуальнаго напряженія. У Филона эта тріада представляется въ иномъ свѣтѣ съ капризными переливами блеска и тѣней, необычными для благовѣстника 1148). Любовь приравнивается къ состраданію и мотивируется универсальною человѣческою слабостію; въ свою очередь послѣдняя фактически не уничтожается надеждою теоретической увѣ-

П4в) 2?ѵ. Gfrörer, Philo und jüdisch-alexandrinische Theoso-

phie F, S. 402—403. Cp. E. Hmet, Le Christianieme et ses origines III, p. 404—406. См. и Prof. Hermann Siebeck, Geschichte der Psychologie I, 2 (Gotha 1884), S. 306: «Ebenso deutet Philo’s Lehre, dass der Mensch in seinem Streben nach Weisheit und Tugend von dem göttlichen Geist unterstützt werde der christlichen Theorie von der Gnade als einem zum natürlich-psychologischen Entwicklungsgänge des Menschen hinzukommenden und hinzngehörigen Factor voraus».

и«) Тута параллели даются у G. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 307. Jt. Steck, Per Galaterbrief, 8. 246.

1U2) Посему здѣсь напрасны сближенія съ фипоповсвими положеніями у Bruno Bauer, Philo, Strauss und Henan, S. 99. E. Havet, Le Christi-anisme et ses origines ПІ, p. 418.

и«) Тогда неумѣстны дна сего и сопоставленія А. Fr. Gfrörer, Philo nnd die jüdiach-alexandrinische Theosophie Is, S. (457—) 460, и О. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 307.

ревности, но уже самое несоотвѣтствіе это только рельефнѣе оттѣняетъ интеллектуальную энергію въ преодолѣніи ые-пригляной осязательности. Ясно, что эта вѣра и не избавляетъ и не возрождаетъ, а лить третируетъ и презираетъ неузвинаго противника 1144). И если Моисей собственнымъ вдохновеніемъ „преображается въ пророка“ (De vita Mos. I, 10 ap. M. II, 89; Richter IV, 126; Yonge III, 14: jxeTafiop<poufisvQS e!c TrpocpifjTYjv), то это скорѣе фиктивно, когда наши преображеніе отъ славы въ славу (2 Кор. Ш, 18) безусловно истинно, хотя устрояется Господнимъ Духомъ 1145). Поэтому наша наслѣдеичѳство Богу (Рим. ѴЩ, 17; ср. Еф. I, 30) реально по участію въ преимуществахъ, пребывающихъ въ самомъ божествѣ, у Филона же душа почерпаетъ „наслѣдіе божественныхъ благъ“ самобытнымъ усищемъ отрѣшенія отъ чувственнаго и чрезъ воспареніе къ горнему П46). Въ этомъ смыслѣ Xöyos ixemjc, посредствующій наши молитвы, есть собственно нашъ натуральный умъ по его божеской сторонѣ (gvvota бгоб), а ходатайствующій за' насъ Духъ (Рим. ѴШ, 26) является высшимъ споспѣшни-комъ 1147) и своимъ вліяніемъ совсѣмъ де напоминаетъ фи-лоновской теоріи обитанія Логоса 1148), который знаменуетъ просто наилучшія и чистыя духовныя стремленія и частію соподчиняется имъ. Такъ, человѣкъ долженъ направляться къ обладанію цѣлостнымъ бытіемъ и для сего познавать тЬ 5ѵ. На этомъ пути Слово помогаетъ намъ неотлучно и однако не приводитъ къ увѣнчанію, потому что Богъ постигается не разсудочными доказательствами, но напряженнымъ восхищеніемъ. Естественно, что Логосъ теряетъ регулирующую важность и самъ является спутникомъ смертнаго созерцанія 114Э).

Піі) См. даже и С. Siegfried, Philo von Alexandria als Analoger des

A. T., S. B07,i.

1U5) Такъ падаютъ аналогіи, преувеличиваемыя Hans Vollmer'омъ, Die AJttestamentliehen Citate hei Paulus, S. 96.

iu6) 0TO замѣчается у G. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger dee А. T., S. 308. R. Steck, Der Galaterbrief, S. 240.

1117) Объ атомъ см. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 308.

lua) Такъ думаетъ и Rug. Мёпёдог, La theologie de l’l^pitre aux НбЬгеих, p. 208,i и cp. 194—195.

1U9) См. о семъ у Anathon Aall, Der Logos I, S. 209—210: «... Aber ganz an das Ziel (— das völlige Erkennen dieses Allerhöchsten —) bringt

По своему духовному началу люди характеризуются у св. Павла и Филона различно. Это справедливо и для плоти, поелику понятіе храма Божія первый простираетъ на всего возрожденнаго (1 Кор. Ш, 16), а второй категорически ограничиваетъ душевностію 116°) и у него тЬ хатеохеокарёѵоѵ буор(оря oiä tfjs тшѵ Х4у<«ѵ т:і%аѵ6ігу:о<; (De confus. lingu, 26: М. I, 424; C.-^-W. II, 253; Yonge II, 27) отожествляется съ преобладаніемъ чувственности, когда у Апостола твердыни замысловъ требуютъ для своего разрушенія не плотскихъ оружій воннствованія (2 Кор. X, 4) 1151). Опять обнаруживается диспаратность психологической основы, поелику въ теософіи тѣло только совмѣстно съ разумностію и упорно отстраняется ѳю въ интересахъ самосохраненія, въ благовѣстіи же оно изображается разумною жертвой Богу (Рим. XII, ]) 1152), Поэтому ссылка на примѣръ атлетовъ * 11

auch der Logos nicht... Wenn aber seine (des Menschen) Erkenntnis ihre volle Höhe erreicht hat, ereilt er diesen Logos selbst, und dieser ehemalige Führer erscheint als der Gefährte des Menschen in dem gemeinsamen Nachsucheu des göttlichen Allbeherrschers».

Uso) Посему неубѣдительны параллели PA. Fr. KeerVa, Die Apokry-phenfrage, S. 307, B. Steck’Der Galaterbrief, S. 243, и Bruno Bauer’s, Philo, Strauss nnd Renan, S. 100.

11 ь1) Эта параллель выдвигается, напр., у РА. Fr. Keerl, Die Apokry-phenfrage, S. 308, и Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 89.

1J5a) Этимъ опровергаются генетическія аргументы, какіе находимъ у РА. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage, S. 305. Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 94. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 308. E. Havet, Le Christianisine efc see origines 1У, p. 141. Prof. C.F. G.Heinrici устраняетъ ихъ вмѣстѣ со всѣми предпосылками, когда пишетъ (въ «Theologische Literaturzeitung» 1900, 24, Sp. 661): «У Апостола Хоуосі] Хатреіа приводитъ не къ экстатическому самоотречѳнію, а къ этическому самоутвержденію. Съ энтузіастическимъ идеаломъ совершенства у Филона связывается платоновскій дуализмъ, котораго Павелъ не знаетъ, ибо у него отпущеніе грѣховъ, оправданіе и хожденіе въ духѣ понимаются только какъ религіозныя явленія при допущеніи дуализма этическаго. Филонъ не принимаетъ ни грѣха, ни избавленія въ смыслѣ Евангелія, но совсѣмъ поэллпнистически изображаетъ лишь взаимное противоборство между чувственностію и разумомъ, въ какомъ прибываетъ ціхтбс уеѵо; >и;с. Сравненіе Римл. VII, 13 сл. съ фипоновскими параллелями убѣждаетъ, что соотвѣтствующія представленія безусловно различны». Но если такъ, то не ясно, почему соприкосновенія для 1 Кор. XV, 50 авторъ находитъ «поразительными».

(1 Кор. IX, 24. 25. 27; ср. 2 Тям. IV, 7. 8) не выражаетъ у св. Павла дуалистической враждебности къ плоти и побуждаетъ къ ея порабощенію на службу духовнымъ задачамъ, когда у Филона этимъ оправдывается абсолютное отверженіе и всецѣлое сосредоточеніе на умственной гимнастикѣ 1158).Для Апостола простая плотяность была младенческимъ несовершенствомъ, и молоко вѣры (1 Кор. Ш, 1. 2) отмѣчало главнѣйшія истины Евангелія; по своимъ метафизическимъ тенденціямъ александрійскій мистикъ примѣняетъ этотъ образъ къ плотяно-животвой грубости, предшествующей элементарному и обманчивому обученію 1154). При отсутствіи всякихъ .тѣней ненавистничества къ космическому, вполнѣ понятны у благовѣстяика иллюстраціи изъ мірскихъ отношеній „по человѣческому разсужденію“,—и апостольскія увѣщанія къ ,матеріальному вспомоществованію проповѣдниковъ 1155) и щед-родательвой взаимности 1166) лишь подкрѣпляются библейскими цитатами (Второе. XXV, 4. Исх. XVI, 18), а вовсе не извлекаются изъ нихъ, какъ это всегда бываетъ у египетскаго аллегориста, у котораго (гЗеХХбтрюѵ тоито, ІткОоцві* Тоюѵ тоото,) эдш рт) таря^рш|хеѵод (De Joseph. § 24: М. И, 61; Richter IV, 88; Yonge II, 482) для своего состоянія принижаетъ пользованіе, приспособляемое у св. Павла (1 Кор. VII, 31) къ реализаціи благодатныхъ плановъ 11в7). У Филона * S.

іі58) Значитъ, оказывается различіемъ и то сходство, которое утрированно подчеркивается у PA. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage, S. 314. Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan, S. 100—101. R. Steck, Der Galaterbrief, S, 244—245 G. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 308. 310.

11M) Сближенія по атому пункту см. у PA. Fr. Keerf Die Apokryphen-frage, S. 306. Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan, S. 100. A. Bauerath, Neutestamentliche Zeitgeschichte XI, S. 416,2. R. Steck, Der Galaterbrief,

S. 242. Bane Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 95. Eug. Мёпёдог, Ia tbäologie de l’Jilpitre aux Häbreux, p. 211. Prof. C. F. G. Heinrici въ «Theologische Literaturzeitung» 1900, 24, Sp. 660. Rev. Prof. Charles Bigg, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, Edinburgh 1901, p. 127.

1,ss) О семъ см. R. Steck, Der Galaterbrief, S. 244.

Ш6) Здѣсь см. Поле Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 92 n. Anm. 2.

1W) Объ этомъ см. Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 96.

добродѣтель тоже полагается на небесахъ 1198) и праведники числятся живущими тамъ 11SB) со той причинѣ, что онъ считаетъ сплошнымъ зломъ, все въ мірѣ, между тѣмъ въ аналогичныхъ изреченіяхъ апостольскихъ (Филипп. Ш, 20. 21; ср. Евр. ХШ, 14. XI, 13. 14. 16) допускается тѣлесное преображеніе до уподобленія славѣ Господней. Христіанская независимость отъ рабства (1 Кор. VII, 21. 22) выражаетъ господство надъ всѣмъ космическимъ и не равняется фило-новскому укрывательству отъ него въ свободѣ духовной разобщенности 116°), аналогичной горделивой свободѣ но-мизма пв1). Въ этой области обрученіе чистой дѣвы единому мужу (2 Кор. XI, 2) знаменуетъ 1162) союзъ съ Творцомъ не всей личности, но лишь нескверной мысли (De profag. s. De fuga et inventione § 21 ap. M. I, 563; Pfeifer IV, 272. 274; Richter III, 134; Yonge II, 217), для которой преклоненіе къ чужому ярму (2 Кор. VI, 14) будетъ „нарушеніемъ закона природы“ (De creatione principum § 111 * * * S. * * ap. M. II, 369 — 370; Richter V, 164—165; Yonge Ш, 404 — 405; 'vöfiov <pt>aeü>c dvatp&v), а не поруганіемъ благодати вселившагося въ насъ живого Бога 11вз).

11М) См. для сѳго Л. Fr. GL fror er, Philo und die jüdiech-alexandri-

nische Theosophie I9, S. 442. Cp, Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan, S. 100.

шэ) См. здѣсь C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ansleger des

А. T., S. 99 и cp. 100, а равно Pä. Fr. Keerl, Die Ap о kryph enfrag ѳ,

S. 311.

lteo) См. къ сему Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulns, S. 95. B. Steck, Der G-alater brief, S. 243—244. Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessaloniane, Galatians and Romans I: Translation and Commentary, p. 8403.

t161) Такъ, Хавина, глава священниковъ («сеганъ»), говорилъ: «кто запять изученіемъ закона, тотъ свободенъ отъ всѣхъ непріятностей» и

пр. См. „Агада“ проф. Нахера въ изложеніи И. Л. ІІереферковича въ журналѣ «Восходъ» *1900 г., I, стрн. 58 (и ср. у насъ въ книгѣ І-й на стрн. 823,«в). Здѣсь умѣстно напомнить, еще что—по раввинскому воззрѣнію — занимающійся закономъ являлся свободнымъ принципіально: ср. и у С. О. Montefiore, Rabbinic Judaism and the Epistles of St. Paul въ «The Jewish Quarterly Review» XIII, 50 (January, 1901), p. 179. См. о Филонѣ у насъ прим. г«г и Ш4.

nes) См. о семъ Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulue, S. 92—98. •

u6*) См. къ сему Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, S. 96—97.

Частичныя сличенія помогаютъ намъ отчетливѣе уловить сущность моральныхъ воззрѣній Филона. У него вся атака построяется на томъ принципѣ, что—въ качествѣ тѣлесно-космическаго субъекта—человѣкъ ничтоженъ и по происхожденію и по бытію, почему и опорою для него можетъ быть раавѣ упованіе на милость Божію І16А). Отсюда вѣра является воплемъ неисцѣльнаго безсилія, и было бы просто абсурдомъ филововское понятіе ея приравнивать къ апостольскому 1165), которымъ констатируются возрожденіе и несокрушимая крѣпость возрастанія Христова. Спасеніе смертнаго будетъ въ приближевіи къ Всевышнему, и теперь вся задача въ подборѣ пригодныхъ средствъ. Они опредѣляются тѣмъ, что богоподобная духовность „погребена“ въ тѣлѣ и должна быть освобождена отъ него ив6). Поэтому все моральное напряженіе сосредочивается на удаленіи отъ міра и матеріи 1167), подчиненіи чувственнаго умственному 1168) и на физическомъ само-умерщвлевіи 1168) въ уединѳвіѳ пустыни ”70). Эта соматически-аскетическая стихія типически окрашиваетъ филоновскую этику и—думаемъ—лишаетъ ѳе истинной цѣнности, потому что этимъ нравственное развитіе самого духа совсѣмъ не затро-гивается и, пожалуй, даже не требуется, коль скоро дуалистическою противностію обезпечивается ему природная чистота. Оъ этой стороны праведная жизнь была для Апостола гораздо сложнѣе, и у него трудности начинались тамъ, гдѣ у Филона все кончилось, ибо для христіанъ самое главное заключается въ духовномъ возрастаніи, претворяющемъ пло-тяноетъ. Естественно, что по данному пункту формальное сход- * I

1Ш) Ср. у /. Fr. Todd, The Apostle Paul and the Christian Church at Philippi, p. 35.

нс#) Такъ, напр., E. Havel, Le Christianisme et see origines Ш, p. 403.

11W) Cm. G. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T., S. 169.

J16:) Ср. и у Prof. Theodor Keim, Geschichte Jesu von Nazara I (Zürich 1667), S. 222.

1Ш) А. Fr. GfrÖrer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie

I8, 8. 417.

1169) Кн. С. H. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, етрп. 158 и въ с Вопросахъ философіи и психологіи» IX, 41 (кн. 1-я за 189B г.), стрн. 171.

11Т0) James Vrummond, Philo Judaeus II, p. 6.

ство таитъ подъ собою полную діаметральное» * 1171). Однако при всемъ усердіи тѣлесность не дозволяетъ филонизму меч-чать 1172) о совершенной добродѣтели, какъ недоступной. Нужно выйти изъ тѣлесности и замкнуться въ умѣ, а этотъ доставляетъ боговидѣніе 1173) и награждаетъ людей Божіихъ абсолютною безгрѣшностію 1і74 *). Въ этомъ отношеніи аскетическая муштровка поглощается созерцательностію 1176 *) и увѣнчивается экстатическимъ восхищеніемъ 1176). Склонность къ мистицизму И77) и созерцательныя симпатіи 1178) филонизма 1179) опять говорятъ о духовной пассивности, чуж-

im) Cp. Erich von Schrenck, Die johanneische Anschauung vom „Leben“ mit Berücksichtigung ihrer Yorgeschicthe (Lpzg 1898), S. 53—56.

ws) James Drummond, Philo Judaeus II, p. 297.

im) G, Q. Monte fiore, Florilegium Philonis .въ «The Jewish Quarterly Review» ѴП, 27 (April, 1895), p. 495.

117i) James Drummond, Philo Judaeus ГГ, p. 51.

117#) James Drummond, Philo Judaeus II, p. 317. См. и Paul Wendland, Philo und die kynisch-stoische Diatribe въ [Festschrift für H. Diels] Beitrage zur Geschichte der griechischen Philosophie und Religion von

P. Weudland und Otto Kern (Berlin 1895), 8. 45—46, что Филонъ наклонялся видѣть идеалъ въ квіетистичѳской созерцательности, хотя и не устранялъ «жизни практической» совсѣмъ {Fred. G. СопуЪеаге, Philo about the Contemplative Life, Oxford 1895, p. 269 pq.), рекомендуя полное погруженіе въ &«ü)pY)ii*ocßioj для людей почтеннаго возраста (Р. Wendland ibid., S. 46).

ш6) Кн. G. Н. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 157 и въ «Вопросахъ философіи психологіи» IX, 41 (вн. І-я за 1898 г.), стрн. 176. Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen ІП, 2*, 8. 415. См. и выше на стрн. 197,ш.

1Ш) С. Ѳ. Montefwre, Florilegium PhiioDis въ «The Jewish Quarterly

Review» VII, 27 (April, 1895), p. 488. 496 sq.

Ш8) См. и у Er. von Schrenck, Die johanneische Anschauung vom

„Leben“, iS. 19.

ш#) Памятникомъ и выразителемъ этихъ настроеній Филона служитъ сочиненіе De vita contemplatiѵа (Hapt ßtou 8-еи>р^тіхо5), но подлинность его оспаривается доселѣ многими учеными, каковы: Dr. Н. Jo-lowicz у Samuel Sharpe, Geschichte Egyptens von der ältesten Zeit bis zur Eroberung durch die Araber 640 (641) n. Chr. Nach der dritten verbesserten Originalauflage deutsch bearbeitet von Dr. II. J o-lowicz, revidirt und berichtigt von Alfred von Gutschmid IIs (Lpzg 1862), 8. 107,i\ Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 2*, 8. 307; James Drummond, Philo Judaeus I, p. 24,u 179 (но благопріятно въ «The Jewish Quarterly Review» VIII, 29 [October, 1895], p. 155—172 въ рѣчи объ изданіи F. С. СопуЪеаге); M(oriz) Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christen thums, S. 68—69 (хотя признаетъ, что это книга александрійскаго происхожденіи); Е. Schürer, Geschichte desjü-

дой христіанской бодрости безграничнаго прогрессированія 1180)..

Пока вся активная кораль теософа сводится къ подавде*-нію чувственности 1181) чрезъ стоическое дисциплинирова-

dischen Volkes II8, S. 863—864 — 111*, S, 535—538 и въ «Theologische Idteratnrzietung» 1895, 15, Sp. 385—391; 23, Sp. 603—604 (о книгѣ F. C. Conybeare и попоиоцрея); 1896, 12, Sp. 313—316(отрудѣ Р. W е в d-• land’а); Alfred W. Bern въ «The Academy» No. 1220 (September 21, 1695), p. 228c—2295 и cp. ibid. No. 1246 (March 21, 1896), p. 234a (о P. W ѳ n d 1 a n d); Prof. D. Sermmn h. Strack (по авторитету P. E. L u-z i u s’a), Art. «Kanon des Alten Testaments» въ Realencyklopädie von Prof.

A. Hanck IX* (Lpzg 1901), S. 750,si—и. Събблыпею или меньшею рѣшительностію усвояютъ этотъ трудъ александрійскому теософу, напр., слѣдующіе авторы: А. Edersheim, History of the Jewish Nation after the Destruction, of Jerusalem under Titus, p. 420,2. 540—541 и въ A Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Henry Wace IV,

p. 368—371; cp. The Life and Times of Jesus the Messiah l7 (London 1892), p. 332,i и въ переводѣ о. М. Н. Ѳивѳйскаго I, стрн. 419,2. Prof. D. Friedrich Sieffertt lieber den socialen Gegensatz im Neuen Testament (Erlangen 1888), S. 13,8. Fd. Herriot, Philon le Juif, p. 299 sq. Rev. Prof William Sanday (and Rev. Prof. Walter Lock), Two Lectures on the „Sayings of Jesus*1 recently discovered at Oxy-rhynchus (Oxford 1897), p. 36 and not. 1. Paul Wendland, Die Therapeuten und die phiionische Schrift vom Beschaulichen Leben по оттиску (безъ перемѣны пагинаціи) изъ XXII Supplement's къ «Jahrbücher für classische Philologie», S. 695—770 и Philo und die kynisch-stoische Diatribe въ [Festchrift für H. Diels] Beiträge zur Geschichte der griechischen Philosophie und Religion von P. Wendland und Otto Kern (Berlin 1895), S. 66—67. Anathon Aall, Der Logos II, S. IX. Кн. С. И. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи L стрн. 95 и въ «Вопросахъ философіи и психологіи» VIII, 40 (кн. Ѵ-я за 1897 г.), стрн. 834. Fred. С. Conybeare въ книгѣ Philo about the Contemplative Life, Oxford 1895, въ «The Academy» No. 1222 (October 5, 1895), p. 274a—c (въ отвѣтъ Benn’y) и въ «The Jewish Quarterly Review» VII, 28 (July, 1895), p, 755 — 769. См. еще Prof John Gibb въ «The Critical Review'» VI (1896), 1, p. 37—41; A. E. Brooke въ «The Classical Review», May 1896 (cp. «The Academy» No. 1261 [July I, 1896], p. 17a). Heme личное впечатлѣніе таково, что—по основнымъ своимъ тенденціямъ (ср. а црим. me—іи»)—данное произведеніе вполнѣ могло бы быть признано филоповсввиъ, атакъ какъ это есть самое главное въ вопросѣ, то мелкія отрицательныя инстанціи намъ кажутся далеко не рѣшительными,

шо) См. и Th. Keim, Geschichte Jesu von Nazar а I, S. 222: «Diese Moral (Philos) konnte vor Allem nur ascetische Flüchtlinge aus der Welt, aber keine sittlich wirksame wetgestaltende Menschen zu Stande bringen».

1181) A. Fr, Gfrörer% Philo,und die jüdisch-alexandrinische Theosophie l8, S. 418.

нів 118 а) при гармоническомъ согласіи со стоическимъ объясненіемъ зла 1188) и стоическимъ идеаломъ мудреца 1184) и

1,м) А. Edersheim, History of the Jewish Nation after the Destruction of Jerusalem ander Titas, p. 411 и въ A Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Henry Wace IV, p. 388a.

11M) G. G. Montefiore, Fioriiegium Philonis въ «The Jewish Quarterly Review» VII, 27 (April, 1893), p. 488. О стоя ческахъ элементахъ въ фи-поповской этикѣ см. и Es Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes 11% S. 881—882=111% S. 569—660; cp. также A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah 1% p. 53 и у о. M. П. Ѳив ейскаго I, стрн. 67, f Prof. Ä А. Zdpsius въ Bibel-Lexicon von D. Schenkel I, S. 98, Jacob äorovitz, Untersuchungen über Phiions und Platons Lehre von der Welt-schöpfung, S. 15. При этомъ нужно замѣтить, что у Филона «всѣ области жизни—пища и питье, одежда и жилище, отношеніе мужчины и женщины, формы общественной жизни, склонности и дѣятельности человѣка — соизмѣряются стоически-киническимъ масштабомъ» (см. Paul Wendland, Philo und die kynisch-stoische Diatribe въ Beiträge zur Geschichte der griechischen Philosophie und Religion von P. Wendland und 0. Kern, Berlin 1895, S. 8 [ff.]. 38.49. 61). Мы знаемъ также, что хотя оттѣнки пневматическаго матеріализма были неизбѣжны у Филона (ср. выше стрн. 343,841—941) по свази его съ платонизмомъ, гдѣ задатки тѣлесности и чувственности усвоились душѣ уже въ самомъ ея предсуществованіи (ср. у о. Д. Ѳаворская въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1899 г., Д* 11, стрн. 346), но въ равной мѣрѣ способствовало такому результату еще вліяніе стоицизма. О послѣднемъ свидѣтельствуется, что «стоическая физика, примыкая къ Гераклиту, не признавала ничего безтѣлеснаго и была грубо матеріалистическою. Богъ, душа—тѣло, хотя бы много рода, Богъ и міръ едино, откуда неизбѣженъ грубый пантеизмъ. Богъ есть матеріальная основа (der Stoff), изъ которой произошли воѣ вещи и въ которую всѣ они возвратятся, чтобы опять непрерывно появляться изъ нея. Богъ—это всепроникающій духъ, судьба, провидѣ-ніѳ» (Lie theol. Wilhelm Votiert, Kaiser Julians religiöse und philosophische Ueberzeugung въ «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» herausgg. von Proff. A. Schlatter und ECremex III [Gütersloh 1899], 6, S. 8). Все это было бы примѣнимо и къ Апостолу языковъ, если бы оказались справедливыми критико-генетическія толкованія соотвѣтствующихъ воззрѣній его, но мы уже многократно раскрывали, насколько ошибочны суждерія въ родѣ формулы Prot. Paul Wemle, Die Anfänge unserer Religion, Tübingen und Leipzig 1901, S. 6), будто «Павелъ, какъ проницательный мыслителъ, стремился къ строгому раздѣленію души отъ тѣла, однако завершеніемъ его работы является лишь понятіе духовнаго тѣла, а это свидѣтельствуетъ, что исходная точка зрѣнія остается прежнею» (т. е. матеріалистическою).

118і) Ср. Th. Keim, Geschichte Jesu von Hazara l, 8. 221. Стоичвческому идеалу соотвѣтствуетъ фялоновокій мудрецъ по всѣмъ важнѣйшимъ

нравственной корректности 1188) о жизни въ согласіи съ при« родой1188). Въ свою очередь и аскетическія упражненія имѣютъ лишь отрицательное достоинства, способствуя духовному очищенію и умственной изощренности. Въ этомъ отношеніи аскетическая доблесть ниже раціональной п87), потому что приготовляетъ ее и бываетъ для нея низшею ступенью пропедевтическаго воспитанія. Ві;ѳ завершается умственною проницательностію, служившею' и объектомъ моральныхъ усилій и гарантіею ихъ возможнаго успѣха. Добродѣтель будетъ въ знаніи 1188), которое въ мудрости ведетъ и къ богоуподобленію 1189). Этотъ янтеллектуадистическій характеръ фило-новской морали безусловно несродеяъ апостольскимъ упованіямъ, гдѣ скорѣе было обратное, что вѣдѣніе соподчинялось нравственному устроенію. Такой интеллектуализмъ покоился на фактическомъ убѣжденіи въ натуральной неприкосновенности духа, который автономно излучаетъ изъ себя истину и бываетъ самобытнымъ избавителемъ ‘человѣчества. Посему Мессіею для Филона была греческая философія, въ которой поглощается и растворяется почти все божественное откровеніе и9°),

преимуществамъ, въ частности и по своей свободѣ, ибо лаѵто «раОХоѵ еіѵаі ЬоуХоч, а тгаѵта etcooSaio’v elvat sXeö9epov, поскольку pdvoc о аосрос еоуеѵѴ]«: см. Paul Wendland, Philo nnd die kynlsch-stoieche Diatribe въ Beiträge zur Geschichte der griechischen Philosophie und Religion von P. Weadland und 0. Kern, S. 82,i. 49—51 ff. Cp. и выше да стрн. 131,ш. 896,iiej.

1Ш) Соотвѣтственно этому—опять «различіе между добромъ и зломъ, нормальными и ненормальными явленіями у Филона, какъ и у стоиковъ, теряетъ свое моральное значеніе и сводятся въ понятію согласнаго и несогласнаго съ природой» (см. проф. М. Д. Муретовъ, Ученіе о Логосѣ у Филона Александрійскаго и Іоанна Богослова, стрн. 209).

11М) См. у проф. М. Д. Муретова, Философія Фшгона Александрійскаго въ отношеніи въ ученію Іоанна Богослова о Логосѣ, стрн. 161—162; Ученіе о Яогосѣ у Филона Александрійскаго и Іоанна Богослова, стрн. 214—215. Ср. и у проф. Д. И. Миртова, Нравственное ученіе Климента Александрійскаго, стрн. 48.-49. 86—87. Осуществленіе этого идеала Филонъ видѣлъ въ ѳерапевтахъ: см, и Paul Wendland, Philo und die kynisch-stoische Diatribe въ Biträge zur Geschichte der griechischen Philosophie und Religion von P. Wendlend und O. Kern, S. 8. 11. 27. 82,i. 33. 1Ш) См. у Th. Keim, Geschichte Jesu von Nazara I, S. 220. nee) Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 2®, S. 406.

C. G. L. Grossmann, Quaestiones РЫІовѳае I: De theologiae РЫ-lonis fontibus et auctoritate, p. 10 sq,

liso) Op. kh. G. И. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ ѳго исторія I, стрн. 286 и въ «Вопросахъ философіи и психологіи» IX, 44 (вн. ІѴ-яаа

но для Апостола автономная человѣческая „мудрость“ являлась неотразимымъ свидѣтелемъ умственной немощности ті), требовавшей благодатнаго искупленія, откуда и почерпались всѣ рѳссурсы для исцѣленія и возмужанія. Не смотря на эту аппел-ляцію къ натуральной спасительности въ духовности, александрійскій теософъ находилъ критерій ея безупречной продуктивности и наилучшое запѳчатлѣніе собственно въ библейскомъ ученіи ортодоксальнаго іудейства. Поэтому справедливая идея предуготовительнаго дѣйствія Логоса во всемъ мірѣ 1192) получала у него тотъ смыслъ, будто все прекрасное и доброе въ философскихъ системахъ было темнымъ отголоскомъ вѣщаній Моисея и пріобрѣтало яркость лишь при озареніи закона. Неизбѣжно, что интеллектуальный абсолютизмъ фактически равнялся деспотизму раввинской теологіи и—въ традиціонномъ духѣ 1і93) — утверждалъ упиверсалимъ іудейства П94). Въ этомъ пунктѣ всего страшнѣе и чудовищнѣе критическая догадка объ апостольской солидарности съ Филономъ. Правда, св. Павелъ устраняетъ

1898 г.}, стрн. 661: «Филовъ думалъ убѣдить міръ въ истинности вѣры отцовъ (своихъ) и въ дѣйствительности ихъ откровенія, обезличивая ихъ Бога, упраздняя ихъ (живой) „союзъ“ съ Нимъ и фактически отрицая въ религіи все, кромѣ естественнаго откровенія, тожественнаго съ ученіемъ современной ему философіи». См. у насъ прнм. пи и ш&.

ШІ) С. F. Georg Heinrici, Erklärung der Korlnthierbriefe IX: Das zweite Sendschreiben des Apostels Paulus an die Korinthier (Berlin 1887), S. 581.

im) 0бъ этой идеѣ cp. и у Privatdoc. Edmund Spiess, Logos sper-maticos. Parallelstellen zum Neuen Testament aus den Schriften der alten Griechen. Ein Beitrag zur christlichen Apologetik und zur vergleichenden Beligiousforgchung. Lpzg 1871. S. XV ff.

1,9Э) Вообще, эллинистическіе іудеи не отрѣшились отъ націоналистической презрительности ко всему неіудейскому и своею гордостію и исключительностію иногда превосходили своихъ палестинскихъ собратьевъ: см. Rev. John А. Selbie, Art. «Gentiles» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings II, p. 1496. Cp. и выше на стрн. 363,1026.

им) С. F. G. Иеітісі, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 580—581. Это наблюденіе вполнѣ устраняетъ преувеличенное заявленіе о. проф.

А. S. Смирнова (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 444 са.), будто александрійскій универсализмъ, вообще, и филоновскій, въ частности, «былъ какъ бы измѣною традиціоннымъ вѣрованіямъ іудеевъ и отреченіемъ отъ высокаго и исключительнаго предназначенія Израиля быть единственнымъ носителемъ и хранителемъ богооткровенной истины».

Израиля ради язычниковъ вопреки мечтаніямъ іудаизма 1'85), но безъ всякаго пранія противъ здраваго смысла 118е), потому что ото было осязательною дѣйствительностію христіанской исторіи, а она шла не по теософическому пути. Тутъ нѣтъ филоновской искусственности возвышенія эллинизма чрезъ отожествленіе его съ іудаизмомъ, ибо пока свидѣтельствуется не совмѣщеніе, но вытѣсненіе. Не менѣе того не усматривается и насильственности въ усвоеніи всемірнаго возобладанія второму чрезъ порабощеніе ему всей языческой мудрости, поелику въ царствѣ благодати все поглощается энергіею Бога спасающаго и милующаго» Поэтому долгъ и идеалъ вѣрующихъ состоятъ въ закрѣпленіи за собою божественныхъ свойствъ 11П), разъ же они доступны намъ чрезъ воплощеннаго Сына Божія, то почерпаются и развиваются въ насъ именно чрезъ Господа Избавителя. Въ этомъ видѣ самая сфера христіанской жизни недосязаема для филоновской этики, созидается въ области божественной и формируется божественными началами * 1197 1198). Понятно, что вдѣсь и духъ человѣческій бываетъ объектомъ верховнаго воздѣйствія наряду съ плотяностію, когда у Филона онъ оказывается автономнымъ и неповрежденнымъ, внѣ связи съ матеріальностію. Естественно, что у Апостола преобразуется весь человѣкъ, который достигаетъ и тѣлеснаго прославленія, а у египетскаго мистика все жертвуется ради духовной стороны и").

im) Объ этомъ си. Е. Havet, Le Chrlstianisme et see origines IV, p. 142.

u9e) Такъ утверждаетъ E. Havet, Le Christianisme et sea origines IV, p. 143: <ce grand dogme de la Ökologie panlinienne ne repose qne snr tine sdrie de contresens».

1197) Cp. ТГ. Sanday, Art. «God (in NT)» въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings И, p. 211a, что йіхокозбѵу] ЭвоСі включаетъ ca righteousness 'which, whatever its origin, at least ends by denoting a state of man», хота ein first instance» это есть «the personal righteousness of God».

u9e) Albrecht Thoma констатируетъ (Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit des Neuen. Testamentes, S. 4), что «нравственное воззрѣніе пѳрвохристіанотва, именно Іисуса и Павла, понятно почти безъ всякаго обращенія къ кругу языческихъ идей; едва ли нужно знать что-нибудь о Сократѣ и Платонѣ, о Филонѣ и Сенекѣ, чтобы постигнуть основы и даже конструкцію первохриетіансваго нравоученія».

use) JBejamin Jotcett, отмѣчая ■ «оріѳвталистичеекіе> элементы александрійской теософіи, справедливо утверждаетъ, что Филонъ «стре~

Такъ метафизическія антиноміи сопровождаются психоло-гически-моральными и завершаются эсхатологическимъ контрастомъ, потому что одинъ проповѣдывалъ одухотвореніе тѣлесности и оживленіе ея въ ашрлс тиѵеи{Аатсх<іѵ, другой скорѣе склоненъ былъ къ матеріализаціи духовности и категорически отвергалъ всякіе намеки на воскресеніе тѣла 1200), почему ложно указаніе 180!) и на сходство въ эсхатологіи.

Мы прослѣдили различіе между апостольскимъ благовѣстіемъ и іудейскою теософіей во всѣхъ возможныхъ направленіяхъ и нашли его для возникновенія, развитія и окончанія космическаго бытія съ немалыми отраженіями на самую божественность. Это прямо убѣждаетъ въ принципіальной и неизгладимой диспаратности. Ее не трудно постигнуть по общему итогу нашихъ наблюденій касательно Филоновой системы. Она стремилась оградить іудейскую теологію и сдѣлать ее господствующею во всей вселенной, для чего Моисею и пророкамъ навязывается языкъ Платона и стоиковъ—лишь бы Платонъ съ Зенономъ говорили поіудейски 1808). Въ этомъ отношеніи Филонъ питалъ самые широкіе замыслы и хотѣлъ быть Апостоломъ іудейства и величественнымъ толкователемъ его ученій для цивилизованныхъ круговъ всего свѣта іт). И его ортодоксально-іудейскія тенденціи безспорны 1304), хотя бы фактически совершенно не осуществлялись 1805). Александрійскій * S.

ыился достигнуть совершенства (только)'души въ отрѣшеніи и отдѣленія ея отъ тѣла». The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I: Translation and Commentary, p. *427.

1W0) A. Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie XIs, S. 280. F. Bavet, Christianisme et see origin es HI, p. 388. A. Edersheim въ A Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Henry Wace IV, p. 3846.

1901) if. J. Boltzmann'n, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie П,

S. 194. Cp. еще на стрн. 364,юзо.

isos, pj.0f. Albert ВёѵШе, Jösus de Nazareth I (Paris 1897), p. 5. isos) QMi и w. E. Ball, St. Pani and the Roman Law and other Studies, p. 111—112, но Dr, ./. Hamburger признаетъ (въReal-Encyclopädie des Judentums III, 4, S. 93), что это скорѣе было стремленіемъ, чѣмъ осуществлялось въ дѣйствительности.

Іаи) См. О. Zöekler въ Real-Eneykiopadie XIs, S. 641. James Dnmtnondj Philo Judaeus 1, p. 13. Fd. Herriot, Philon le Juif, p. 122. 135. 325 и cp. выше на стрн. 160 къ прим. 318 и на стрн. 408,т7,

1305) См. Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IIs, 8.872=ПІ*, S. 549.

теософъ, какъ п&нигѳристъ іудейства іт), желающій стоять на твердой почвѣ отечественной философіи іт), всюду обнаруживаетъ свое исключительное предпочтеніе въ поль8у закона Моисеева, и для него послѣдній есть не просто начало письменнаго откровенія Божія, но его абсолютный критерій, нивеллируюіцій все библейское содержаніе. Съ этой стороны филонизмъ удерживаетъ всю номистическую суровость даже среди аллегорическихъ трансформацій, упразднявшихъ почти всю Библію І808). Отсюда и единственнымъ средствомъ религіознаго процвѣтанія былъ путь раввинистическаго законни-чества въ его непримиримой противности благодатному строю. Номизмъ былъ обезпеченіемъ собственной праведности и устранялъ всякое внѣшнее вмѣшательство въ его замкнутую работу, функціонировавшую нормально и успѣшно. По этой причинѣ спасеніе представлялось продуктомъ самобытнаго человѣческаго усердія и, будучи заслугою подвига, требовало дальше только соотвѣтственнаго вознагражденія. Тогда избавленіе лишалось всякаго возрождающаго вліянія и всецѣло исчерпывалось непрерывнымъ прославленіемъ побѣднаго тріумфа. Этотъ типъ мессіанскаго упованія, съ его мірскою примрачностію и національною условностію, былъ главенствующимъ въ вѣрованіяхъ Филона и рѣшительно устранялъ Искупителя и обновителя людей.

Выходитъ, что по своимъ іудейскимъ элементамъ теософія, почитая Тору вѣчнымъ Евангеліемъ 120Э), была тожественна раввинистической нетерпимости къ благодатному возрожденію и, разумѣется, не могла быть комментаріемъ къ нему въ апостольскомъ благовѣстіи то). Не сближаютъ, а скорѣе отдаляютъ ихъ и всѣ оригинальныя филоновскія примѣненія. Въ нихъ библейскія концепціи совсѣмъ заслоняются облакомъ эллинской мудрости и растворяются въ ней до исчезновенія. Еще древніе удачно подмѣтили и рельефно подчеркивали * 12

me) prof_ jjbrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums, S. 60.

1*UT) Th. Keim, Geschichte Jesu von Hazara I, S. 21S.

,S08) См, еще na стрн. 168,85».

ігоэ) prof. Albrecht Thoma, "Die Genesis des Johannes-Evangeliums, S. 58 и cp. 59.

12*°) Cp. Oscar Holtemanti) Neutestamentliehe Zeitgeschichte, S. 44—45.

платонизмъ теософическихъ матерій 1211) и выраженій іт). Научный анализъ вполнѣ подтверждаетъ и объясняетъ это. Александринизмъ стремился къ сліянію іудейства и эллинства съ облагороженіемъ послѣдняго, но въ этой высокой и плодотворной миссіи сразу допустилъ роковую ошибку, призвавъ у нихъ сходство не по источнику просвѣщенія, а но качеству его сіянія, гдѣ взаимное соединеніе напоминало попытку слить мало и воду 1213). Поэтому философія гос-подственно врывалась въ библейскую область и занимала въ ней мѣсто наряду съ божественнымъ откровеніемъ.

1811) Шетопуті De viris illustr. cap. П (Migne, lat. ser t. XXIII, col. 629): «De hoc vulgo apud Graecos dicitur, rt Шлтшѵ <piXam£ei, vj ФіХшѵ 7іАатшміСи: id est, aut Plato Philonem. sequitur, aut Platonem Philo: tanta est similituto sensunm et eloquib. Ejusdem epist. LXX (al. 84 vel 83), § 3 (Migne, lat. ser t. XXII, col. 666 fin.): cQuidloquar de Philone, quem vel alteram, vel Judaeum Platonem critici pronuntiant?» Isidori Pelus. episto-larum lib. ІП, epiat. 81 (Migne, gr. ser, t. LXXVHI, col. 788): КаіФіХшѵ 8e, аѵ&рютіос ПХатшѵос т) 6|мХг,тт;і rt 6<pi]^7jTT]C ті; etvec 8ö£ac, 8ii то x-fj« tppäaetuc Chios' eppdftv; fip 7l£pi аотіѵ* „”H DXätwv e^tXumasv, rj ФіХшѵ епХататвеѵ“. Phoüi Bibliotheca cod. 106 (Migne, gr. ser. t. 103, col. 373): toooOtqv 8’аітоѵ 'ЕХХтрнатаіс теарао^вім баира vijc ем tow Xo^otj 8üväpe«o; me xai Xsferj аотею;* я*Я ПХатюѵ cptXwviCet, ?} ФіХшѵ rcXanuvi^si“. Suidae Lexicon graece et latine ad fidem optimornm libroram exactum post Thomam Gaisfordum recensuit et annotatione critica instraxit GodofredusBernhardyll Halis et Brunsvigiae 1863, p. 1498—1499: ФіХшѵ ’Ioo8aioc,Te^3ew ёч ’АХвііаѵбреісц fivoo; іерёшч, ^tXoeo^ijoas 5* то rEXX*rpu)4 ew р-ё^а Ttpooßt) xaiSetac, me ретеХ&еТѵ ita®ov * l'EXX7j'nxT1v xaiSeustv, тг,ѵ те т»ѵ ёухохХіоаѵ хзХоорёѵшѵ хаі то; Хота« exwTTjpac оуѵ ахрфеТ хятаХг^еі. ’ЕігХоСтт^е те Хоуоѵ тгаророюм ИХітшѵг me xal еі; л»ро:р.іаѵ тгар’ "EXXyjoi тоуто ^opYjoai, т( ПХятоіѵ фіХшѵі£еі г, ФіХшѵ тгХатшѵіСес тозаитг, eoTW ороіотг,; тг^ те 8іаѵоі w xal eppdeew; тоу evBpös тгро« ІІХатшѵа.

12іа) Uioronymi epist. XXII (al. 18) ad Eustoehmm § 35 fin. (Migne, lat. ser t. XXJI, col. 421): Tales Philo Platonici sermonis

i mi tat or: tales Josephus, Graecus Livius, in secunda Judaicae capti-vitatis historia Essenos refert. Заслуживаетъ упоминанія, что съ этой стороны и самъ Филонъ выдѣлалъ себя отъ собственно евреевъ, говоря: езті 8ё me piv rEßpatoi Xefooat Фаѵоот)Х, <aj 8ё ^peTs іііоатрскрі) 9еоо... 8ѵ Eßpaioi хаХоОоі ГеВетѵ (De confus. lingu. § 26: М. I, 424. CW. И, 253. Yonge И, 27). Вообще, вокабуляръ Филона носитъ платоновскій отпечатокъ: см. Rev. Я. А. А. Kennedy, Sources of New Testament Greek, Edinburgh 1895, p. 54.

12ia) Cp. Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes ^Evangeliums, S. 33. При отмѣченныхъ условіяхъ вполнѣ понятно, что «безграничное примѣненіе аллегорическаго истолкованія» у Филона было «слишкомъ призрачнымъ и совершенно искусственнымъ»: William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 134.

Іудейско-александрійская апологетика старалась сохранить и аргументировать платонивмъ ивъ Ветхаго Завѣта 1214), комбинируя ихъ—съ обоюднымъ нарушеніемъ неприкосновенности. Филонъ же былъ „типическимъ представителемъ эллинистическаго синкретизма“ 121#) и, продолжая своихъ предшественниковъ, во многомъ былъ новаторомъ и творцомъ 15М6), у котораго легко съ наглядностію разсмотрѣть вторженіе эллинскихъ идей 1217), потому что онъ, желая оставаться іудеемъ, хотѣлъ быть и греческимъ философомъ 1218). Смѣсь философ-

12U) А. Edersheim. Hietory of the Jewish Nation after the Destruction of Jerusalem under Titus, p. 409. См. и Jacob Horovitz, Untersuchungen über Phiions und Platons Lehre von der Weltschöpfung, S. 70.

ms) Кв. G. H. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторія I, стр и. 161. Dr. N I. Weinstein называетъ Фиповй послѣднимъ и превосходнѣйшимъ представителемъ александрійской теософической школы (Zur G-enisis der Agada II: Die Alexandrinische Agada, Göttingen 1901, S. 41. 194), а А. Edersheim считаетъ его великимъ выразителемъ эллинистическаго направленія (The Life and Times of Jesus the Messiah Iя, p. 82 и по переводу о. M. П. Ѳ и в ѳ й о в а г о I, стре. 103).

тб) См. Р. Wendland, Die Therapeuten und die phiionische Schrift vom beschaulichen Leben, S. 786.747. Anathon Aalt, Der Logos II, S. 10—11. 141—142 Anm. Въ частности, касательно логопогіи утверждается, что здѣсь Филонъ былъ выше Платона (W. Е. Ball, St. Paul and the Roman Law and other Studies, p. 99. 101), поскольку у перваго эта доктрина оригинальна (р. 107) и явилась самостоятельно при размышленіи о Моисеевомъ сказаніи насчетъ міротвореніа (р. 110. 114). Значитъ, въ основѣ тутъ лежитъ лишь идея творческаго слова или повелѣнія Божія. На этихъ предпосылкахъ опять можетъ созидаться сближеніе александрійской теософіи съ новозавѣтными ученіями, поелику со всею рѣшительностію высказывается, будто въ «прологѣ» четвертаго Евангелія воспроизводится рефератъ книги Бытія и подъ «Логосомъ» св. Апостолъ Іоаннъ разумѣлъ именно творческое «рѳченіе» (dictum) Божіе (см. А. N. «Tatmaris, St. John’s Gospel and the Logos въ «Zeitschrift für die nen-testamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums» II [1901], 1, S. 18—25), чуждое персональной самобытности (Rev. Е. Р. Boys-Smith, St. John’s Gospel and the Logos въ «The Expository Times» XIII, 3 [December 1901], p. 140—144. Op. и J. A. Cramer, Die Logosstellen in Justins Apologien kritisch untersucht въ «Zeitschrift für die neute-stamentliche Wissenschaft» II [1901], 4, S. 305).

1Ш) См. f Prof. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III: Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 147. Тоже и Samuel Sharpe, Geschichte Egyptens II, S. 106—107: «Seine (Philon’s) Schriften... zeigen, welchen Gang die Griechische Philosophie von Platon bis auf Jnstinus den Märtyrer und Clemens von Alexandrien alhnühlig genommen hat».

1S18} f Edto. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 50.

скихъ элементовъ съ ветхозавѣными доктринами т9) обосновывается библейскими памятниками и усвояѳтся имъ. Іудейство становилось проповѣдникомъ .стоически-платоническихъ теоремъ іт) въ качествѣ своихъ собственныхъ 1221) и обращалось въ формальный принципъ для переработки языческо-философскаго матеріала 1222). Но понятно, что это объединеніе вѣры Израиля съ греческою философіей было сочетаніемъ супруги съ наложницей іт) и не могло быть союзомъ натуральнаго притяженія 1224). Неудивительно, что теософическія схемы не гармонировали съ Библіею и прицѣпляются къ ней съ искусственною насильственностію іт). На этомъ держится и филоновскій аллегорическій методъ, долженствовавшій способствовать благовидному привлеченію чуждыхъ матеріаловъ 182в) при сохраненіи убѣжденія въ чистомъ правовѣріи 1227). Ясно, что это было не истолкованіемъ, хотя бы плохимъ и неудачнымъ, а сплошнымъ подлогомъ, чуть ли не безпримѣрнымъ во всей міровой исторіи по степени и размѣрамъ. Въ этомъ отноше^

is«) -j. Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 231.

122°) Edw. H. Hall, Papias and his Contemporaries, p. 180.

іа«) jfruno Bauer, Philo, Strauss und Renan, S. 89: «die griechische Philosophie "war ihm (dem Philo) mit dem Judenthum sosehr Eins, dass er sie zuweilen aus der Verkündigung des Gesetzes ableitete». О фило-новскомъ убѣжденіи касательно тожества іудейской религіи и эллинской философіи см. еще и Rabbiner М. Wolff, Die Phiionische Philosophie, S. *9.

!22S) E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II2, S. 872^111®, S. 550.

1Ш) Кн. С. H. Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторія I, стрн. 100 и въ «Вопросахъ философіи и психологіи» ѴП1, 40 (кн. Ѵ-я за 1897 г.), стрн. 840.

224) Cp. f проф. Д. В. Гусевъ, Чтенія по патрологіи I, стрн. 96 и въ Православномъ Собесѣдникѣ» 1895 г., .N5 5, стрн. 65.

1225) С. Г, Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II. S. 167,i.

1226) См. A. Er. Qfrörer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie II2, S. 1. Th. Keim, Geschichte Jesn von .Nazara I, S. 215. RicÄ. Schmidt, Die Paulinische Christologie, S. 118. A. Edersheim въ A Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Henry Wace IV, P- 373b. 374b. 375b. Dr. J. Hamburger, Art. «Allegorie, Allegoriker, Symboliken- въ Real-Encyclopädie des Judentums III, 5 (Lpzg 1900), S. 14.

1Я27) Cm. b Fred. W. Farrar, History of Interpretation, p. 137: «by the

8-id of allegory Philo was able to regard himself as Stoic philosopher and yet at the same time as a faithful Jew». Cp. и у васъ іірим. m«.

ніи вся филоновская экзегетика является обманчивымъ прельщеніемъ систематической подмѣны. Если внимательно всмотрѣться во всѣ подробности, то мы найдемъ, что нѣтъ даже и зачатковъ подлиннаго комментированія. Все разрѣшается тѣмъ, что строки библейскаго текста служили для Филона транспарантомъ, и онъ пользовался ими для внѣшней корректности своихъ начертаній, не заботясь объ истинномъ ихъ достоинствѣ 1228). Библія имѣла чисто формальное зна-

»») Отсюда и вольное отношеніе Филона въ цитаціи библейскаго текста (о немъ ср. еще у Prof. John Gibb въ «The Critical Review» VI, 1 [January 1896], p. 42), хотя онъ былъ согласенъ съ талмудическими правилами, что въ Писаніи нѣтъ ни одного слова и частицы безъ опредѣленнаго смысла или цѣли (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah 1*, p. 41,г и у о. М. И. Ѳив ейскаго I, стрн. 52,і). Далеко не то видимъ у благовѣстника, и этими принципіальными наблюденіями должны соизмѣряться всѣ ближайшія параллели. Такъ, для Гал. III, 16 не перестаютъ утверждать, что, основываясь лишь на случайной особенности греческаго перевода LXX-ти (W. Е. Sail, St. Paul and the Roman Law and other Studies, p. 146), св. Павелъ далъ здѣсь «истинный обращикъ раввинистической діалектики» (ср. у насъ прим. *л и ш»), гдѣ извѣстны самыя близкія аналогіи (Rev. David Smith, Recent New Testament Criticism VI въ «The Expositor» 1901, XI, p. 387), но съ другой стороны тутъ яво бы несомнѣнно совпаденіе и съ Филономъ, который—въ свою очередь — былъ солидаренъ съ іудейскими книжниками (Prof. D. Oscar Holtsmann, Die jüdische Schriftgelehrsamkeit zur Zeit Jesu, Giessen 1901, S. 21). Во всемъ этомъ забывается внутреннее существо дѣла, почему формальное сходство необходимо преувеличивается. Апостолъ исходитъ изъ понятія единства откровенія божественнаго по источнику въ послѣдовательно развивающихся и смѣняющихся стадіяхъ историческаго промышленія. Естественно, что между различными моментами этого процесса должна быть внутренняя гармонія взаимнаго разъясненія и подкрѣпленія позднѣйшимъ равнѣйшаго. Посему «въ Новомъ Завѣтѣ не пророчества указываютъ на факты, но факты на пророчества» (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Maseiah I*, p. XV и у

о. M. U. Ѳив ейскаго 1, стрн. ХНІ въ предисловіи къі-му изданію). ІІо силѣ этого неизбѣжно, что не менѣе солидарны и самые библейскіе памятники. Тогда получаемъ, что въ существѣ своемъ и по своей основѣ Ветхій и Новый Завѣтъ одно и тоже (Rev. Prof. James Denney, The Theology of the Epistle to the Romans IV: The Gospel a Divine Righteousness въ «The Expositor» 1901, VI, p. 441), откуда вытекаетъ, что «когда выраженія перваго употребляются во второмъ, они ipso facto перестаютъ быть ветхозавѣтными и получаютъ новозавѣтный смыслъ» (ibid., р. 440). Съ этой точки зрѣнія экзѳгезисъ апостольскій является безспорнымъ фактически, и его формальная близость съ равииизмомъ или адексапдринизмомъ нимало не говоритъ о внутреннемъ сродствѣ по содержанію и характеру религіозныхъ возрѣній.

чевіѳ поручительства и растрачивала всѣ свои спеціальные капиталы на безвозвратныя ссуды по пріему всякаго хлама, заполнившаго всю ея область. Помимо разности, въ самыхъ намѣреніяхъ, у Апостола не встрѣчается аналогій даже и въ экзегетической манерѣ, которая назначалась въ отысканію объективнаго библейскаго содержанія и освѣщала его по телеологическому смыслу. Всѣ критическія попытки къ сближеніямъ оказываются фальшивыми и не устраняютъ принципіальныхъ различій по свойству герменевтическихъ пріемовъ. Александрійскій интерпретъ беретъ параллельныя теченія и— вопреки всякимъ соображеніямъ—думаетъ, что они сами собою сливаются вмѣстѣ. Благовѣстникъ констатируетъ преемственность ври взаимности фактическаго подготовленія и солидарнаго продолженія. У перваго неестественное отожествленіе двухъ несродныхъ величинъ съ поглощеніемъ одной другою; у второго прогрессивное развитіе отъ низшаго къ высшему при общей основѣ. Для Филона библейское откровеніе было законченнымъ съ самаго начала, какъ источникъ всякой мудрости, который, обогащая всѣхъ, не дозволяетъ ни прибавленій, ни улучшеній, ни поправокъ. Этимъ опять ограждалось номистическое обезличеніе всѣхъ ветхозавѣтныхъ писателей, почему пророки частію говорятъ языкомъ вакона и больше вытѣсняются га неважностію своихъ повтореній стараго 1229). У св. Павла—напротивъ—институтъ синайскій и Пятокнижіе проникаются предвозвѣщеніемъ своего будущаго возрастанія и уясненія. Отсюда и завершеніемъ доблагодатной педагогіи считается именно пророчество и Новый Завѣтъ рисуется его реализаціей въ мессіанскомъ исповѣданіи“ Отна Сыномъ, между тѣмъ у теософа все грядущее концентрировалось въ номистичѳскомъ абсолютизмѣ. Тогда невѣроятно, чтобы „ученикъ Филона скорѣе, пожалуй, оказался способнымъ принять нагорную проповѣдь, чѣмъ иго закона“, которое провозглашалось гарантіею свободы 1290). Но аллегорія сопровождалась упраздненіемъ библейской 1239

1239) Ор. объ этомъ и Heinrieh Ewalde Geschichte des apostolischen Zeitalters bis zur Zerstörung Jerusalem’s (VIя Bd der Geschichte des Volkes Israel), S. 271, См. выше къ приы. 325—336.

изо) Такъ проф. С. С. Глаголевъ, Сверхъестественное откровеніе и естественное богопознааіе внѣ истинной Церкви (Харьковъ 1900), стрн. 231 и въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1399 г., № 24, стрн. 464.

самобытности и присвоеніемъ эллинской мудрости. Фи-лоновская система была соединеніемъ ветхозавѣтной теологіи съ доктринами „священнаго союза“ іа81) греческихъ мыслителей іа82), комбинировала монотеизмъ съ эллинизмомъ іт) и іудейскую мистику связывали съ платонизмомъ * 12 1234) даже въ ученіи о Богѣ ia8s), гдѣ живой Іегова Израилевъ замѣнялся туманною абстракціей 1886) и раціонализмъ разрѣшался обычною противорѣчивостію, что вѣра въ непостижимость Господа вела къ агностицизму, а идея вездѣприсутствія Божія наклоняла къ пантеизму 188?). Легко понять, что внутренняго содружества не получалось, и по всѣмъ главнѣйшимъ вопросамъ дается намъ просто хаотическій конгломератъ 1288). Усердное прилаживаніе необходимо вело къ поруганію обѣихъ сторонъ съ отнятіемъ у нихъ реально-типическихъ очертаній | 239) въ странномъ mixtum composi-

Ш1) См. De providentia II, 48 (Aucher 79. Richter VIII, 69): sacer coetus. Cp. Quod omnis pröbus liber § 1 (M. II. 444. Richter V, 270. Yonge III, p. 506): тоѵ tü>v Iloöafopsttüv іерштатоѵ IKaoov.

ia*2} Max Heime, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 184.

ma) 0. Zöckler въ Real-Encyklopädie XP, S. H40. James Drummond, Philo Judaeus 1, p. 8.

,2M) A. Edersheim, History of the Jewish Nation after the Destruction of Jerusalem nnder Titus, p. 411.

1935) Th. Кеш, Geschichte Jesu von Nazara 1, S. 216; см. и ниже къ приы. 1261—1262.

шв) См. и Fred. W, Farrar, History of Interpretation, p. 138. По

A. Edersheim'y. «Богъ Филона, — чтб бы ни говорилъ опъ противъ этого, — ве былъ Богомъ того Израиля, который былъ избраннымъ Его народомъ» (The Life and Times of Jesus the Messiah Is, p. 44иуо. M. И. Ѳивейскаго I, стрн. 44). Cp. ниже ish.

1Ш) Cp. S. А. Alexander, The Christianity of St. Pani (London 1899), p. 9.

im) Qp Q' Grossmann, Quaestiones Philoneae I; De theologiae Philonis fontibus et auctoritate, p. 50.

12зэ) См. еще Prof. Hudolf Euchen, Geschichte der philosophischen Terminologie im Umriss dargestellt (Lpzg 1879), S. 42: «Innerlich wandeln sich nun gegenseitig die hier zusammentreffenden Welten um. Das vom Judenthmn Festgehaltene wird universeller gefasst, das Geschichtliche wird begrifflich gedeutet, das Persönliche in ein mehr Metaphysisches umgewandelt. Aber dabei wird auch das Griechische ein anderes: das Geistige erscheint als das die ganze "Welt Schaffende und Tragende, und zwar stellt es sich vor allem als ethische Macht dar».

Й Dr. J. Hamburger констатируетъ (въ Real-Encyclopädie des Juden-

tum іа40). Такъ у Филона одинаково произвольно преобразуются и іудейство ті) и платоновскій идеализмъ іт) и на прокустовомъ ложѣ послѣдняго калѣчится все библейское содержаніе тз) въ „философскихъ перетолкованіяхъ положеній вѣрыа ,244). Это уродливое твореніе не имѣло ни малѣйшихъ задатковъ жизненности и заранѣе обрекалось на неотвратимое разложеніе иетоесивнаго самоумерщвленія 1845). Поэтому оно осталось безъ достаточнаго вліянія въ исторіи іудейскаго богословія. 1246) и только позднѣе отразилось ко-

tums III, 6 [Lpzg 1901] S. 5), что у Филона подрывается историческая дѣйствительность библейскихъ событій. О ложности самаго метода эллинистовъ при стремленіи къ сліянію двухъ враждебныхъ міровоззрѣній ср. еще А. Edersheim въ А Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Депгу Wace IV, p. 369b.

rj4<l) Cp. f проф. Д. В. Гусевъ, Св. Ѳеофилъ Антіохійскій, стрн. 10: «все міровоззрѣніе Филона представляетъ смѣсь взглядовъ и ученій Ни-ѳагора, Платова, Аристотеля, стоиковъ и Моисея, — есть міровоззрѣніе полуязыческое, цолуіудейское».

1241> Cp. Th. Keim, Geschichte Jesu von Nazaxa I, S. 223—224.

1242) Cm. Joh. Chr. L. Georgii въ «Zeitschrift für historische Theologie», herausg. von Prof. Chr. Fr. Ill g e n IX (N. F. III: Lpzg 1839), 3, S. 184. Cp. и Dr. J. Hamburger въ Keal-EncyclopйЛіѳ des Judentums ГІ (Lpzg 1896), S. 906.

1Ш) J. Winter und Aug. Wünsche, Die jüdische Litteratur seit Abschluss des Kanons I, S. 19: «Daher tritt uns bei Philo der Offenba-rungsinhalt im Prokrustesbett des Platonismus vor Augen».

124*) Проф. M. И. Еаринскій въ «Христіанскомъ Чтеніи» 1870 г., II (JV5 9), стрн. 424.

1245) Fred. W. Farrar, History of Interpretation, p. 155.

1246) Cp. и Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums, S. 61. Dr. J.' Hamburger въ Keal-Encyclopädie des Judentums II, S. 906. Нужно, впрочемъ, замѣтить, что Dr. N. I. Weinstein допускаетъ сильное вліяніе александрипизма на Палестину (Zur Genesis der Agada II: Die Alexandrinische Agada, S. 10. 27—28; cp. на стрн. 17—21), но лишь по отношенію къ кругамъ нѳраввинскимъ, почему сферою отраженія служитъ здѣсь собственно агада (S. 14 ff.—27. 31 — 32. 33 ff. 37 ff. 41 f. 50 f. 53—54. 68. 70—71. 74 ff. 76 ff. 79. 84. 175 ff, гдѣ no A. Edersheim'y много близкаго для филоновскаго аллегоризма: The Life and Times of Jesus the Messiah Is, p. 42 и у о. M. И. Ѳивейскаго І,стрн. 53), а главные носители являются съ сѳкстантскою окраской: таковы и «минимы» (ср. у насъ въ книгѣ І-й на стрн. 813,sea), въ которыхъ авторъ видитъ сторонниковъ іудейско-александрійскаго мистицизма (S. 90.165. 257—259), относа въ нимъ — посредствомъ искусственныхъ комбинацій — членовъ колѣна Симеонова (S. 91 ff.). Сюда же причисляются потомъ и частныя лица) за свои особыя сужденія подвергавшіяся прѳщепіямъ раввинскихъ

свеняо своими каббалистическими тенденціями въ совмѣщеніи безконечнаго и конечнаго промежуточными посредниками 124'7).

авторитетовъ, напр., даже Акиба (8. 22. 78. 185), Ѳлнша бен-Абуёя (8. 181 ff. 217) иМѳиръ, изгнанный изъ отечества, хотя онъ утверждалъ, что самое обитаніе во святой землѣ обезпечиваетъ участіе въ будущей жизни (8. 231). Все это защищается не безъ тенденціи въ огражденію чистоты раввиеизма чрезъ отгѣнѳніѳ неортодоксальной инородности несогласныхъ или партикуларистическихъ тенденцій, при чемъ сводятся въ александринизму понятія объ андрогинизмѣ первозданнаго Адама (S. 53,4»), о двухъ Мессіяхъ (S. 81 ff.), характеристика Гоэяя спеціальными титулами (S. 85 ff.), а мнѣніе о пребываніи души около тѣла до его разложенія (ср. въ книгѣ I на стрн. 683,мо и выше прим. іов»)' прямо называется египетскимъ ученіемъ. (S. 188,»в). Такъ іудейскою логикой мы опять направляемся къ мыслп о раннемъ воздѣйствіи на Палестину апѳксапдринизма {Moriz Friedländer, Der Antichrist in den vorchristlichen jüdischen Quellen, Göttingen 1901, S. 1 ff.), съ которымъ вторглось чисто эллинскіе элементы (8. 118), повлекшіе къ измѣнѣ основоначаламъ вѣры, напр., у «Ахера» (Ѳлиши: 8.15). ІІо своей наклонности къ сомнѣнію въ единобожіи онъ былъ типичнѣйшимъ представителемъ возникшаго крайняго сектантства, воплощеніемъ коего и являлись именно «минины>, какъ іудейскіе гностическіе антиномисты (S. VII ff. XV ff. 21 ff. 67) александрійскаго порожденія (S. 19. 25) и съ пристрастіемъ къ провозглашенію божественнаго двойства (S. 15). Въ этомъ смыслѣ и’агада возводится къ «славной матери градовъ» (Orac. Sibyll. V, 88 [и cp. IX, 234]: ’AXegävSpsts xtarij вректеірв тгоЦюѵ) Александріи (Dr. 8. Bentfeld, Der Talmud. Sein Wesen, seine Bedeutung und seine Geschichte. Berlin 1900. S. 23 и по переводу Германа Гопкеля: Талмудъ. Его сущность, значеніе а исторія. Спб. 1902. Стрн. 34). Хотя агадичѳская литература въ нѣкоторомъ отношеніи поставляется выше книгъ пророческихъ (& Bemfeld ibid., 8. 43 и у Г. Генкеля на стрн. 57), но это достоинство усвояется ей не ради ея универсали-стичѳскаго духа, а собственно потому, что она насквозь національна (S. 48 = стрн. 62) и скорѣе враждебна христіанству (S. 25 [50—51] = стрн. 85), каковое признается непріемлемымъ для іудейства и принципіально противнымъ ему (S. 49 = стрн. 63). Поэтому продолжателями библейскаго созерцанія называются книжники (8- 5 = стрн. 12), откуда ѳстѳствѳпво, что слова ихъ возвеличивались надъ предписаніями закона (8. 8 — 9 = стрн. 16), сами они чествовались наравнѣ съ Богомъ (8. 10—11 z= стрн. 18—19) и талмудическій іудаизмъ принимается за неизбѣжное слѣдствіе ученія Библіи (8. 97 = стрн, 119). Неудивительно, что тутъ малѣйшія отклоненія оказывались инороднымъ еретичествомъ и комментируются въ этомъ тонѣ іудейскими авторами.

I»«) Yred. W. Farra/r,* History of Interpretation, p. 156. Ср. еще Prof. Heinrich Sladeczek. PanÜnische Lehre über das Moralsabjekt, S. 34 (со ссылкою на Dr. Willmanns, Geschichte des Idealismus 1; 8. 601 f.). C, G. L. Grossmann, Quaestiones РЫІопѳаѳ I: De theologiae Philonis fon-

Александрійская теософія была чужда воцарившейся и господствующей фарисейско-раввинской догматикѣ 1248), и лить въ XVI в. Филонъ впервые упоминается подъ именемъ Л71:Л! (слав. Іедидіа 2 Цр. XII, 25) іудейскимъ писателемъ (въ трактатѣ Imre binu сочиненія Meor enajim) Азаріею де-Росси р пщр (род. 1514 г.—f въ

tibus et auctoritate, р. 67. Dr. J. Hamburger въ Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 906—907. 982. 993. Dr. N. T. Weinstein, Zur Genesis der Agada II: Die AJexandrinische Agada, S. 265. 267. 274. Кц С. H. Тігубетой называетъ (Ученіе о Логосѣ въ его неторіи Филона I. стрн. 161) александрійскаго теософа «предшественникомъ каббалы и талмуда, гностицизма и неоплатонизма», а А. Hdersheim догадывается объ усвоеніи Филономъ каббалистическихъ элементовъ (The Life and Times of Jesus the Messiah I2, p. 44—45 и у о. M. П. Ѳивѳйскаго I, стрн. 56). Само собою понятно, что этимъ сближеніемъ вовсе не оправдываются нѣкоторыя іудейскія преданія о происхожденіи каббалистическихъ документовъ, и мы ничуть не раздѣляемъ некритической увѣренности W. Ж. Ball's, будто книга Зогаръ написана въ концѣ ІІ-го в. по р Хр. (St. Paul and the Roman Law and other Studies, p. 108. 160).

1218) Въ частности, это особенно относится къ ученію о божественныхъ посредникахъ, и для логологіи доселѣ утверждаютъ, что она была нѳсчастіемъ для іудейской религіозной философіи (Dr. N. I. Weinstein, Zur Genesis der Agada II: Die Alexandrinische ^gadn, S. 24. 90. 218), a Метатрона (отожествляемаго съ «Адамомъ Кадмоноыъ» у А. Kderscheim, The Life and Times of Jesus the Messiah Is, p. 47,s и по переводу о. M. II. Ѳивѳйскаго I, стрн. 59,в) считаютъ за копію Логоса (N. I. Weinstein ibid. II, S. 15,7; cp. 187,90), позаимствованнаго у Ппатопа (8. 10), дабы устранить отъ раввиннама все, не соотвѣтствующее терпкому унитаризму. Посему хотя мнѣніе о томъ, что носившійся надъ (первозданными) водами духъ былъ Мессія (ср. книга I, стрн. 246,64), толкуется въ смыслѣ идеальной прототипичности по связи съ мечтаніями объ Епохѣ (S. 79—81.226), но объ авторѣ этого изреченія Симеонѣ бен-Лакишѣ все-таки высказывается, что онъ былъ зараженъ александрійскою теософіей (S. 64. 225 ff. 224). Равно и насчетъ книги Премудрости Іисуса сына Сирахова выражается убѣжденіе, что опа была отвергнута раввинскими кругами съ рѣзкимъ осужденіемъ за обнаруживающіяся (въХЫѴ, 16) александрійскія симпатіи (S. 54—55). См. еще Dr. J. М. Jost, Geschichte des Judenthums und seiner Secten 1 (Lpzg 1857), S. 382. Dr. J. Hamburger, Art. «Philosophie und Judentum» въ Real-Encyclopädie dos Judentums Abth. Ill, Suppl. VI (Lpzg 1901), гдѣ говорится (S. 5), что «въ теченіе вѣковъ почти вся письменность александрійскихъ іудеевъ исчезла изъ среды іудейства», откуда эта философія потомъ улетучилась совершенно (S. 6). Свидѣтельствуется еще, что Филонъ совсѣмъ неизвѣстенъ среди іудейскихъ писателей: см. Prof. Ad. Franck, La Kabbala (Paris 1843), p. 294 — II. CКаббала (Казань 1878), стрп. 102.

Феррарѣ 1&78 г.) съ выраженіями сомнѣній въ его ортодоксальности 1І4Э). Что касается Евангелія Христова, то въ доктринальномъ отношеніи филонигмъ былъ прообразомъ 12б°) и предтечею 1І51) гностическаго синкретизма и въ своихъ питомцахъ подготовлялъ злѣйшихъ противниковъ каѳолической церкви „Эта школа слишкомъ далеко уклонилась отъ откровеннаго міросозерцанія, чтобы ея ученики могли быть воспріимчивыми къ безпрепятственному принятію христіанства. Она удерживалась подлѣ него и въ своихъ отпрыскахъ была еще болѣе враждебна къ нему, чѣмъ раввинизмъ“ |25а). Несчастное продолженіе даетъ намъ свидѣтельство и о печальномъ началѣ, гдѣ контрастъ будетъ, пожалуй, еще энергичнѣе и рѣзче. Іудейство Филона было адверсативно христіанскимъ упованіямъ св. Павла, а теософическія покушенія являлись пагубными и для сына завѣта ветхаго и для участника въ новомъ. Благодатное искупленіе было осуществленіемъ израильской сѣновности и. утверждало ея пропедевтическую важность, которую Филонъ уничтожалъ безслѣдно. И защитники преду-готовитѳльной роли александринизма побиваютъ сами себя, когда соглашаются, что всѣ христіанскіе корни лежатъ въ законѣ и пророкахъ 1358). Наряду съ этимъ филонизмъ пытался вознаградить# библейское устраненіе такимъ способомъ, что вся будущность представлялась гарантированною на вѣки и въ ней не допускалась никакихъ другихъ факторовъ, кромѣ спеціально теософическихъ. Ясно, что по своимъ библейскимъ отношеніямъ филоновская система отнимаетъ историческую почву для возникновенія христіанства и отрицаетъ у него всѣ права на обособленное бытіе.

При такихъ условіяхъ сходство мыслимо не иначе, какъ

Ш9} См. А. Edersheim въ А Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Henry Wace IV, p. 357—358. Fred. W. Farrar, History of Interpretation, p. 150.2. Cp. Th. Keim, G-eschichte Jesu von Nazaral, S.212. Dr. J.Hamburger въ Real-Encyclopädie des Judentums III, 6, S. 5, в Abth. II, S. 906, а о де-Росси сы. еще ibid. Abth. Ш, Sappl. V (Lpzg 1900), S. 33—34.

ш°) д Ewald, Geschichte des Volkes Israel VI: Geschichte des apostolischen Zeitalters bis zur Zerstörung Jerusalem’s, 8. *279.

Ш1) Fred. W, Farrar, History of Interpretation, p. 139.

Ш2) -j. Jo$, Langen, Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi, S. 17.

1358) -j. prof. Franz Delitzsch, Der Messias als Versöhner (Lpzg 1885), S. 17.

при всецѣломъ сліяніи сравниваемыхъ явленій въ филоничѳ-скомъ поглощеніи всякой христіанской самобытности. Но въ этомъ пунктѣ мы и усматриваемъ послѣднія антиноміи, окончательно снимающія съ очереди вопросъ о генетической зависимости апостольскаго благовѣстія отъ іудейскаго мистицизма. А л ѳксандрійс ко-іудейская апологетика не примиряла, а отожествляла монотеизмъ и эллинизмъ по ихъ реальному достоинству. Разумѣется, эта задача была неразрѣшима и вынуждала къ • взаимному вытѣсненію. Для Библіи оно простиралось на все содержаніе съ сохраненіемъ ея формальной нормативности. Теософическая система питается совсѣмъ не іудейскими стихіями 1254 *) и, будучи плодомъ вторженія и возобладанія греческаго интеллектуализма 12?5), была собственно эллинскою философіей, слабо окрашенной гебра-истическимъ колоритомъ 1256 1257), и разрѣшалась раціональнымъ супранатурализмомъ 1857). Неизбѣжно, что „свѣтскіе“ авторитеты пріобрѣтали доминирующую роль и подавляли писателей библейскихъ. Поэтому для своихъ композицій Филонъ извлекаетъ больше изъ Тимѳя, чѣмъ изъ книги Бытія 1258),

1254) См. и Angthon Aall, Per Logos II, S. 141 Аши.: «seine (Phijos) ganze Denkart ist von der griechischen Philosophie beherrscht!. При этомъ выходило, что у Филона «въ случаяхъ конфликта между еврейскимъ и греческимъ способами мышленія первый всегда оказывался побѣжденнымъ, хотя, конечно, можно подыскать мѣста, которыя, повидимому, ваклояяютъ къ иному истолкованію*: Very Rev. Т. В. Strong, The Ш-etory of the Theological Terra „Substance" въ «The Journal of Theological Studies» III. b (October, 1901). p. 24. Но, разумѣется, отсюда еще вовсе не слѣдуетъ, будто и Филонъ былъ антияомистомъ {М. Friedländer, Der Antichrist In den vorchristlichen jüdischen Quellen, S. 68), хотя бы консервативно-умѣреннымъ (S. 97. 98), о чемъ ср. и выше нрим. 1227.

19И) С. F. Georg Heinrid, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 581 (см. и ниже прим. п-ва).

Ш6) C. G. Montefiore, Florilegium Philonis въ «The Jewish Quarterly Review» VII, 27 (April, 1895), p. 482.

1257) A. Fr. Gfrörer, Philo und die jiidisch-alexandrinische Theosophie II2, S. 1.

125a) Fred. W. Farrar, History of Interpretation, p. 142: «It was a mixture of elements which never coalesced sufficiently to make it an harmonious system. He derived it more from the Timaeus than from the Book of Genesis». C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T., S. 140. 8то положеніе особенно отчетливо и рѣзко раскрывается у Jacob llorovitz, Untersuchungen über Phiions und Platons Lehre von der "Weltschöpfnng, 8. 1 f. 3 ff. 7 ff. 12. 13 ff. 61 ff. 76. Cp. ниже прим. im.

и въ нѳмъ рисуется предъ нами поклонникомъ „святѣйшаго іа59) Платона“ ,26°). У него всѣ идеи не изъ Ветхаго Завѣта—кромѣ развѣ единства Божія 1261), хотя и тутъ замѣтно отраженіе концепцій языческой эллинской продуктивности 12в2), къ которой цѣликомъ тяготѣетъ вся логологія 12вз). И если александріецъ иногда оригинальность и пріоритетъ закрѣплялъ за Моисеемъ, то послѣдній для него являлся собственно лишь primus inter pares въ ликѣ мудрецовъ 1 264), а спасеніе — скорѣе — было отъ грековъ 1265).

Необходимо, что этимъ отвергались и идеалъ и дѣй- * 12

1259) См. Quod omnis probus liber § 2 (M. II, 447. Richter V, 272. Yongelll, 509), гдѣ вмѣсто to* Хоуіштатоѵ ПХатшѵз нужно читать тоѵ іерЖтатоѵ ПХзт<оѵа, о чемъ см. Е. Schürer, G-eschichte des jüdischen Volkes II2, S. 869,w« — III3, S. 544,s; Prof. Fr. Buhl, Art. «Hellenisten» въ Realencyklopädie von Prof. A. Hauck V1P (Lpzg 1899), S. 625,65—«e, 526°) См. и Fred. W. Farrar. History of Interpretation, p. 142,i. 155. Cp. W. Sanday въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings П, p. 206a. Dr. N. I. Weinstein, Zur Genesis der Ajrada II: Die Alexandrinische Agada, S. 27. 81-32. 33. 44. 45. 47. 50. 92. 176. 190. 193. 198. 256. 260.

3a61) Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I: Translation and Commentary, p. *430. Cp. выше

ПрИМ. 1835.

12SS) А. Fr. Gfröter, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie Is, S. 117. Cp. Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessa-lonians, Galatians and Romans X: Translation and Commentary, p. s395.

ia63) 0. Zöckler въ Real-Encyklopädie XI3, S. 648: «Mit seinem Logosbegriff steht er (Philo) ganz nnd gar auf griechisch-philosophischen Boden». Max Heime, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 296. Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums, S. 43. Въ частности — Jacob Horovite раскрываетъ здѣсь вліяніе платоновскаго Тимѳя (Untersuchungen über Phiions und Platons Lehre von der Weltschöpfong, S. 13. 116). См. я выше прим. me. Rev. James Moffatt особенно сближаетъ филоновскую логояогію со стоицизмомъ (The Authonomy of Jesus: a Study in the Fourth Gospel въ «The Expositor» 1901, VIII, p. 129,i), a J. A. Cramer пишетъ (Die Logostellen in Justins Apologien kritisch untersucht въ «Zeitschrift für die neutesta-mentliche Wissenschaft» II [1901], 4, S. 312): «Филонъ желалъ связать стоическій пантеизмъ съ платоновскимъ теизмомъ и для сего воспользовался Логосомъ, какъ посредствующимъ существомъ между небомъ и землею». Отсюда у теософа и матеріализмъ, присущій стоицизму: см. выше прим. не* и Prof. D. Friedrich hoofs, Leitfaden znm Studium der Dogmengeschichte (Halle a. S. 21890), S. 18—19.

1ЯМ) A. Edersheim въ А Dictionary of Christian Biography ed. by W. Smith and Henry Waco IV, p. 374a.

lses) Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan, S. 1І7. См. выше na стрн. 401 fin.

ствательность христіанства. Послѣднее созидалось божественнымъ Сыномъ и для исповѣдниковъ было возрождающимъ чрезъ „Господа и Бога“. Сама личность погрязаетъ въ убожествѣ и неспособна подняться ибъ него, откуда обязательно снасхож-дѳніѳ Всевышняго въ бѳговоплощеніи. Въ немъ естество наше дѣлается причастникомъ жизни божественной и обновляется во всемъ составѣ, возрастая Духомъ Божіимъ. У Филона все обратно. Божество совершенно расторгается отъ твари, и общеніе между ними будетъ невозможнымъ. Посредство для нихъ фактически недопустимо и по всей строгости бываетъ только идеальнымъ, а когда утверждается со всею объективностію, оно фатально ведетъ* къ уничтоженію одной крайности другою въ пантеистическомъ обоготвореніи космоса, который не нуждается въ посторовемъ избавленіи и достигаетъ его независимымъ напряженіемъ попранія плоти и матеріальности. Это было самообоженіе человѣческой индивидуальности, убѣжденной въ своемъ торжествѣ до непоколебимости. И было бы ошибочнымъ признавать такую „вѣру мостомъ къ пониманію и принятію. Христа“ іт), если для Него тамъ совсѣмъ не было мѣста, почему незыблемо, что и въ царствѣ благодати не имѣется точекъ притяженія для фвлоническихъ вліяній.

При подобной адвѳрсативности теософическія паренія были абсолютно непримѣнимы къ христіанскимъ фактамъ, которыми и не разъяснялись. Поэтому различіе Апостола нельзя ограничивать тѣмъ, будто онъ выводитъ насъ изъ туманной примрачности идейнаго мечтанія во свѣтъ исторически объективнаго созерцанія іа67), ибо для этого требовалось бы согласиться, что благовѣстникъ почиталъ Господа исполнителемъ филоновскихъ ожиданій. Но эго явный абсурдъ, недопустимый по свойству діаметральности самыхъ доктринъ, между которыми не было ни предвосхищенія, ни подражанія 12ба). Для нихъ дилемма ПаиХо$ cptXmvt'Cst tj

weft) Такъ проф. С. С. Глаломвъ, Сверхъестественное откровеніе и естественное богоцозвапіе внѣ истинной Церкви, стри. 230 и въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1899 г., Д» 24, стрн. 463: «его (Филона) вѣра могла быть мостомъ, который, думается, могъ нѣкоторыхъ направить (?!) къ пониманію и принятію ученія Христа».

т7) Такъ І2, Steck, Der Galaterbrief, S. 247.

іена, .Вообще, у св. Апостола Павла всо построяется на почвѣ исторія, почему AnathonAall несправедливо указываетъ у него (Der Logos II,

ф{Хо»ѵ деісгтихѵДс satt Іі69) будетъ ложною въ всѣхъ сбояхъ частяхъ, поелику идея была отрицаніемъ событія, а оно упраздняло ее своею реальною исключительностію. Александ-ривнзмъ нѳ былъ матерію христіанства 187°) и не могъ давать содержанія для христіанской догматики 1271). Всѣ положи» тельные элементы филоыизна были враждебны благодатному искупленію и, конечно, непригодны для его истолкованія. И контрастъ ихъ усиливается самымъ наружнымъ сходствомъ, которое при ближайшей оцѣнкѣ обращается въ принципіальную оппозиціонность, не устранимую даже для авторовъ, „имѣющихъ партійный интересъ христіанизировать все дохристіанское“ 1272). Вотъ приговоръ авторитета, много поработавшаго надъ подборомъ параллелей 127S). У него мы читаемъ о филоновскомъ и христіанскомъ ученіи Павловомъ, что „у обоихъ одинаково стремленіе дать высшее объединеніе іудейства и язычества при важности понятія о посредствующемъ существѣ, связующемъ Бога и міръ, Бога и человѣка. Оба имѣли общность въ воззрѣніи на совершенную грѣховность человѣческаго рода и касательно этической задачи въ достиженіи свободы отъ грѣха. Но при этомъ разности были гораздо глубже. Филоновская идея Бога болѣе языческо-философская, чѣмъ библейская іаг4), между тѣмъ въ * * * * 1269

S. 16) въ параллель Филону «die Umprägung geschichtlichen Thatsachen

in argumentative Ausführungen; eine Vorliebe für prinzipielle und allge-

meine Betrachtungen dort, wo man ein Eingehen auf lebendige Episoden

oder einfach ethische Ermahnungen erwartete.

1269) benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I: Translation and Commentary, p, *425.

mo) Cm. Prof. Friedrich Sieffert, Christas und die Essäer въ «Der Beweis des Glaubens» IX, 11 (November 1873), S, 481.

1SU) Äug. Ferd. Dähne, Geschichtliche Darstellung der jüdisch-ale-xandriniscben Religions-Philosophie I, S. XTI—XIII.

Im) Jok. Chr. L. Georgn говоритъ объ А. Er. GfrÖrer, что «er hat das parteiliche Interesse, alles Vorchristliche zu christianisiren»: cm. въ «Zeitschrift für historiche Theologie» herausg, von Prof. Chr. Fr. Tilgen IX (N. F. Ш: Lpzg 1839), 3, S. 13.

шз) Этотъ авторъ часто говоритъ, что — по особымъ цѣлямъ — онъ отмѣчаетъ больше сходство, а нѳ различіе: см. С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 306,s. 307,i. 308,i.

laT4) Prof. Arthur Titius даже констатируетъ (Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit und ihre Bedeutung für die Gegenwart. Der geschichtlichen Darstellung dritte Abtheilung: Die johanneische Auschau-

Новомъ Завѣтѣ она носитъ черты живого Бога Израилева. Филоничѳская логологія наклоняетъ къ пантеистическому разумѣнію, а новозавѣтная всецѣло покоится на почвѣ теизма. Въ этикѣ же усвоеніе зла исключительно тѣлесности абсолютно чуждо Н. 3.“ 1275).

При такихъ условіяхъ справедливѣе думать, что Филонъ не вліялъ ни на одного изъ новозавѣтныхъ писателей 127в), еслибы они знали его іт), хотя и это сомнительно тз). Для св. Павла зависимость была бы и слишкомъ унизительна, выставляя его жалкимъ компиляторомъ127Э), когда онъ оказался просвѣтителемъ вселенной. Всѣ совпаденія случайны 128°) и—при разности смысла 128 *) —ничуть не свидѣтельствуютъ о литературныхъ позаимствованіяхъ, коренясь въ самомъ духѣ времени 1282). его могучихъ запросахъ и вынуждав шихся‘отвѣтахъ тз) изъ сокровищницы ветхозавѣтной традиціи и вѣры 1284). Всѣ аналогіи, какія вылавливаются изъ

ung unter dem Gesichtspunkt der Seligkeit. Tübingen Freiburg i. B. und Leipzig 1900. S. 134,t) у Филона «отрицаніе библейскаго понятія о Богѣ». Ср. выше прим. 1s3e.12e1.19e2.

,9Т6) С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 304:.

i2T6) .j. prof. Konstantin .Schlottmann, Kompendiunf der Biblischen Theologie des Alten und Neuen Testaments, herausg. von D. Ernst Kühn (Lpzg 1689), S. 81.

1277) James Drummond, Philo Judaeus I, p. 12.

1278) Такъ, (Prof, ü. F,) G. НеіпгіЫ въ отчетѣ о І-мъ томѣ изданія филоповскихъ сочиненій С о h n-W endian d'a говоритъ, что никто изъ новозавѣтныхъ писателей не читалъ Филона, хотя послѣдній многое объясняетъ въ нихъ: см. «Theologische Literaturzoitung» 1897,7, Sp. 211.

me) -j. prof. A. B. Brace, St. Paul’s Conception of Christianity, p. 217—218 и въ «The Expositor» 1893, XT, p. 357.

1280) prof, william P. Dickson, St. Paul’s Use of the Terms Flesh and Spirit (Glasgow 1883), p. 283—285.

1S8i) Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalouians, Galatians and Romans I: Translation and Commentary, p. *401.

,28a) James Drummond,1 Philo Jndaes I, p. 12.

1Ш) См. Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to The Thessalo-nians, Galatians and Romans I: Translation and Commentary, p. *386. 410. 422. Ср. выше къ прим. 26.

1284) Op. Prof. Eduard Norden, Die antike Kunstprosa vom VI. Jahrhundert v. Chr. bis in die Zeit der Renaissance II (Lpzg 1898), S. 475, Amn. 2. Отмѣчая подобныя явленія, W. P. Dickson говоритъ (St. Paul’s Use of the Terms Flesh and Spirit, p. 284), что при такихъ условіяхъ «traces of resemblance between two writers... may really be due to the

бевграничйаго океана филоновскихъ сочиненій 1 886), слабы ■1 *8в) и тѣмъ менѣе убѣдительны, что безмѣрно подавляются различіями 1287) самаго кардинальнаго характера J 888) даже въ подробностяхъ доктринальной аргументаціи іт). Знакомство Апостола съ Филономъ крайне спорно, а воздѣйствіе второго на перваго прямо невѣроятно 1 230) и недоказуемо Іа9!). Между ними была' такая пропасть, что заполнить ее и связать крайности могъ развѣ Духъ Святый іт). Тутъ антипа-

quite independent action of two minds exercising the like faculties on kindred subjects. The wonder is that parallels under suck circumstances should be met with so seldom rather than that they should occur at all: and the question remains how far those that are verbal are also real». Въ свою очередь Prof. Eduard Grafe считаетъ крайне невѣроятнымъ, чтобы св. Апостолъ Павелъ аналогичное между неканоническою книгой Премудрости Соломоновой и Филономъ почерпалъ изъ первой чрезъ второго. См, Das Verbältniss der paulinischen Schriften zur Sa-pientia Salomonis въ Theologische Abhandlungen -j- Carl von Weizsäcker gewidmet (Freiburg i. B. jb92), S..258: «Dass der Apostel einen Begriff aus Sap. auf dem Umwege über Philo erhalten hätte, ist allerdings höchst unwahrscheinlich». Cp. S. 272,i: «auch hier (— dass sittliche Lauterkeit die subjective Bedingung für die Erkeuntniss Gottes sei —-) liegt für Paulus die Anknüpfung an Sap. viel näher als an Philo».

1285) Л. Steck^ Der Galaterbrief, S. 237—238: «...der weiten, fast uferlosen, Ocean der philonisehen Schriften».

m6) G. B. Stevens, The Pauline Theology, (New York and; London 1892, p. 56.

1S8T) G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 333.

m8) J. Fr. Todd, The Apostle Paul and the Christian Church at Philippi, p. 39. 45.

:88S) Cp. Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalo-nians, Galatians and Homans I: Translation and Commentary, p. *426 sq.

ia9°) Cp. Fred. W. Farrar, The Life and Work of St. Paul I, p. 642—643 и по русскому переводу проф. А. II. Лопухина въ иллюстрированномъ изданіи Спб. 1887, стрн. 826. Ср. выше прпы. si.

12Э1) Ad. liarnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte I2, S. 99,2: «Phiionisches ist auch bei Paulus nicht nachweisbar». Cp. выше къ нримѣч. 38—40.

«92) j j,'r Xodd, The Apostle Paul' and the Christian Church at Philippi, p. 295. И такое заключеніе особенно необходимо въ виду теософической гордости филоновскаго убѣжденія, яко бы созерцаніе изымаетъ человѣка отъ контроля Логоса (см. выше прпм, іи») и возводитъ его къ высшему богопознанію (Prof. Friedrich hoofs, Leitfaden zum Studium dor Dogmengeschlchte, S. 240). Естественно, что тутъ не требуется и особаго «утѣшителя» (см. при», see), между тѣмъ въ

дія была обоюдная и равная по интенсивности. Александрійскій теософъ былъ проникнутъ самооболыцѳнною горделивостію номизма и интеллектуализма и почерпалъ въ нихъ блаженство безграничнаго удовлетворенія въ сладостномъ предвкушеніи обязательнаго прославленія. Въ себѣ самомъ онъ носилъ все изобиліе и не боялся растратить употребленіемъ. Невозможно принимать другое, если даже не ждешь н не желаешь лучшаго по сравненію съ собственными упованіями. Поэтому Филонъ былъ безчувственнымъ къ надеждамъ св. Павла и едва ли былъ способенъ разстаться съ своимъ іудейско-раціоналистическимъ рабствомъ ради христіанскаго будущаго , 293). Іудейскіе пробѣлы египетскій мистикъ хотѣлъ покрыть автономною разсудочностію и съ этой стороны былъ выразителемъ процесса отрицательнаго приготовленія' человѣчества къ благодати пробужденіемъ неукротимой и неутолимой жажды 12SH). Всѣ уніонныя попытки оканчивались тѣмъ, что новыя заплаты дальше и больше раздирали ветхую одежду іудейства, обнаруживая его непригодность для

Я. 3. онъ является активнымъ содѣйствѳнникомъ спасевія, хотя бы терминъ ПзрахЬ;тос понимать даже въ смыслѣ «.адвоката», какъ это послѣднее преувеличенно защищаетъ, ваіір., Беѵ, Т. W. Bodge, The Paraclete and the World въ «The Expository Times» ХІП, I (October 1901), p. 10—12.

1299) James Drummond, Philo Jndaeas 1, p. 13: «Again and again, as we read him (Philo), we wish that he and Panins could have known one another; and yet we donbt whether he could ever, with Paul, have broken loose from the .bondage of the past, and committed himself trustfully to a new and more glorious future». Это гораздо вѣроятнѣе чѣмъ напрасная и тенденціозная догадка М. Friedlmder's., будто «Филонъ съ радостію привѣтствовалъ бы пѳрвохристіансвоѳ движеніе, еслибы онъ былъ освѣдомленъ о послѣднемъ» (Der Antichxiet in den vorchristlichen jüdischen Quellen, S. 61).

1294) Больше—въ этомъ смыслѣ мы разумѣемъ и предуготовлѳеіе Филономъ почвы для Евангелія, о чемъ съ разсудительною сдержанно, стію говоритъ и Prof. С. F. 6г. Меіпгісі въ «Theologische Literaturzeitung» 1900, 24, Sp. 660. Но скорѣе будетъ вѣрно замѣчаніе f Prof. JR. А. Ілр-sius'а (въ Bibel-Lexicon von D. Schenkel I. S. 90), что Филонъ уравнялъ путь для христіанской философіи, однако въ этомъ отношеніи онъ былъ для послѣдней предвѣстникомъ неудачъ, ибо, стараясь слить вмѣстѣ личнаго Бога религіи и чистое единство или безконечное бытіе философіи, александрійскій мистикъ лишь попалъ въ безысходныя противорѣчія, изъ которыхъ принципіально пе могли выпутаться ни онъ самъ, пи его (христіанскіе) подражатели и продолжатели.

реализаціи свѣтлыхъ чаяній, которыя прививались и одряхлѣвъ шѳму эллинизму, Но это было побочнымъ результатомъ. Въ наличности же рекомендовалось философское возрожденіе въ замѣну библейскаго откровенія 1295), когда для Апостола оно было безплоднымъ именно по человѣческой безпомощности къ закрѣпленію его божественныхъ нормъ 1296). Понятно, что филоновскія тенденціи не ослабляли болѣзненности, а поднимали ее до нестерпимо сти, и отталкивали искателя правды Божіей 1297 *). И связи ихъ не удается доказать 12Э8) нотой причинѣ, что она фактически недопустима. Для благовѣстника требовалось реальное исцѣленіе, которое становилось источникомъ жизни и объяснялось только изъ себя самого, устраняя и филонизмъ и всякія иныя пособія 1299). Филонъ меч-

ім5) Ср. ff, jp, ff, ffeinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 581: «Die alexandrinischen Versuche zur Erneuerung des Judentums führten zum Einmüudon in den Hellenismus, Paulus Predigt legt einen neuen Grund, auf dem die sittlichen Güter der alttestamentlichen Religion und der antiken Philosophie eine Lebensfähigkeit gewinnen, welche sie für sich nicht besassen».

1296) 0p, KH, ff, j/, Трубецкой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стре. 161: «различіе между раннимъ (?) христіанствомъ и религіей (?!) Филона было весьма значительнымъ, болѣе значительнымъ даже, чѣмъ

' различіе между христіанствомъ и ортодоксальнымъ палестинскимъ іудействомъ, которое стояло съ нимъ па одинаковой почвѣ въ своемъ положительномъ отношеніи къ Ветхому Завѣту». Даже J. Л, Gramer въ «Zeitschrift für die neutestamentliehe Wissenschaft» II (1901), 4, 3. 805 пишетъ: «Филонъ и его сторонники не были христіанами. Безъ сомнѣнія, въ христіанскомъ обществѣ было много приверженцевъ александрійской школы, но чтобы язычникъ, дѣлаясь христіаниномъ, видѣлъ себя вынужденнымъ приспособлять свое христіанское понятіе о Богѣ къ существовавшей логологической христологіи, — это такая гипотеза, которая лишена, всякаго основанія».

1297) ff, Pf leider er, Das CTrcbristenthum (Berlin 1887), S. 158: ' «Dass Paulus mit dessen (Philos) Schriften bekannt gewesen sei, ist nicht nachzuweisen und kaum wahrscheinlich; auch würden ihn, wenn er sie je gekannt hätte, die specifisch philosophischen Speculationen Philos ohne Zweifel eher abgestossen als angezogen haben».

ma) 0. Pf lei der er, Der Paulinismus (Lpzg ‘21890), S. 27: «Zwar dass er (Paulus) Philo, seinen Zeitgenossen, gekannt hübe, ist nicht mit Sicherheit nachzuweisen».

И99) william J. Deane, The Book of Wisdom, p, 236: «we dissent heartily and altogether from the opinion that any prominent doctrines of Christianity are derived from any alien sources», a p. 20a: «the Jewish—Alexandrian philosophy was not the origin of any of the doct-

таль спастись ограниченнымъ разумомъ, и вездѣ у него „мы

гіпѳв of the New Testament». W. Е. Ball, безъ сомнѣнія, говоритъ правду, что даже нѣкоторые «ортодоксальные» писатели признаютъ вліяніе алевсавдрииизма на св. Павла (St. Faul and the Homan Law and other Studies, p, 95—96), но отсюда вовсе не слѣдуетъ, будто это сужденіе истинно. Такъ, мы опять читаемъ, яко бы Апостолъ (въ Гал. IV, 24—26) былъ безраличѳнъ къ историческому достоиству библейскихъ повѣствованій, и его интересовало лишь «эсотѳричѳское пониманіе» согласно раввинскимъ методамъ (Rev. Prof. Т. К. Cheyne, Art. «Hagar» § В въ Encyclopaedia ВіЫіса ed. by Т. К. Cheyne and J. Sutherland Black II [London 1901], col. 1934), почему аллегорія Павлова (въ 1 Кор. X, 6. 11. Гал, IV, 24) возводится въ іудейскимъ богословт свимъ школамъ (Prof. Gustav Adolf JüHch^r and T. К, Ch*ynet Art. «Hellenism» § 9 ibid. II, col. 2012). Однако въ этомъ пунктѣ послѣднія были солидарны съ теософическими тенденціями, и отсюда вамъ впутается, что въ усвоеніи типическаго характера библеЙскимъ'раасказамъ благо-вѣсшикъ держался александрійской идеи и шелъ въ этомъ направленіи столь далеко, что принималъ теорію двухъ Адамовъ и выразилъ ее въ Филипа. II, 6 сл. (Prof. Т. К. Cheyne, Art. «Adam and Eve» ibid. I [London 1899], col. 69) и въ Коя. 1,15 (ibid. II, col. 2012). Все это говорится безъ достаточныхъ резоновъ, потому что св. Павелъ отправлялся отъ убѣжденія въ полной реальности ветхозавѣтной исторіи (см. прим. 122s) и непоколебимо исповѣдывадъ несомнѣнность предсуществованія Христова (см. стрн. 280 сл. 272 сл.). Естественно, что Искупитель былъ для него божественнымъ совсѣмъ не по простому воплощенію идеальной прототипичности, а по самымъ натуральнымъ Своимъ свойствамъ. Съ этой стороны божественность Христа ясно свидѣтельствуется призываніемъ Его въ качествѣ «Господа» (ср. выше прим. m z Prof. Friedrich Loofe, Leitfaden znm Studium der Dogmengeschichte, S. 34б), но не менѣе того она безспорна по Павлову ученію о христіанской молитвѣ. Въ ней человѣкъ обращается и поднимается къ «господству» именно божественному (Lie. theol. Eduard Freiherrn von der Gölte, Das Gebet in der ältesten Christenheit. Eine geschichtliche Untersuchung. Leipzig 1901. S. 100),.гдѣ терминъ, xuptoc вовсе не покрывается религіознымъ почтеніемъ въ превознесенному Мессіѣ (S. 96) н даетъ разумѣть видимый «образъ Божій» (S. 97). При такомъ общеніи съ самою божественностію неизбѣжно водворяется соотвѣтственное настроеніе спокойнаго и радостнаго довольства. Неудивительно, если ввос yfjc dp^vijc является спеціально павлпнистическинъ названіемъ (S. 107 Апш.), и въ молитвенныхъ формулахъ преобладаетъ благодареніе (eu^apterdv) надъ благословеніемъ (eoXo^tb: S. 106) съ подавленіемъ ветхозавѣтно-іудейскаго трепетнаго благоговѣнія благодарственною хвалебностію (S. 108—109) вѣрующихъ, ставшихъ чадами Божіими чрезъ истиннаго Сына Божія. Необычность самаго существа Аристова необходимо должна была обнаруживаться въ особомъ характерѣ воспріятія земного бытія при воплощенія, и этимъ совершенно ограждается истина сверхъестественнаго зачатія (см. выше прим. в».ем.8М.п*), какъ, она требуется всѣми

видимъ безсиліе эллинствующаго раціоналмвма14 * 8<и>), хотя плода его оставались совершенно невѣдомыми язычеству І3'н).

Св. Павелъ всего „отщетил(^и и заимствуетъ всю энергію духовной истины единственно въ Господѣ Избавителѣ, почему его олово и проповѣдь по въ препрѣтельныхъ человѣческія премудрости словесѣхъ, но въ явленіяхъ духа и силы чрезъ Христа— Божію силу и Божію премудрость (1 Кор. II, 4.1, 24).

Н. Глубоковскій.

богослОвсво-сотеріологическими предпосылками и защищается ради ихъ— помимо и не въ духѣ церковныхъ догматическихъ интересовъ (у ftev. Alfred Е. Gar vie, Studies in the „Inner Life“ of Jesus П: The Virgin-Birth въ «The Expositor» 190i, II, p. 126 s^.).

iw) Fred. yr. Farrar, The Life and Work of St. Paul I, p. 648 и no переводу проф. А. П. Лопухина въ иллюстрированномъ изданіи, стря. 826.Ср. уf проф; і). А. Милославскаго; Древнее языческое ученіе о странствованіяхъ и переселеніяхъ душъ И слѣды его въ первые вѣка христіанства (Казань 1878), стрн. 265: «смѣщеніе элементовъ языческой философіи съ ветхозавѣтнымъ ученіемъ (у Фплона) не привело къ какимъ-нибудь новымъ результатамъ и только прибавило новое доказательство безсилія языческой мысли».

1301) ф Alfred von Gutschmid у Samuel Sharpe, Geschichte des Egyptens II, S. 107,*: «Eb fehlt uns jede Spur, die darauf hinwiese, dass Pinion’s Schriften auch »usserhalb der Jüdischen and christlichen Kreise Aufsehen erregt hätten».

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки