Благовестие св. Апостола Павла и теософия Филона Александрийского Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

Благовестие

св. Апостола Павла и теософия Филона Александрийского

Опубликовано:

Христианское чтение. 1901. № 8. С. 145-180.

© Сканированье и созданье элекгронного варьанла: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru~), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможность ьзмененьь.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

БЛАГОВѢСТІЕ СВ, АПОСТОЛА ПАВЛА

И ТЕОСОФІЯ ФИЛОНА АЛЕКСАНДРІЙСКАГО *).

КРИТИКА получаетъ теперь свободный просторъ для собственныхъ интерпретацій. Легко предвидѣть, что—за Т устраненіемъ всѣхъ фактическихъ преградъ—не остается f нималѣйшей сдержки для фантастической тенденціозности. Такъ раждаются и невозбранно проповѣдуются чудовищныя гипотезы, будто апостольская идея небеснаго человѣка, будучи аналогична филонической517), преемственно восходитъ чрезъ нее*18)

*) См. іюльскую кн. „Христ. Чтеніе“ за 1901 г. sl7) Е. Uavet, Christianlsme et ses origines ІУ, p. 115.

518) Принимается, что филоновскія спекуляціи объ Ангелахъ Божіихъ имѣютъ связь съ пораллельными воззрѣніями Авесты (см. Prof, D. W. Bousset, Neueste Forschungen auf dem Gebiet der religiösen Lit-teratur des Spätjudentums въ «Theologische Rundschau» III [1900], 8. S. 300,г; cp. то же Prof. Georg Beer [—по поводу Lie. W. Franken-b e r g, Die Sprüche übersetzt und erklärt, Gottingen 1898—] въ «Theologische Literaturzeitung» 1899, 11, Sp. 330, о «премудрости Божіей»); сходство допускается здѣсь многими (см. и у f епископа Хрисанѳа [Ретивцѳва], Религіи древняго міра въ ихъ отношеніи къ христіанству, т. I, Спб. 1873, стря. 554; ср. изслѣдованіе о. М. Е. Источникова, Мнимая зависимость библейскаго вѣроученія отъ религіи Зороастра, Казань 1897, стрн. 269), хотя аргументировавшій эту идею покойный оріентологъ (.еврей) James Darmensteter толковалъ ѳѳ въ смыслѣ зависимости парсизма отъ іудейскаго алѳксандринизма, о чемъ можно читать и у Г. Геккеля, О вліяніи маздаизма на развитіе іудаизма въ журнмѣ «Восходъ» 1900, IX (августъ), стрн. 40 сп., а подробнѣе см. у Docent Erik Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum (Haar-em 1898), S. 2 ff; L. Mills, The Avesta not Philonian въ «Asiatic Quarterly Review», Januar 1901, p. 124—127. Въ нѣсколько иномъ смыслѣ

10

къ мавдеи8му älu) и имѣетъ нѣкоторую связь съ культомъ Митры 520). Въ этомъ еврейскіе писатели пріобрѣтаютъ достаточное право для хульной мысли, яко бы христіанство подъ вліяніемъ іудейскаго эллинизма въ обработкѣ св. Павла принизило библейскую догму Бога до языческихъ формъ 521). Это, конечно, крайность, которая всячески беапо-лѳзна для цѣлей ближайшаго научнаго комментарія, поелику ник^р серьезно не думаетъ, чтобы въ христологіи благовѣстникъ проникалъ столь далеко для отысканія пригодныхъ матеріаловъ. Но и отсюда слѣдуетъ съ неотразимостію, что отмѣченнымъ воззрѣніемъ необходимо требуется опредѣлить источникъ апостольскихъ христологическихъ концепцій. Онѣ не отражаютъ дѣйствительнаго образа Искупителя и несолидарны съ первохристіанскими воззрѣніями, а развились, окрѣпли и сложились въ силу спеціальной теологической логики. Въ субъективномъ отношеніи ихъ происхожденіе не заключаетъ затрудненій, коль скоро мы допустимъ, что это есть оригинальное твореніе Апостола. Однако для отчетливаго и детальнаго раскрытія обязательны готовые элементы, чтобы вся конструкція не висѣла на воздухѣ. Тутъ заранѣе принимается аксіоматически, что „теологія раввиновъ доставила ему весь кадръ мыслей“ 322), и въ вопросѣ о предсуществующемъ Христѣ онъ приспособляется къ іудейскимъ схемамъ ь23), почему у него „идея Христа есть іудейская идея“ 324). Вся особенность въ ближайшихъ очертаніяхъ второго Адама покоится на томъ, что къ фарисейскимъ мечтаніямъ присоѳди- * 5

въ пользу зависимости религіозныхъ представленій персовъ высказывается и проф. С. С. Глаголевымъ (Сверхъестественное откровеніе и естественное богопознапіѳ внѣ истинной церкви, Харьковъ 1900, стрн. 188. 192. 195 и въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1899, № 22, стрн. 392. 396. -399), но см. у А. И. Покровскаго, Библейское ученіе о первобытной религіи (Сергіевъ Посадъ 1901), стрн. 170 и прим. 1.

s19) Е. Havet, Le Christianisme et ses origines ІП, p. 401, not. 1.

™) E. Havet, Le Christianisine et ses origines IV, p. 116. Касательно мысли о сходствѣ и зависимости благовѣстія о Христѣ отъ парсизма, въ частности—отъ ученія о Митрѣ см. въ изслѣдованіи о. М. К. Источникова, Мнимая зависимость библейскаго вѣроученія отъ религія Зо-роастра, стрн. 195 сл.

5Sl) J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judenthums III, 4, S. 96—97.

5as) P. Lobstein, La notion de la preexistence du Pils de Dieu, p. 46.

523) C. Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche, S. 2580—531.

524) E. Havet, Le Christianisme et ses origines IV, p. 188.

няются новыя ингредіенты, бывшіе плодомъ христіанско-мистическаго паренія 5ÄÄ).

Этотъ выводъ намъ уже достаточно извѣстенъ и не нуждается въ подробномъ анализѣ 525 526).Мы ограничиваемся немногими дополнительными соображеніями, которыя важны въ критическихъ интересахъ, потому что этимъ пролагаются дальнѣйшіе пути для генетическихъ изворотовъ. Пока же все сосредоточивается на убѣжденіи, что именно фарисейство помогаетъ всецѣлому уразумѣнію христологической апостольской системы. По критическимъ наблюденіямъ, въ ней премірный Господь рисуется аналогично Ангеламъ 527), откуда догадываются, будто догматъ преэкзистенціи заимствованъ изъ іудей; ской пневматологіи 528). Но въ этомъ пунктѣ контрастъ неоспоримъ и въ примѣненіи къ ученію о духахъ. Естественно, что онъ сохраняетъ всю свою остроту въ христологіи, гдѣ божественный Избавитель все вытѣсняетъ Своимъ безмѣрнымъ величіемъ. По этой причинѣ прямое сближеніе рѣшительно невозможно и устраняетъ частныя параллели. И сами

525) Prof. Dr. А. Immer, Neutestamentliche Theologie (Bern 1883), S. 257. Cp. у kh. С. H. Трубецкою, Учѳніѳ о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 460: «Ученіѳ апостола Павла о небесномъ Адамѣ или небесномъ человѣкѣ имѣетъ несомнѣнное отношеніе къ нѣкоторымъ прѳданіяыъсинагогп>.

5!6) Ср. и у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа (отъ ыаккавейскихъ войнъ до разрушенія Іерусалима римлянами), Казань 1899, стрн. 315 сл.

527) Конечно, здѣсь супранатуральная пневматологія относится на долю іудейской: легендарности, при чемъ даже Kev. Prof. George G. Findlay полагаетъ, что насчетъ чиновъ ангельскихъ Апостолъ Павелъ позаимствовался у послѣдней и упоминаетъ о нихъ лишь въ качествѣ argumentum ad hominem (см. Art. «Paul the Apostle» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III, p. 7285), a P. Volz въ «Theologische Literaturzeitung» 1900, 25, Sp. (675—) 677 (въ замѣткѣ о книгѣ Lie. Dr. Preiherr von Gall, Die Herrlichkeit Gottes. Eine biblischtheologische Untersuchung, ausgedehnt über das Alte Testament, die Targume, Apokryphen, Apokalypsen und das Neue Testament. Giessen 1900) утверждаетъ, будто у Іак. I, 17 подъ uarijp тйѵ щш-шѵ разумѣется отецъ н е свѣта—славы, н о свѣтовыхъ образовъ или звѣздъ, которыя мыслились въ качествѣ апгелическихъ существъ.

528) Lie. theol. Wilhelm Іиекеп. Michael (Göttingen 1898), 8. 164: «Die Idee, dass Christus ein präexistentes himmlisches Geistwesen sei, das auf Erden erschienen und dann wieder zu Gott zurückgekehrt sei, um nun zu seiner Rechten zu weilen als Herr der himmlischen Heerscharen und als Herr der Christenheit, als Hoherpriester, der die Gebete seiner Gemeinde vermittelt und fürbittend und versöhnend für sein Volk

защитники генетическихъ стремленій соглашаются, что исходныя начала сравниваемыхъ величинъ слишкомъ диспаратны: іудаизмъ утверждался на трансцендентализмѣ и желалъ оградить деистическую неприкосновенность Всевышняго, — хрис^анство констатируетъ тѣсное общеніе Его съ міромъ 529). Изъ этого принципіальнаго различія вытекаютъ другія, не менѣе роковыя для критическихъ ожиданій. По своимъ тенденціямъ раввинизмъ долженъ былъ энергически удалять божество отъ космоса, который лишается творческой опоры и захватывалъ прерогативы автономности. Эго послужило почвою для возникновенія спорадическихъ мнѣній о независимой парвоматеріи, организованной божественнымъ всемогуществомъ въ стройный порядокъ мировой гармоніи 53°). Но подобныя мечтанія были непримиримы съ абсолютизмомъ Іеговы и никогда не имѣли ни распространенія, ни автори-

eintritt, ein treuer Anwalt, diese Idee, die, wie Paulus und der Hebräerbrief (vgl. I. Job. 2 1) zeigen, schon zum Gemeinbesitz des Urchristentums gehört, hat nicht nur eine bloss äusserliche Aehnlichkeit mit dem jüdischen Engelglauben, in dem wir auch ein solches himmlisches Geistwesen treffen,... sondern es lassen sich auch direkte Beziehungen zwischen diesen beiden Vorstellungen nachweisen». Эта'слова, служатъ оправданіемъ предположеній (Prof.) Wilhelm, Bousset’a,, что «jüdische Spekulationen (über den Erzengel Michael) vorbildlich für die Entwickelung der Christologie geworden sind» (Der Antichrist in der Ueberlie-fernng des Judenthums, des neuen Testaments und der alten Kirche, Göttingen 1895, S. 131), и частію разъясняютъ загадочную замѣтку Н. J. НоШтапп'а (Lehrbuch der neutestamentl. Theologie II, S. 84; см. въ книгѣ І-й на стрн. 259,і2о), будто «по воззрѣнію Павла Адамъ такъ же созданъ по образу предсуществующаго идеальнаго человѣка, какъ въ палестинской теологіи—по образу Ангеловъ».

5!9) W- Luekeu, Michael, S. 166: «Diese offenbaren Anknüpfungen an jüdische Michaelspeculation zeigen deutlich, dass die älteste Christen- j heit das neue Christusbild, die Vorstellung von dem erhöhten Christus, ] nicht frei erzeugt, sondern zu seiner Ausbildung, sei es bewusst oder ' unbewusst, bereits vorhandene religiöse Analogienbildungen verwertet hat. Der grosse Unterschied ist nur der, dass die Michaelspeculation ein Erzeugnis des durch den transcendenten Gottesbergriff unbefriedigt gelassenen religiösen Triebes ist, während ihre Uebertragung auf die Christologie ein Zeugnis ist für die religiöse Ergriffenheit und das Gefühl des Gottesnähe, welches Christus bei seinen Gläubingen bewirkthat».

53°) Cm. J Hamburger, Real-Encyclopädie des Jndenthums II (Lpzg 1 .-96), S. 259ff., и cp. у Dr. phil. Alexander Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume (Berlin 1896), S. 33—34, а равно у f Dr. Ferd. Weber, Die Lehren des Thalmud (Lpzg 1886), S. 194 = Jüdische Theologie (Lpzg 1897), S. 201.

тета. Поэтому единственнымъ спасеніемъ оказывались духовные посредники, которые были связующею цѣпью діа-метральностей. Однако и они способствовали ихъ натуральному отдѣленію и потому являлись только высшею гранью человѣческаго одухотворенія, не обладая тѣнію божественности. Иначе небесное сроднялось бы съ земнымъ и исчезало въ своей реальности. И коль скоро раввинизмъ не желалъ уничтожить само божество въ эманатическомъ сліяніи его съ космичпостію,—ему необходимо было изгнать всю духовную іерархію изъ небесныхъ сферъ и включить въ pas-рядъ земныхъ тварей. Естественно, что матеріальность будетъ свойствомъ самой природы Ангеловъ, хотя бы и въ качествѣ эѳирно-свѣтовой тѣлесности. Они всегда остаются ко-смически-бренными и бываютъ непроходимымъ средостѣніенъ между Богомъ и людьми * 53 * *). Совсѣмъ противное усматривается въ христіанствѣ. Его намѣренія совершенно обратныя и направляются къ закрѣпленію возможной неразрывности. Понятно, что виновникъ ея прежде всего награждается божественными преимуществами, неизбѣжными для выполненія иреническихъ плановъ. Съ этой стороны безпристрастными авторами почитается „хорошо засвидѣтельствованнымъ историческимъ фактомъ“, что „въ глазахъ питомца Гамаліилова Назаретскій Плотникъ стоялъ безконечно выше людей и Ангеловъ, въ положеніи исключительнаго достоинства и единственной близости къ Богу“ 532). Вопреки іудейскимъ пнев-матологическимъ концепціямъ, для Апостола языковъ въ Ходатаѣ завѣта новаго главенствующимъ былъ моментъ превосходства, и благодатный союзъ нашъ мотивируется добровольнымъ снисхожденіемъ Божіемъ. Посему принципіальное несоотвѣтствіе теологическихъ влеченій со всею рѣзкостію сказывается и въ типической обрисовки лица божественнаго Избавителя, Который описывается столь возвышенно, что не можетъ быть и рѣчи о перенесеніи на Него ангелическихъ предикатовъ іудейства. Дальше получаемъ, что въ послѣднемъ было аналогичнымъ развѣ школьное мнѣніе о премір-ныхъ человѣкоподобныхъ существахъ.

Этимъ оправдывается гипотетическая мысль, что образъ

531) См. въ книгѣ І-й главу шестую и особенно етрн. 686 сл. 717 сл. 765. 798 сл. 810. 812 сл.

53*) Rev. Prof. Joseph Agar Beet, Art. «Christology» въ A Dictionary

of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 3866.

второго, небеснаго Адама построенъ по іудейскому шаблону. При обсужденіи этого предмета мы нашли, что въ палестинскомъ раввинскомъ богословіи не было собственно проэк-зЛтенціи и не исповѣдывалось идеальной человѣчности 533). Такой результатъ нашего анализа во всемъ объемѣ подтверждается позднѣйшими научными работами 534 535). Иногда отмѣчалось, что въ іудействѣ признавали двухъ Адамовъ, но это вѣрно лишь для „перваго“ 53і), между тѣмъ іоуатос, не встрѣчается вплоть до зогарической литературы и каббалистики 536). Отсюда естественно подозрѣніе, что тутъ нимало не разумѣется адверсативности, которая безусловно не возможна безъ двойства. Тогда гораздо резоннѣе думать, что первенство усвояется прародителю просто по сравненію съ его потомствомъ и не требуетъ для себя небеснаго антипода. Упоминанія раввиновъ о двойственномъ твореніи тоже не предполагаютъ двухъ субъектовъ, ибо у нихъ трактуется о томъ, созданъ ли былъ праотецъ сразу съ плотскою дифференціаціей или она произведена особымъ актомъ созданія жены. Въ свою очередь нерѣшительны и другія указанія 537).

. 533) См. выше въ книгѣ І-й на стрн. 247 сл. 376,зб».550 и ср. у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 324—326, а равно Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 47. См. также и къ прим. 998. 999.

534) См. по этому предмету спеціальный трактатъ Lie. th. Friedrich Schiele, Die rabbinischen Parallelen zu 1 Kor. 16, 45—60 въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLII (N. F. VII), 1 (1899), S. 20—81. Еще ранѣе совершенно тожественныя положенія были формулированы у Prof. George Т. Moore въ «Journal of Biblical Literature» XVI (1897: Boston, Mass.), p. 158—161: The Last Adam. Alleged Jewish Parallels. Schiele, видимо, не знаетъ этой работы, и—слѣдовательно—мы имѣемъ двухъ независимыхъ союзниковъ въ защитѣ своихъ воззрѣніи, добытыхъ и раскрытыхъ самостоятельно.

535) Ср. и Jacobi Rhenferdii Observatio III—ad I. Cor. XV, 45—47 въ Novum Testamentum ex Talmude et antiquitatibus Hebraeorum illustra-tum editumque a Prof. Joh Gerharde Menschen, Lipsiae 1736, p. 1048—1049

536) Поэтому и W. Sunday and A. C. Headlam напрасно упоминаютъ о «раввинскомъ обозначеніи Мессіи, какъ 6 Ьебтесос или leja. то« ’Abag-t (А Commentary on the Epistle to the Romans, p. 136).

537) Такъ, о. проф. А. В. Смирновъ въ книгѣ Юбилеевъ 11,14 находитъ свидѣтельство іудейскаго убѣжденія въ аидрогииизмѣ перваго человѣка (Книга Юбилеевъ или Малое Бытіе, Казань 1895, стрн. 59,і), но подобную идею можно усматривать развѣ только въ интерпретаціи f Prof. А. Dillmann’а (Das Buch der Jubiläen oder die kleine Genesis aus dem Aetbiopi-

Въ нихъ больше говорится о двухъ частяхъ человѣческой природы съ разными влеченіями, раздѣляющими людей на добрыхъ и злыхъ. Разграниченіе въ Адамѣ самаго образа и его земного отраженія, кажется, греческаго происхожденія 388) и не вело непремѣнно къ двойственности человѣковъ 53Э), поскольку прототипомъ созданнаго почитался Ангелъ 54°). Конечно, зачатки такого толкованія здѣсь были и получили потомъ соотвѣтственное развитіе. Только это случилось уже въ послѣапостольскую эпоху и не имѣетъ адекатнаго совпаденія съ теоріею св. Павла. Всегда и строго удерживалось единство лица, а все раздвоеніе ограничивается констатированіемъ двухъ стадій въ состояніи первобытной невинности и грѣховнаго паденія. Въ каббалистическихъ документахъ болѣе отчетливо формулируется, что человѣкъ земной сотворенъ чрезъ небеснаго. Однако второй обладаетъ слишкомъ слабою индивидуальною прочностію и при помощи обычной равви-нистической параномазіи прямо сливается съ Аарономъ, (!Ѵппк=гппм). Позже (въ испанскомъ сочиненіи Neve Schalom, * 538

sehen übersetzt въ «Jahrbücher der BiblischenWissenschaft» vonH.E w al d IT für Jahr 1849 [Güttingen 1850], S. 235): «machte er (Gott) den Menschen, einen, mann u. weib, machte er sie, n. sezte ihn znm herrn» usw., во подлинныя слова этого памятника (см. R. В. Charles, The Ethiopic Version of the Hebrew Book of Jubilees въ <Anecdota Oxoniensia», Semitic series part VIII, Oxford 1895, p. 8) передаются у R. H. Charles (A new Translation of the Book of Jubilees въ «The Jewish Quarterly Review VI, 21 [October, 1.893], p. 188) въ такой редакціи: «he created man, male and female created he them, and have him dominion», откуда видно, что здѣсь просто воспроизводится Быт. I, 27, почему о созданіи жены говорится въ апокрифѣ особо (III, 3—8 у о. проф. А. В. Смирнова на стрн. 62—63=4. Dillmann, S. 237; Л. Н. Charles, р. 10—11. 190).

538) Ср. и Prof. D. А. Schlatter, Jochanan Ben Zakkai, der Zeitgenosse der Apostel въ «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» III, 4 (Gütersloh 1899), S. 54.

s*9) О высшемъ и низшемъ Адамѣ см. и Charles Taylor, Sayings of the Jewish Fathers comprising Pirqe Aboth in Hebrew and English with Notes and Excursuses (Cambridge 21897), p. 56. Для каббалы см. и у D. August Wünsche, Art. «Kabbala» въ Realencykiopädie von Prof. A. Hauck IXs (Lpzg 1901), S. 676. 678.

54°) Это вѣрно какъ для таргумовъ и талмудически-загарической литературы (см. и проф. М. Д. Муретовъ, Учепіе о Логосѣ Филона Александрійскаго и Іоанна Богослова въ связи съ предшествовавшимъ историческимъ развитіемъ идеи Логоса въ греческой философіи и іудейской теософіи I, Москва 1885, стрн. 81), такъ и для Филона (см. въ книгѣ І-й на стрн. 368, вз).

ract. IX, cap. 9) его относили и къ Мессіи, но частію это совершалось не безъ вліянія христіанства и частію не сродно ему, потому что мессіанство іудейское не связывается съ персональностію. Апостольскаго термина не обрѣтается въ іудейско-раввинской письменности и по смыслу, поелику въ ней нѣтъ такого сочетанія Избавителя съ адамовскою человѣчностію, которая бы провозглашалась домірною и прототипическою 541). Поэтому незыблемо, что, — чуждый Библіи 542).—небесный идеальный человѣкъ не допускается рав-винизмомъ 543), и понятіе о немъ не могло быть заимствовано отсюда 544).

На іудейско-раввинской почвѣ генетическая критика'терпитъ окончательное пораженіе и не въ силахъ обосновать свое толкованіе апостольской христологіи 545). При всемъ томъ она ничуть не склонна отказываться отъ своихъ предзанятыхъ тенденцій 546) и упорно защищаетъ фактическую истинность и научную плодотворность своей мысли, будто у св. Павла предсуществующій Христосъ явился по перенесенію іудейской идеи Мессіи на галилейскаго пророка 547).

И1) См. Fr. Schiele въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLTI (N. F. VII), 1 (1899), S. 23-31.

542) Theolog, Das Reich Gottes nach altem und neuem Tastament oder Weissagung und Erfüllung. I und II. Theil. Jurjew 1897. S. 293.

54>) Prof. Gustaf H. Dalman, Die Worte Jesu mit Berücksichtigung des nachkanonischen jüdischen Schrifttums und der aramäischen Sprache I (Lpzg 1898), S. 221.

5“) M. Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums (Wien 1894), S. 203 и cp. 206-207. 211.

M5) Если Orello Cone доселѣ утверждаетъ (Paul, p. 292—293 и въ «The New World» ПІ [1894], 10, p. 283), uro «this notion of the idea heavenly humanity of Christ which was fundemental in the apostle’s Christology, hears so great a similarity to certain speculations of the Jewish theology that its origin in them is highly probable», то Rev I). Somerville въ «The Critical Review» IX (1899), 2, p. 165 говоритъ что въ данномъ случаѣ авторъ «upholds the view, abandoned by most modern interpreters, that the idea of the Heavenly humanity of Christ is borrowed from Jewish Theology».

5<e) Henry St. John Thackeray признаетъ всю убѣдительность доводовъ Moore и Schiele (The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 41 sqq.) и все же допускаетъ, что мысль о Христѣ, какъ второмъ главѣ человѣчества, была подсказана Апостолу Павлу идею перваго Адама (р. 43).

547) Orello Cone, Paul, р. 300 и въ «The New World» III (1894) ІО

p. 288—286.

Затрудненіе вызываетъ лишь тактическія модификаціи, которыя еще больше подчеркиваютъ непоколебимость послѣднихъ опоръ для реконструкціи. Въ этомъ случаѣ энергически выдвигаютъ, что филоновская концепція небеснаго Адама восходитъ своими корнями къ палестинскимъ мидрашамъ 548) и Логосъ алексавдрійской теософіи сформированъ изъ іудейскихъ стихій S49). Въ этомъ направленіи даже допускается, что мысль о нервородности Слова взята Филономъ, посланіемъ къ Колоссянамъ и христіанскими авторами (Ѳеофилъ) изъ утраченнаго іудейскаго сочиненія 55°). Все это далеко не безспорно и во многомъ прямо сомнительно. Тѣмъ не менѣе нельзя не согласиться, что шехина-метатронъ, сефироты принадлежатъ къ однородной спекуляціи 551) и свидѣтельствуютъ о живой потребности іудейства въ подобныхъ образахъ. Филонизмъ будетъ натуральнымъ іудейскимъ продуктомъ, хотя бы и оригинальнымъ въ своихъ детальныхъ построеніяхъ и въ теоретической аргументаціи. Между раввинскою схоластикой и египетскою теософіей учреждается нѣкоторая преемственность, — и нелогично

И8) С. Süegfrid, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 308 n cp. 284. 242. Cp. у пасъ на стрн. 427,es. 1 ö5,sai n еще въ прим. 983.

549) Е. Havet, Le Christianisme et ses origines III, p. 399. Michel Nicolas, Des doctrines religieuses des juifs pendant les deux sifecles antörieurs h l’öre chrötienne (Paris J1867), p. 181 suiv и отсюда у о. проф. А. В. Смирнова, Книга Еноха (Казань 1888), стрн. (102—) 103. Ср. и Max Müller, что ученіе о Логосѣ обычно среди раввиновъ, у Anathon Aall, Der Logos II, 8. 2,i (и еще у насъ ниже въ прим. 984), гдѣ авторъ въ доказательство невѣроятности такого взгляда при легапистичѳской исключительности фарисейства ссылается па Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IIs, S. 336 ff.=Il3, S. 404 ff.

55°) Prof. Eduard Norden, Die antike Kunstprosa vom VI. Jahrhundert v. Chr. hie in die Zeit des Renessance II (Lpzg 1898), S. 474,s auf S. 475,

551) Prof. S. Schechter, Studies in Judaism (London 1896), p. 289—290: «the Shechinah of the Talmud, the Metatron of the Gaonic-mystical literature, the Active Intelligence of the philosophical schools, as well as the Ten Sephiroth (Emanations) of the Cabbalists, all owe their existence to the same theosophic scruples and subtleties in which the Logos of Philo and the Memra of the Targums originated». Въ свою очередь Anathon Aall пишетъ (Der Logos II, S. 167,2); «ein Product dieser theologischen Abstraktion (аналогичной логологіи) liegt in der jüdischen Targume vor mit ihrem Memra Gottes», но утверждаетъ (ibid. II, S. 141 Anm.) греческое происхожденіе идеи Логоса, при чемъ Филовъ далеко ие въ абсолютномъ смыслѣ былъ «der erste (dieser) philosophischen Logolehrer aus Alexandrien». См., впрочемъ, выше на стрн. ,іоо—428іоі.

отрицать, что Апостолъ воспользовался этимъ мостикомъ и по торной дорогѣ дошелъ до филоновской лабораторіи55*). Такимъ образомъ непозволительно возражать противъ того, что благовѣстникъ употреблялъ ея запасы для своихъ цѣлей, когда къ этому наклоняли его неустранимыя доктринальныя нужды самой вѣры. При этихъ предпосылкахъ для критическихъ стремленій вполнѣ нормально, что въ апостольской христологіи равви-нистическіе элементы комбинируются съ филоническими 55s), откуда получается столь неожиданный конгломератъ, развиваемый въ христіанской догматикѣ. Это средство до такой степени необходимо въ генетическихъ интересахъ, что принимается и тѣми, кто сознаетъ всю невозможность выяснить историческое соприкосновеніе копіи съ оригиналомъ 552 * 554 555). За отсутствіемъ иныхъ способовъ по неволѣ приходится утверждать, что въ своихъ воззрѣніяхъ на Господа Спасителя св. Павелъ стоитъ на общемъ уровнѣ съ Филономъ 58Г>), и ученіе перваго о Христѣ, какъ небесномъ Адамѣ, близко напоминаетъ теософическія мечтанія второго 556 557 558). Этимъ ограждается іудейская догадка, что христіанство было трансформаціею филоновской системы и обязано ей въ своей логологіи 557). И въ числѣ современныхъ идей, конститутивныхъ для апостольскаго благовѣстія,—наряду съ раввиниз-момъ—особенно выдвигаются теософическія схемы 5В8), въ которыхъ пытаются открыть источникъ истинъ троичности *59)

552) Такъ и Prof. Albrecht Thema, допуская, что филоновскій Логосъ есть первый человѣкъ раввиновъ и второй Адамъ св. Павла (Die Genesis des Johannes—Evangeliums, S. 57), выводитъ потомъ, будто Апостолъ примыкалъ въ этомъ пунктѣ къ «раввинской теоремѣ» (S. 79), но въ концѣ концовъ считаетъ болѣе вѣроятнымъ соотношеніемъ съ фнло-низмомъ (S. 89. 91).

5И) Л. Hausrath, Der Apostel Paulus (Heidelberg 1865), S. 26—27.

5M) Orello Cone, Paul, p. 295 и въ «The New World» Ш (1894), 10, p. 285.

555) Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutcstamentlichen Theologie II (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. 55—66.

556) Такъ даже 0. Pfleiderer (Der Paulinismus, 8. *120—121), хота ближайшимъ источникомъ Павловой христологіи онъ' считаетъ ученіе палестинской іудейской школы (см. и въ книгѣ І-й на стрн. 257 въ прим 114).

557) J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judenthums II, S. 906.

558) P. Lobstein, La notion de la preexistence du Fils de Dieu, p. 34—36. 136.

ss9) Это заявленіе тѣмъ несправедливѣе, что—по Филону—тройствен-

и премірнаго Слова 56°). Насчетъ двухъ человѣковъ обѣ доктрины объединяются по своей іудейской первоосновѣ 56 *) но ихъ внутренняя близость будетъ гораздо понятнѣе, когда мы допустимъ у св. Павла логическое продолженіе и христіанскую передѣлку александрійскаго оригинала 568). Соотвѣтственно ему якобы и Апостолъ языковъ „раздѣлялъ вытекающее изъ трансцендентности платоновской философіи созерцаніе Филона о двоякомъ твореніи человѣка“, почитая цредсуществующаго Христа небеснымъ человѣческимъ прототипомъ 56 3).

Данное критическое заключеніе созидается на отожествленіи, но послѣднее невозможно безъ натуральнаго сродства обоихъ явленій по всѣмъ важнѣйшимъ свойствамъ, а это— въ свою очередь—пріобрѣтается объективно-точною ихъ характеристикой. Посему и ближайшею задачей анализа должно служить изложеніе самыхъ ученій, при чемъ непосредственная цѣльность одного будетъ гарантіею его независимости и * 561 * 563

ность усматриваетъ въ Богѣ душа только «тогда, когда она, еще не будучи посвященною въ великія таинства (философіи), вращается въ низшихъ и не можетъ представить Сущее, каково ово въ себѣ самомъ безъ всякаго другого» (De Ahrah. § 24: М. II, 19. Pfeifer У, 284. Dichter IV, 29. Yonge П. 421; см. и у проф. М. Д. Муретова, Ученіе о Логосѣ у Филона Александрійскаго и Іоанна Богослова въ связи съ предшествовавшимъ историческимъ развитіемъ идеи Логоса въ греческой философіи и іудейской теософіи I, стрн. 190).

5в0) Е. Ravet, Le Christianieme et ses origmes Ш, p. 396. 396.

561) E. Havet, Le Christianisme et ses origmes IV, p. 116. Cp. еще выше на стрн. 220, 648.

5в!) Rev. John Е. Н. Thomson, Books which, influenced onr Lord and His Apostles (Edinburgh 1891), p. 162—163. Anathon Aall, Der Logos II, S. 15: «Diese Betrachtung (Апостола Павла о небесномъ человѣкѣ) mag eine Konsequenz solcher panlinischen Prinzipien sein, die sehr tiefe und gar individuelle Wurzeln haben, immer bleibt doch dabei die Aenlich-keit mit dem alexaadrinischen Idealismus schlagend», а въ параллель указывается (S. 15,i) на ученіе о двухъ Адамахъ въ Quis rer. divin. heres sit (§ 12: M. I, 4SI. CW. Ill, 14. onge II, 105) и Leg. alleg.I(§12: см.на стрн. 224 къ црим. 565).

563) Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 40 z cp. 42, а равно Zum Evangelium des Paulus und des Petrus (Rostock 1868), 8. 73. См. еще Prof. Theodor Keim, Der geschichtliche Christus. Eine Reihe von Vorträgen mit Quellenbeweis und Chronologie des Lebens Jesu. Dritte Aufl., Zürich 1866. S. 141,t. Prot. Ad. Rilgenfeld, Bemerkungen über den paulinischen Christus въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XIV (1871), 2, S. 189.

при аналогіи обезпечиваетъ ему первичность по сравненію съ другимъ. Что же проповѣдуется по данному предмету у

Принципіальною опорой была для него мысль, что все бывающее въ феноментальномъ держится на воплощеніи идеальнаго и безъ него не возникаетъ. „Не было бы хорошаго подражанія безъ хорошаго образца или безупречнаго въ чувственномъ безъ отраженія въ немъ архетипической и умственной идеи. Поэтому Богъ, желая сотворить этотъ видимый міръ предначерталъ (тсров^етбкоо) умственный, чтобы при помощи безтѣлеснаго и богоподобнаго образца устроить тѣлесный, который, будучи юнѣйшимъ отпечатлѣніѳмъ старѣйшаго обнимаетъ столько чувственныхъ родовъ, сколько тамъ было умственныхъ“. Господь, рѣшившись „основать великій городъ, прежде произвелъ въ умѣ своемъ типы, изъ коихъ составилъ [сначала] міръ умственный и [потомъ]—по этой модели—чувственный“ 664). Вѣрное вообще, что сужденіе сохраняетъ особенную силу и для людей. Касательно Быт. II, 7 Филонъ пишетъ: „Два рода человѣковъ, ибо есть человѣкъ небесный, но есть и земной. Небесный, какъ бывшій по образу Божію, не причастенъ тлѣнной и всецѣло земной сущности; земной произведенъ изъ разсѣянной матеріи (lx oropdoo? ііЦс ітіиуг]), которую [Моисей] назвалъ перстію. Посему онъ [Моисей] говоритъ, что небесный не созданъ, но отчеканенъ по образу Божію (ой тгетиХаодяі, хят’ stxöva Ы тетотто&яі дгоо), о земномъ же (замѣчаетъ), что это созданіе, а не порожденіе (Художника, iuXdap.a dXX’ ой yewqpia, that too тгрі'тоо). Подъ человѣкомъ изъ земли должно разумѣть умъ, [только] внѣдряемый въ тѣло, но еще не внѣдренный. Этотъ умъ, подлинно, гемвой и тлѣнный, еслибы Богъ не вдунулъ въ него силу истинной жизни; поелику [лишь] тогда онъ бываетъ (а но [изначально] создается) въ душу (tots yap yt'vexat ooxext TrXdxxexat, etc фор]ѵ)— ве косную и неспособную къ собственному формированію (dotax67ca>xov), но разумную и дѣйствительно живую“ 5f5). До тѣхъ поръ земной будетъ просто, аггрегатомъ матеріальныхъ частицъ Поэтому выраженіе „вдунулъ значитъ одухотворилъ или оживилъ бездушное (то ye jxrjv „svsaüarjaev“ laov loti тй ёѵётсѵеооеѵ т] ёфо^шое tot афо^я)“ 566). Чистою 56

56*) De opfficio mundi § 4: М. I, 4. CW. I, 5. 6. onge I, 4. 5

56s) Leg. allegor. I, 12: M. I, 49—60. CW. I, 69. onge I, 60.

*“) Leg. allegor. I, 13: M. I, 50. CW. I, 70 Yonge I, 61.

монадой бываетъ по природѣ собственно Богъ. По этой причинѣ „ни одному человѣку не добро быть единымъ, ибо два рода человѣковъ—бывшій по образу и созданный иэъ земли. Не добро быть единымъ «человѣку по образу»: онъ стремится къ [этому] образу, поелику образъ Божій есть архетипъ всего, а [всякое] подражаніе влечется къ тому, чего подражаніемъ оно бываетъ, и устрояется при неразрывности съ нимъ (ха: (ist’ exstvoo таттгта:). Тѣмъ болѣе созданному [не только] не добро быть единымъ, но и невозможно, разъ съ этимъ умомъ тѣсно связаны (т)ѵё£гохта: ха! ооѵт]рр.оота:) чувства, страсти, пороки и безчисленное множество тому подобнаго. Второму человѣку [понимаемому въ смыслѣ ума] помощникомъ бываетъ прежде всего тварный (— такъ какъ [Моисей] говоритъ: «сотворимъ ему помощника»), а затѣмъ юнѣйшій того, кому помогаетъ: ибо [Богъ] образовалъ умъ сначала, намѣреваясь [потомъ] создать ему помощника [которйй фактически оказывается позднѣйшимъ]. Но это аллегорическое толкованіе справедливо и натурально (äXXa ха! ■сайта <роаіхи>5 äXXyjyopsI), коль скоро чувство и страсти душевныя суть главнѣйшіе помощники души“ 587). Здѣсь соотношеніе обоихъ человѣковъ не отмѣчается прямо. Въ другихъ мѣстахъ Филонъ тоже ударяетъ больше на ихъ особенности. По его мнѣнію, словами Быт. II, 7 Моисей „съ неотразимою ясностію оттѣнилъ величайшее различіе между созданнымъ ныпѣ человѣкомъ и прежде бывшимъ по образу Божію. Ибо созданный бываетъ уже чувственно воспріемлемымъ (ataibjxc TjOTj). обладаетъ качественностію (pexs^wv iroidnfjTO?), состоитъ изъ души и тѣла, мужчина или женщина, по природѣ смертенъ; а тотъ, который по образу, есть нѣкая идея, или родъ, или печать, умственно созерцаемый (ѵоір>с), безтѣлесный (аоФрато?), ни мужскій полъ, ни женскій, по природѣ безсмертный. О чувственномъ и индивидуальномъ (ётс! рёроо?) человѣкѣ [Моисей] говоритъ, что онъ организованъ сложеніемъ изъ земной сущности и духа божественнаго: тѣло произошло такъ, что Художникъ, взлвъ прахъ, изъ него образовалъ фигуру человѣческую (|хор<рт]ч div&pcöir'VTjv), а душа совсѣмъ не заимствована изъ чего-либо смертнаго, но отъ Отца и Владыки всяческихъ, ибо вдунулъ, конечно, божественнаго духа, ниспосланнаго сюда отъ того

ш) Leg. allegor. И, 2: М. I, 67. CW. I, 90—91. Yonge I, 81.

блаженнаго и вседовольнаго естества па пользу рода нашего, дабы послѣдній, хотя и смертенъ по видимой сторонѣ, былъ безсмертнымъ по невидимой. Поэтому справедливо можно бы сказать, что человѣкъ граничитъ и со смертною и съ безсмертною природой, отъ каждой воспринимая въ мѣру необходимости и бывая вмѣстѣ смертнымъ и безсмертнымъ— смертнымъ ио тѣлу, по уму же (хата оё tyjv Scdbotav) безсмертнымъ“ 568). Вся связь исчерпывается тѣмъ, что въ земныхъ раздробленно реализуется и индивидуализируется небесный. Второй необходимо долженъ быть въ наличности заранѣе. И Богъ „прежде видовъ устрояетъ роды (тгро т&ѵ s!8üv ä-ісотгХеТ та угѵт]), какъ это было и по отношенію къ человѣку, поелику, предначертавъ напередъ родового человѣка (тирототалоа? Yap тоѵ ysvixov аѵ&рооттоѵ), въ которомъ былъ родъ мужескій и женскій, напослѣдокъ Онъ устрояетъ видъ или Адама“ (иотероѵ то slöo? <іпгеруа£гта[ тѵ ’Аоар.) 569). Въ первомъ уже содержится второй. И бытописатель, „назвавъ родъ человѣкомъ (Быт. I, 24), вполнѣ хорошо различилъ виды, сказавъ, что [Богъ] сотворилъ мужа и жену, когда они еще не были индивидуальностями, поскольку основныя свойства видовъ соприсутствуютъ въ родѣ (та тгроаг^еатата тшѵ siStuv svoitdp^et та» уеш) и, какъ въ зеркалѣ, усматриваются проницательнымъ созерцаніемъ“ * 57°). Въ такомъ достоинствѣ „старѣйшій“ человѣкъ будетъ ближайшимъ къ Творцу и является идеально-посредствующимъ виновникомъ земного. Въ этомъ духѣ Филонъ комментируетъ терминъ „востокъ“ у Захар. VI, 12. „Это (ävaroXrj) совсѣмъ новое реченіе, если прилагать его къ составленному изъ тѣла и души. Но когда ты будешь разумѣть [здѣсь] того безтѣлеснаго человѣка, не отличнаго отъ божественнаго образа (тіѵ йіасбратоѵ b.siѵоѵ, ösia; айсасроробѵта s!хбѵо?), то согласишься, что имя востока дано ему въ высшей степени удачно. Ибо отецъ всяческихъ возсіялъ (<ЬётгіХе) сего старѣйшаго сына, котораго въ другомъ мѣстѣ назвалъ первороднымъ (тгрютбуоѵоѵ), а рожденный, по подражанію путямъ отца, смотря па архетипическія его образцы, образовалъ виды (хас 6 уеѵѵи)&еі? [лёѵтоі, |л[|хоир,гѵо? та? тоб ітатрб?

S68) De opificio mundi § 46: М. I, 32. CW. 1,46—47. Yongel, 39—40.

56й) Leg. allegor. II, 4: М. I, 69. CW. I, 93. Yonge I, 84.

S7°) De opificio mundi § 24: M. I, 17. CW. I, 25. Yonge I, 25.

5n) De confusione lingnarum §14:M. 1,414. CW.TI, 241. Yonge II, 14.

68ои;, про; тсараЗеіур-ата «р^е-штах ёхгіѵоо ßXsTtiov sp.öp^oo та si'8y)u. 871). Въ этомъ смыслѣ „безусловно прекрасно“ упоминается и объ образѣ* поелику „ничто земнородное не подобно Богу столь рѣшительно, какъ человѣкъ (ериргрёотероѵ ^ар оо8еѵ уі)Теѵ££ <Ь9ршттоо дей)“. Впрочемъ, все касается лишь ума и приложимо не ко всѣмъ людямъ, между которыми встрѣчается много „беззаконныхъ“ (rj os еіхйѵ XsXsztoh хата тоѵ тт)? фо^т]? yjY®Ixovot чооѵ... sics't 8’ о о aüpiraaa sixwv гркргрт)? äp^sToTTa) тсарао^рлті, -juoXXat 8’ stalv ävoptot, тсро-aeirsaYjprjvavTO еітсйѵ to хат’ sixöva то ха9’ öpotwatv et? eptpaotv äxptßoo? expaYStoo трачоѵ töttoo I^ovto?) 47 2), почему больше даетъ знать небеснаго человѣка 578).

Вотъ всѣ существенныя черты филоновской теоріи. Въ подробностяхъ она крайне не выдержана и оставляетъ смутное впечатлѣніе смѣшанвости. Вся задача сосредоточивается на выясненіи происхожденія космическихъ разумныхъ тварей. Для александрійскаго теософа онѣ были немалою загадкой, коренившеюся въ теологическихъ антиноміяхъ. Съ принципіальной стороны причиною всего служитъ Богъ, а Онъ непричастенъ и не можетъ быть попустителемъ зла, несомнѣннаго въ нашемъ мірѣ. Предъ нами будетъ рѣзкій дуализмъ, устраняющій непосредственныя связи. По этимъ требованіямъ но срединѣ поставляется прототипическій человѣческій образецъ, который чуждъ матеріальности, но идеально тожественъ земнородному. Тѣмъ не менѣе эта модель тяготѣетъ исключительно къ Всевышнему и не содержитъ въ себѣ данныхъ для прямого перехода въ космическое. Поэтому образъ Божій простирается у Филона только на умъ. Въ свою очередь послѣдній бываетъ вторичнымъ отраженіемъ и не сливается со своимъ оригиналомъ, какъ всецѣло духовный отблескъ божественной славы въ человѣческихъ формахъ. По этимъ побужденіямъ допускается предсуществованіе душъ 574), постепенно поглощаемыхъ тѣлесностію и дѣлающихся реальными инди-видуамами б75). Весь процессъ разрѣшается тѣмъ, что духов- * 318

572) De opificio mundi § 23: М. I, 15. 16. CW. I, 23. 24. Yonge 1,19. 20.

318) Cp, Leg. allegor. I, 29 (M. I, 62. CW. I, 85. Yonge I, 76):... 5-uav axoo-Q; 'АЙар, -утг]£ѵоѵ xa'i <р8артоѵ voöv гіѵаі vop-iiU" о fсср хат’ еіхоѵа ой yyivoc, аХК’ оііраѵюс.

5,‘) См. De mundo § 3 (М. II, 604. Richter VI, 151—152. Yonge IV .184—185) и указанія въ прим. 576.

5”) См. и De mundo § 3: М. II, 604. Richter VI, 151—152. Yonge IY, 184.

ныя потенціи, отпадая отъ своего первоисточпика и проникаясь матеріальностію, необходимо осуществляются въ отдѣльныхъ особяхъ 576). Получается такая градація: Іегова—небесный субъектъ—духи—земной Адамъ, въ которомъ предпослѣдніе соединяются съ Господомъ чрезъ второго и съ нимъ возводятся къ общему началу всякаго бытія.

Бсе сказанное убѣждаетъ, что йѵдрижо? оир<4ѵю? былъ необходимъ Филону для пониманія условій появленія земного человѣка и съ этой стороны отражалъ на себѣ всѣ разнородныя вліянія теософическаго конгломерата *”). Естественно, что здѣсь подражаніе было бы немыслимо безъ усвоенія всѣхъ теософическихъ предпосылокъ. Съ этой точки зрѣнія генетическія вожделѣнія обязательно наклоняютъ къ соотвѣтственному толкованію библейской исторіи возникновенія первой человѣческой четы. Попытку этого характера мы находимъ • у писателя съ апологетическимъ настроеніемъ. Бго усилія, конечно, почтенны и чисты, но, стараясь спасти «раціональность» библейской истины отъ скептическихъ покушеній, онъ самъ приспособляется, къ нимъ и фактически работаетъ на ихъ пользу. По его мнѣнію, облеченіе прародителей кожаными ризами означаютъ то, что теперь они «получили— въ наказаніе (за грѣхъ) — родственную животнымъ плотя-ность» ®78) съ измѣненіемъ прежнихъ тѣлесныхъ слойствъ * 577 * 579 580). Скрытая ранѣе потенціальность половой дифференціаціи была разбужена пожеланіемъ помощницы и потомъ выразилась въ плотской тѣлесности, которая вторгается и въ господственную душевную область, сообщая ей животныя качества, когда человѣкъ подлинно дѣлается средоточіемъ и сокращеніемъ всего универса 58°). Призванный побѣждать свои натуралистическія

57е) См. De somniie I, 22 (М. I, 641—642. OW. Ill, 234—235. Yonge II, 321—322) и op. De gigantibus § 2. 3 (M. I, 263—264. CW. П, 43—44. onge I, 331—332).

577) Поэтому А. Fr. Gfrörer въ филоновскихъ концепціяхъ насчетъ творенія видитъ (РЪіІо und die jüdisch-alexandrinische Theosophie Is, S. 336) несогласованную смѣсь изъ платоновской н пиѳагорейской философіи, изъ раціонализма и откровеній вѣры.

57S) Pfarrer К. Keerl, Die Bekleidung Adams und Evas mit Pell—oder Hautröcken d. b. mit der fleischlichen Leiblichkeit въ «Neue Kirchliche Zeitschrift» VIII (1897), 12, 8. 991, и cp. «о же Die Bedeutung der fleischlichen Leiblichkeit въ «Der Beweis des Glaubens» 1899, XII, S. 455—456.457.

579) K. Keerl въ «Neue Kirchliche Zeitschrift» VIII (1897), 12, S. 992.

580) K. Keerl въ «Neue Kirchliche Zeitschrift» ѴШ (1897), 12,8.993

994. См. и въ книгѣ І-й на стрн. 499 къ прии. 117. *

діаметральности и тѣмъ закрѣплять въ себѣ богоподобіе, онъ поддался раздвоенію 581). Затѣмъ его исконная эѳирная со-матичность смѣняется плотяною, какой доселѣ не было 58*), и первозданный погружается въ міръ ниже животныхъ 583 584). Это и есть упоминаемая Апостоломъ «рукотворенная храмина», отягощающая насъ до болѣзненности неумолчнаго стенанія (2 Кор. V, 4), поелику она была грѣховнымъ придаткомъ и совсѣмъ не изначальна 581). Самъ Адамъ создалъ ее себѣ, вызвавъ къ жизни дремлющія плотскія влеченія сатанинской саркичности 585 *) и приравнявшись къ животности, которая будетъ эссенціально богопротивною и лишь косвенно можетъ быть относима къ волѣ Божіей 58е). Эта интерпретація оправдывается и другимъ способомъ. Безспорно, что смерть всегда была и будетъ явленіемъ ненормальнымъ 587). Ея жгучая острота ничуть не смягчается ограниченіемъ этого фактора тѣлесною сферой. Напротивъ, принципомъ нашей индивидуальности бываетъ душа; посему всякая соматичность невѣроятна безъ ея соучастія и присуща ей по природѣ. Дальше вытекаетъ, что въ ней уже заранѣе была особая первичная тѣлесность изъ «тончайшихъ невѣсомыхъ и неосязаемыхъ» элементовъ земли 588). Въ этомъ смыслѣ праотецъ былъ въ одинаковой степени образомъ Божіимъ и по тѣлу, которое бываетъ необходимымъ откровеніемъ и условіемъ человѣче-

581) К. Кеегі въ «Nene Kirchliche Zeitschrift» ѴШ (1897), 12, S. 996.

582) Ср. К. Кеегі въ «Neue Kirchliche Zeitschrift» VIII (1897), 12, S 1000,1.

583) К. Кеегі въ «Neue Kirchliche Zeitschrift» VIII (1897), 12, S. 996.

584) К. Кеегі въ «Neue Kirchliche Zeitschrift» VIII (1897), 12, S. 1000—1001.

585) К. Keerl въ «Neue Kirchliche Zeitschift» VIII (1897), 12, 8. 1005 Anm. Отсюда у этого автора говорится и въ «Der Beweis des Glaubens» 1899, XII, S. 462: «Das Fleisch ist nun zwar auch eine Quelle der Sünde, und mittelbar sind wir, wenn wir dem Fleische leben, Gebundene Satans».

588) К. Кеегі въ «Neue Kirchlishe Zeitschrift» VIII (1897), 12, S. 1006: «in der Tierwelt waltet urspünglich eine gottwidrige Macht und die Schöpfung dieser Tiere ist nur im mittelbaren Willen Gottes begründet».

587) K. Keerl, Der erste und der zweite Tod въ «Der Beweeis des Glaubens» 1899, VII, S. 246.

588) K. Keerl въ «Der Beweis des Glaubens» 1899, VII, S. 247 и cp. ibid. 1899, XII, S. 472, а равно у насъ въ книгѣ І-й на стрн. 499 къ прим. 117.

11

скаго бытія. Тутъ абсолютно недопустима тѣлесная смертность, и ея вторженіе утверждается на томъ, что человѣкъ растревожилъ въ душевности плотяныя потенціи, а онѣ развились въ смертное тѣло 589). Послѣднее совсѣмъ не исконно 59°), и его воспріятіе знаменуетъ собою «первую смерть» библейской терминологіи 591). Въ этомъ отношеніи бренная человѣчность далеко не исчерпываетъ собою творческаго акта и предполагаетъ предвареніе въ предшествующемъ небесномъ Адамѣ.

Эта мнимо библейская конструкція носитъ всѣ характерныя отличія филоническаго созерцанія. Но она прямо примѣняется къ Апостолу и заставляетъ видѣть въ немъ продолжателя традицій александрійскаго іудея. Неудивительно, если критика комментируетъ все ученіе св. Павла именно въ этомъ духѣ. Ея собственныя партійныя тенденціи столь счастливо, переплетаются съ мечтаніями примиряющаго ортодоксализма, что кажутся вполнѣ обезпеченными. Дальше уже нетрудно обосновать ихъ и экзегетически. Такъ имѣемъ, будто эллинскій благовѣстникъ исповѣдуетъ двоякое твореніе—человѣка небеснаго, Христа, и земного 592). Въ свою очередь тотъ, совпадаетъ съ Мессіей, Который «всегда былъ небеснымъ существомъ и потому ои'/уіхі? (аѵ&рштго;) aaapxos, но послѣ дѣлается земнымъ или avftpcmro; evaapxoc, когда небесный человѣкъ Хрітсб;, созданный — по Быт. I, 26 — во образѣ Божіемъ, по исполненіи временъ явился въ земномъ человѣкѣ Іисусѣ для того, чтобы потерпѣть мессіанскую смерть“.. Іудейское наслѣдіе питомца Гамаліилова постепенно трансформируется подъ вліяніемъ жизненнаго опыта въ дамасскомъ обращеніи, освѣтившемъ весь искупительный подвигъ Спасителя, и достигаетъ законченности чрезъ привлеченіе концепцій александрійской религіозной философіи, откуда „выросло у Павла все мессіанское воззрѣніе“. Въ немъ безгрѣшность. Мессіи гарантируется признаніемъ Его „созданнымъ человѣЦ комъ небеснымъ или съ неба (1 Кор. XV, 47). Какъ такой. Онъ образъ Божій (Быт. I, 26 и ср. 2 Кор. IV, 4), а вмѣстѣ и тсѵеирл (2 Кор. III, 17), т. е. духъ Божій въ собственной формѣ бытія при ай[ла -ѵЕурлт’.хоѵ— небесномъ тѣлѣ, состав-

s8°) К. Кеегі въ «Der Beweis des Glaubens» 1899, VII, S. 252 и cp. ibid. 1899, XII, S. 462.

59°) K. Keerl въ «Der Beweis des Glaubens» 1899, VII, S. 251. 258.

591) K, Keerl въ «Der Beweis des Glaubens» 1899, VII, p. 268.

592) Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 8.

ленномъ изъ свѣтовой матеріи. Въ этомъ видѣ еЕхшѵ той деой естьоЕй? той деой, подобосущный сынъ Божій въ духовномъ смыслѣ (Гат. IV, 4—6. 2 Кор. IV, 4 и др.). Теперь Онъ 6 Хрізто? или XptoTÖs, богопомазанный сынъ Божій, натурально предсуществующій небесный человѣкъ, при чемъ о премірности впервые говоритъ только Павелъ“ 593). Затѣмъ происходитъ объединеніе съ человѣкомъ земнымъ, чтб раскрывается согласно принятымъ іудейскимъ схемамъ, въ которыхъ историческій Избавитель связывается съ предвѣчнымъ Господомъ человѣческаго типа 501).

Если вдуматься въ эту интерпретацію, то мы легко замѣтимъ, что въ ней апостольская христологія почти отожествляется съ филоновскимъ генезисомъ человѣчества. Неизбѣжно, что одно объясняется изъ другого 595) и сближается съ нимъ по содержанію. Поэтому и говорятъ, что, „различая въ двойномъ разсказѣ книги Бытія о твореніи—Адама небеснаго и земного, какъ это дѣлаетъ, напр., Филонъ, св. Павелъ вынуждался видѣть въ небесномъ Адамѣ тотъ свѣтящійся человѣческій образъ, который былъ началомъ созданія — прежде солнца, -луны и денницы. И Филону нельзя было избѣжать этой комбинаціи, невольно вызывавшейся предположеніемъ небеснаго человѣка. У него же данъ синтезъ небеснаго Адама съ платоновскимъ идеальнымъ человѣкомъ, какого онъ вносилъ въ извѣстія бытописателя“ 596). Отсюда у благовѣстника — вопреки фарисейскому второму Давиду—Мессія рисуется вторымъ Адамомъ,- сообщающимъ человѣчеству достоинство новой твари 597). Въ равной мѣрѣ приводится и одинаковое библейское обоснованіе въ Г Кор. XV, 45 сл., гдѣ констатируется „двойственная экзистенціальная форма человѣка, поскольку Богъ создалъ небеснаго Адама въ пневматическомъ мірѣ (Быт. I, 26) и земного изъ праха для этого чувственнаго міра (Быт. II, 7). Видимо является сначала земной Адамъ, (—хотя онъ сотворенъ позднѣе—) по тому закону, что болѣе грубая матерія предшествуетъ тончайшей“. Небесный Адамъ

5;,3j Ср. къ сему еще выше на стрн. 211,т.

5Э1) Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 100—102.

595) Такъ, въ Leg. alleg. 1,12 (см. выше на стрн. 224 къ нрнм. 565) видѣлъ «основу» для 1 Кор. XV, 40. 47 уже PA. Fr. Keerl, Die Apokryphen-frage... mit einem Anhang: Philo im Neuen Testament (Lpzg 1855), S. 308. ъж) А. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 477—478. 597) .i. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 476.

11*

называется вторымъ по времени обнаруженія въ человѣческой исторіи 598 99 *), пофилоновски характеризуется образомъ Божіимъ и надѣляется пневматическою тѣлесностію въ нерукотворенной и вѣчной храминѣ 5"). Но, возвышаясь надъ всѣми міровыми контрастами расъ и національностей, онъ — подобно Ангеламъ—бываетъ безполымъ, ибо въ немъ каждый ни мужъ, ни жена, ни іудей, ни грекъ. „Небесный Адамъ, будучи прототипомъ прославленныхъ, свободенъ отъ всѣхъ разностей пола и племени со всѣми другими земными разграниченіями и имѣетъ лишь существенные родовые предикаты человѣческой природы“. Это идеально-реальная человѣческая форма, идентичная филоновскому небесному человѣку, который совпадаетъ съ платоновскимъ 60°). Тогда премірный Логосъ будетъ занимать первенствующее мѣсто среди звѣздъ и есть цвѣтокъ неба601),—какъ земной человѣкъ былъ вѣнцомъ творенія,—а въ качествѣ воплотившагося Искупителя квалифицируется вторымъ прародителемъ 602). Въ концѣ концовъ выходитъ, будто у Павла обратилось въ положительную религію то, что Филонъ обосновывалъ спекулятивно 603).

Въ этомъ категорическомъ признаніи прямо отмѣчается и принципіальная опора для незыблемой увѣренности во внутреннемъ родствѣ и фактической зависимости сличаемыхъ системъ. Bq всѣхъ критическихъ построеніяхъ отчетливо выдвигается, что въ обѣихъ была тожественная потребность въ идеально-небесномъ прообразѣ. Но у александрійскаго теософа это мотивировалось тѣмъ соображеніемъ, что иначе было бы невозможно происхожденіе человѣка земного. При генетической обязательности и Апостолъ неизбѣжно долженъ былъ выразить именно такія убѣжденія. И намъ теперь необходимо рѣшить, насколько подобное ожиданіе оправдывается экзегетически.

Матеріаловъ по этому предмету имѣется немного. Недостаточность объективныхъ данныхъ открываетъ удобный просторъ для тенденціозныхъ пареній, которыя ноприпуяіденно

т) Это утверждаетъ и Albrecht Thema, Geschichte der christlichen ttenlehre in der Zeit des Neuen Testamentes (Haarlem 1879), S. 161 u Anm. 1 (cp. 166). 190, а равно см. еще у насъ къ прим. 674.

S99) А. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 479.

*°°) А. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, 8. 480—481.

Ы1) A. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 481.

***) A. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, 8. 482.

603) A. Hausrath, Nentestamentliche Zeitgeschichte II, S. 483.

уносятъ послушную мысль въ желательныя сферы. Въ этомъ безспорное преимущество критическихъ реконструкцій, но оно связано съ чрезвычайно большими опасностями. Догадаться о нихъ просто безъ особыхъ напоминаній. Еслибы апостольская христологія утверждалась на философскихъ космологическихъ предпосылкахъ, то св. Павелъ прежде всего формулировалъ бы ихъ со всею точностію, чтобы его зданіе не лишалось фундамента и не обрекалось на крушеніе. Въ этомъ случаѣ побочный вопросъ проникался догматическою важностію главнаго и — наряду съ послѣднимъ — пріобрѣталъ право на всестороннее теоретическое разъясненіе. Въ дѣйствительности этого совсѣмъ нѣтъ, откуда мы естественно заключаемъ, что для благовѣстника въ этомъ не было ни малѣйшей надобности по отсутствію самой задачи, которая навязывается ему критикой. По этой причинѣ его мимолетныя и спорадическія указанія утрачиваютъ спеціальную окраску геЕетическихъ авторовъ и получаютъ противный смыслъ. Опъ довольно несомнѣненъ и—за устраненіемъ критическихъ перетолкованій—очевиденъ для всякаго безпристрастнаго читателя.

Апостолъ стремится разсѣять недоумѣніе насчетъ воскресенія мертвыхъ и для сего подчеркиваетъ, что для нихъ не все потеряно съ плотскимъ организмомъ, который далеко не исчерпываетъ всѣхъ формъ реальнаго человѣческаго бытія, ибо „есть тѣло душевное, есть тѣло и духовное“ (1 Кор. XV, 44). По констексту всей рѣчи неотразимо, что трактуется собственно не о разной тѣлесности, а о томъ, что при соучастіи ея бываютъ соотвѣтственныя индивидуальности. Берется цѣлостный субъектъ, и ему обезпечивается двойственное существованіе по тѣлесной сторонѣ. Въ этихъ интересахъ и свидѣтельствуется, что это двойство было и остается осязательнымъ фактомъ. Для одного это незыблемо по библейскому слову (Быт. II, 7), что „первый человѣкъ Адамъ сталъ душею живою“ (1 Кор. XV, 45). Въ этомъ качествѣ праотецъ обладалъ жизненностію, но единственно потому, что у него была душа съ неотлучною отъ нея живительностію. Послѣднею ограждалось и ограничивалось свойство всей адамической жизни, которая была чисто душевною. Понятно, что при вторженіи духовности все измѣнилось бы радикально. И коль скоро ѳя пока не было, — въ этомъ мы обязаны усматривать телеологическій законъ преемственности,

гдѣ душевное бываетъ прежде духовнаго, являющаго потомъ (XVj 4 6). И опять истинно, что первый человѣкъ не имѣлъ этого достоинства, поелику онъ отъ земли и потому перстенъ (XV, 47). Земное тяготѣніе Адама держалось на его земномъ происхожденіи и условливалось натуральною связію съ производящею почвой. Это природное сцѣпленіе физически усвояется всѣми потомками, почему они не менѣе перстны, нося образъ своего перстнаго предка (XV, 48. 49). Здѣсь прародитель замѣтно приравнивается ко всѣмъ членамъ человѣческаго рода до адекватнаго сліянія. Въ этомъ обыкновенно и находятъ опору для генетическихъ сближеній. Перенесеніе позднѣйшаго на раннѣйшее яко бы вынуждаетъ признавать Адама грѣховнымъ по земной тѣлесности, которая будетъ источникомъ грѣха во всемъ человѣчествѣ. Поэтому догадываются, будто св. Павелъ не могъ считать первозданнаго непосредственнымъ твореніемъ Бога и допускалъ между ними нѣчто среднее (третье) —безъ космической матеріальности. Здѣсь была точка опоры для филоновской теоріи и она повторяется въ апостольской антропологіи. Если же такъ, то вторая должна была сопровождаться равнымъ результатомъ: Этотъ выводъ, внѣшне солидный, достигается фактически путемъ натяжекъ и чрезъ подмѣну частнаго цѣлымъ. Благо-вѣстникъ идетъ отъ праотца къ его наслѣдникамъ въ человѣческой семьѣ, а не наоборотъ. Слѣдовательно, тутъ продолжателямъ приписываются натуральныя опредѣленія Адама, но это ничуть не говоритъ, чтобы послѣ него не было прибавленій, не бывшихъ исконно. Это разумѣніе подтверждается' и тѣмъ, что все сосредоточивается на моментѣ возникновенія безъ всякаго упоминанія о дальнѣйшемъ существованіи, будто оно строго отвѣчало своему началу и развивало его безъ малѣйшихъ уклоненій. Посему для прародителя вполнѣ мыслимы и возвышеніе и паденіе при сохраненіи коренного типическаго отличія. Апостолъ умалчиваетъ объ этомъ пунктѣ, и мы должны согласиться, что у него пока все сводится къ перстному, какимъ онъ былъ въ силу сотворенія изъ земли. По анологіи со всѣми прочими людьми, это разумно-тѣлесный организмъ, функціонировавшій душевностію живого индивидуума. Но и этимъ для него не замыкались всѣ перспективы. Скорѣе будетъ вѣрно, что здѣсь была только исходная стадія желательнаго прогрессированія. Удареніе на предусмотрѣнную смѣну душевнаго духовнымъ отчетливо выражаетъ,

что второе не было адверсативнымъ первому, которое могло бы трансформироваться и одухотворяться604). И коль скоро въ человѣческой исторіи этотъ идеалъ не былъ достигнутъ, отсюда вытекаетъ, что нормальный ростъ былъ задержанъ и подавленъ роковою катастрофой, внесшею въ міръ неисцѣльную дисгармонію. Этимъ необходимо предполагается райское преступленіе, нарушившее первобытную невинность.

При такихъ убѣжденіяхъ св. Павлу не было надобности въ филоническихъ пріемахъ для ослабленія космологическихъ антимоній, потому что ихъ не имѣется. Промежуточный духовно-небесный человѣкъ для него совершенно излишенъ и даже совсѣмъ исключается, ибо весь процессъ начинается перстнымъ и духовность служитъ для него просто цѣлію стремленій. Само собою понятно, что и образованіе Адама будетъ освѣщаться не потеософически, когда оно покоится на единой волѣ Божіей, самодержавно и всевластно вторгающейся со своимъ вліяніемъ. Предъ критикою закрываются всѣ пути, и она дѣлаетъ безнадежную попытку навязать эллинскому благовѣстнику ученіе о предсуществованіи душъ 605). Въ этихъ интересахъ привлекаютъ его изре-

е0‘) Такъ устраняется не апостольская и не библейская мысль, будто воплощеніе Сына Божія произошло бы и безъ паденія человѣка, какъ это защищаетъ—безъ тенденціозныхъ крайностей—даже (Bishop of Durham) Brooke Foss Westeott въ диссертаціи «The Gospel of Creation», помѣщенной въ The Epistles of St. John: the Greek Text with Notes and Essays; third edition (Cambridge and London 1892), p. 286—328. См. въ книгѣ І-й на стрн. 441,484 и у Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 112 and not. 1 (объ Edwards' The God-Man, Lects. II. and Ш). Cp. и Newport J, D. White, Eirst Miracle, and the Exaltation of Christ's Human Nature въ «The Expositor» 1900, III, p. 181: «Поддерживали, будто великая и первичная цѣль воплощенія была въ томъ, чтобы произвести единеніе человѣка съ Богомъ, чего не могла достигнуть сама человѣческая природа, а потому воплощеніе должно было бы имѣть мѣсто, согрѣшилъ лй человѣкъ или пѣтъ. Съ этой точки зрѣнія искупленіе было почти побочнымъ (almost an afterthought) въ божественномъ планѣ. Однако несомнѣнно по крайней мѣрѣ то, что актъ, коимъ устроено искупленіе, или смерть и воскресеніе Іисуса Христа, были столь же необходимы (—если можно такъ выразиться—) для завершенія воплощенія, дабы это воплощеніе стало могущественною силой для возрожденія людей всякой національности во всѣ вѣка». См. еще Gore’s „Bampton Lectures“ [The Incarnation of the Son of God, London 1891] въ «The Church Quarterly Review» ХХХШ, 66 (January 1892), p. 277—278.

60S) prof. Dr. Ad. Hilgenfeld, Historisch-kritische Einleitung in das

ченіе; азъ живяхъ кромѣ закона иногда; пришедшей же заповѣди грѣхъ убо оживе (Рим. VII, 9). Относя эти слова къ человѣку вообще, находятъ въ нихъ намекъ на два періода жизни—въ формахъ вцѣкосмической и плотяной.—Двойство, конечно, неоспоримо, но оно не связывается съ двойственностію сферъ самаго бытія человѣческаго 806)' Напротивъ, вездѣ является прежнее „я“, и вся оригинальность состоитъ въ прираженіи новаго фактора. Въ свою очередь и этотъ не награждаетъ личность неожиданными качествами, которыя нуждались бы въ свойственномъ элементѣ плотской соматичности, обременяющей и повреждающей душевную непорочность. Онъ только пробуждаетъ и вызываетъ таившійся грѣхъ, пріобрѣтающій губительную остроту ослѣпленнаго попранія. Грѣховность придется пріурочить къ самой домірности, и это подкрѣпляетъ матеріалистическое толкованіе духовности, принимаемое въ критическихъ кружкахъ за аксіому безпристрастныхъ истор и ко-генетическихъ изысканій 60 7).—Торжество это чисто мишурное и достигается за счетъ собственнаго пораженія. При немъ мы прежде всего получимъ, что «(хартіа не условливается плотяностію и неразлучна отъ самой спиритуальности. Но этимъ фатально разбиваются всѣ фи-лоновскіе принципы, и для дальнѣйшаго примѣненія ихъ къ апостольскому благовѣстію не будетъ опоры, разъ переходъ небеснаго въ перстнаго не требовалъ бы праха земного, будучи натуральнымъ актомъ душевной матеріализаціи. Между тѣмъ св. Павелъ рѣшительно заявляетъ о возникновеніи Адама изъ земли и этимъ устраняетъ всякія догадки о равнѣйшей матеріальности пневматическаго типа. И мы читаемъ, что „беззаконность“ относится къ области, разграничиваемой цривхожденіемъ заповѣди, и—слѣдовательно—падаетъ на зем ной моментъ человѣческой исторіи, прерванной грѣховнымъ оживленіемъ 608). Для небесныхъ антропологическихъ пред-

Neue Testament (Lpzg 1875), S. 223,s, а подробнѣе см. въ (Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie XIV (1871), 2, S. 190ff. (Bemerkungen über den paulinischen Christus); ibid. XVI (1873), 2, S. 165—166 (Paulinische Forschungen); ibid. XVII (1874), 2, S. 169 (Der Paulinismus und seine neueste Bearbeitung, т. e. у Otto Pfleiderer, Der Paulinis mus, Lpzg 1873). Anaton Adll усвояѳтъ Апостолу подобное ученіе на основаніи 1 Кор. X, 4. Филипп. II, 5 сл. (Der Logos II, S. 13—14). в06) См. у насъ въ книгѣ І-й на стрн. 319 сл.

60Г) См. и въ книгѣ І-й, напр., въ прим. 215 на стрн. 719 сл. ш) Съ этой точки зрѣніи довольно безразлично для нашихъ цѣлей

предвареній не оказывается мѣста. Все событіе держится на томъ, что взятый отъ земли сталъ живою душой и, разумѣется, по дарованію ему соотвѣтственной энергіи.

Значитъ, земной Адамъ не предполагаетъ своего идеально-человѣческаго прецедента и вызывался непосредственно творческимъ всемогуществомъ. Въ такомъ случаѣ аѵйрожо? oopdvtos напрасно осложнялъ бы простое явленіе, врываясь безъ всякаго повода и основанія. Едва ли вѣроятно, чтобы св. Павелъ позволилъ изобрѣтать намѣренныя помѣхи, которыя спутывали всѣ воззрѣнія до хаотической сумятицы. Съ этой стороны критика вапередъ обрекаетъ себя на безплодность, ибо всѣ ея рессурсы заимствуются изъ немногихъ выраженій, комментируемыхъ вопреки подлинному смыслу. Въ контрастъ первому человѣку Апостолъ упоминаетъ, что „послѣдній Адамъ . есть духъ животворящій“ (1 Кор.

XV, 45). Но для того отмѣчается библейское оправданіе, почему его допускаютъ и для этого въ филоновскомъ пониманіи Быт. I, 26 60Э). Впрочемъ, яко бы и это толкованіе было не вполнѣ пригодно для благовѣстника, имѣвшаго предъ собою историческаго Христа позднѣйшей эпохи,—и онъ старается оградить свою экзегетическую модификацію, неизбѣжную по фактическимъ соображеніямъ. Для этого употребляется (въ XV, 46) столь рѣзкое &\Ы, которое лишалось бы логическаго права, еслибы не служило къ раскрытію причины, по которой премірно-идеальный оказывается вторичнымъ. Посему и подчеркивается съ особенною напряженностію, что таковъ законъ реализаціи верховныхъ плановъ, гдѣ тсршто? бываетъ исторически зажато?. Въ этомъ строѣ премірный Логосъ не могъ быть первозданнымъ, и—для прекращенія всякихъ недоумѣній—къ бытописательскому реферату объ эмпирически „первомъ“ прибавляется, что это лишь че-

даже то мнѣніе, защищаемое и нынѣ Professor’oMb D. Paul Feine, будто у Аностола разумѣется періодъ райской жизни и грѣхопаденія Адама (Рая gesetzesfreie Evangelium des Panins nach seinem Werdegang dargesteilt, Lpzg 1899, S. 141ff.). Во всякомъ случаѣ ученіе о предсуществованіи душъ остается недоказаннымъ у св. Павла, какъ свидѣтельствуетъ (противъ Ad. Н і 1 g ѳ n f е 1 d’a) и Prof. Eduard Grafe, Das Verhältniss der panlinischen Schriftenznr Sapientia Salomonis въ Theologische Abhandlungen f Carl von Weizsäcker gewidmet (Freiburg i. B. 1892) S. 262—263. См. также Prof. H. J. Boltzmann, Lehrbuch der neutestamen-tlichen Theologie II (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. 15,2. ш\ Op. еще въ книгѣ І-й на сгрн. 265,ібі. 273,iss.

ловѣкъ 610 611). Такъ сохраняется внутреннее сродство съ теосо-фемали Филова въ тонъ убѣжденіи, что для Апостола божественной Избавитель былъ воплощеніемъ идеальнаго человѣческаго типа александрійскаго мистика.

Нельзя оспаривать, что эта интерпретація весьма искусна и удачно спасаетъ предпосылки генетическихъ сближеній. Однако не менѣе ясно, что все это подбирается и ловко комбинируется для гащиты предзанятой теоріи путемъ устраненія непріятныхъ инстанцій апостольскаго текста. Отсюда мы убѣждаемся, что посланіе говоритъ не въ духѣ новомодныхъ гипотезъ и содержитъ совершенно иное. Весь вопросъ заключается въ томъ, необходимо ли для него проектируемое насиліе, — и мы отвѣчаемъ аподиктическимъ «нѣтъ». Вся задача для св. Павла была въ аргументаціи разностей тѣлесныхъ организмовъ, не обнимаемыхъ плотяною бренностію и обезпечивающихъ тѣлесное оживленіе умершихъ чрезъ преображеніе перстнаго въ небеснаго. Естественно, что оба они должны существовать реально, чтобы возможиа была фактическая трансформація. Здѣсь требовались неотразимые факты, которые и констатируются со всею твердостію. Поэтому рѣчь о Господѣ будетъ лишь засвидѣтельствованіемъ дѣйствительности 6И) и нимало не нуждается въ библейско-экзегетическихъ поддержкахъ 612). Догадки касательно связи ея съ Быт. 1,26, въ филоновскомъ освѣщеніи, абсолютно праэдны61?) и не вызываются комментируемою фразой. И если въ первой

61°) Такъ Prof. Paul Wilhelm Schmiedel въ «Hand-Commentar zum Neuen Testament» II (Freiburg i. B. 21892), 1 (Briefe an die Thessalonicher und an die Korinther), S. 202.

611) Поэтому нывѣ и Prof. C. F. G. Heinrici принимаетъ библейское обоснованіе въ 1 Кор. XV, 45 лишь для первой половины (Der erste Brief an die Korinther у Meyer V8, S. 495)—вопреки своему прежнему мнѣніе (Erklärung der Korinthierbriefe 1, S. 638), будто во всемъ Этомъ стихѣ cgiebt Paulus nicht sowohl ein Citat als vielmehr ein von ihm frei erklärtes Schriftwort».

612) Считаетъ все за цитату-даже до стиха 50а—и Lie. theol. Karl Bornhäuser, Das Hecht des Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches въ «Beiträge zur Förderung christlichen Theologie» III, 2 (Q-ii-tersloh 1899), S. 68—69, и отдѣльно (ibid. 1899), Ö. 28—29; но если тутъ не опечатка (вм. 45а), то непонятное недоразумѣніе.

*1*) Paul Feine принимаетъ цитатъ и для 1 Кор. XV, 456 но тому соображенію, яко бы это необходимо Апостолу Павлу для доказательства существованія вш|лх яѵео[лат»і0ѵ, почему онъ допускаетъ н формальныя аналогіи филоновскимъ изреченіямъ (Das gesetzesfreie Evangelium

половинѣ ея встрѣчается библейская цитата, то для сего были удовлетворительные резоны въ отдаленности самого явленія. Оно давно минуло и недоступно человѣческому взору, а тогда и для его достовѣрности былъ обязателенъ авторитетный поручитель. Для второй части это было излишне, потому что въ ней трактовалось объ индивидуальности извѣстной и несомнѣнной въ историческомъ Христѣ 6и). Необычайныя преимущества этого антипода тоже были понятны безъ всякихъ экзегетическихъ гарантій, разъ констатировано и доказано незыблемо, что Искупитель воскресъ и бываетъ животворящимъ для всѣхъ, погибавшихъ въ Адамѣ (1 Кор.ХѴ, 20—22) ®15). Въ этомъ смыслѣ и примѣненіе термина „человѣкъ“ не содержитъ усвояемыхъ ему оттѣнковъ выдѣленія и даже объединяетъ праотца со Христомъ, Который прямо именуется (XV, 47) о оебтеро; спЯршто?. Этимъ скорѣе выражается, что второй рисуется по соотношенію съ первымъ или въ своемъ человѣческомъ бытіи искупительнаго подвига.

Опять получается, что Апостолъ отмѣчаетъ голый историческій фактъ. Для этого совсѣмъ не было надобности прибѣгать къ чужимъ словамъ,—и мы снова склоняемся къ тому мнѣнію, что анализируемое изреченіе ни откуда не заимствовано и лишь внѣшне построено по библейской ветхозавѣтной конструкціи 616). Филововскія космологическія сцѣпленія разсыпаются въ прахъ и потому не вліяютъ на ходъ дальнѣйшаго апостольскаго разсужденія 617). Естественно, что въ немъ * 61

des Paulus, 8. 36. 38—39), но эта истина бытія духовной тѣлесности удостовѣряется у св. Павла не библейскими ссылками, а фактомъ духовной соматичности воскресшаго Христа.

еи) Замѣтимъ еще разъ, что по 2 Кор. V, 16 нельзя утверждать неизвѣстность или отверженіе земного Христа Спасителя у Апостола Павла, такъ какъ въ данномъ мѣстѣ говорится вообще о взглядахъ на Мессію, хотя бы и въ примѣненіе къ Господу Избавителю: см. Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 31—33, Richard Drescher, Das Leben Jesu bei Paulus (Giessen 1900), S. 5. 26, и cp. въ книгѣ І-й па стрп. 176 сл.

61!) Эта связь принимается и у Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, 8. 40—41.

61S) См. и въ книгѣ І-й на стрн. 274 къ прим. и въ прим. 186, а равно прим. 187.

вп) Посему и Paul Feine, допуская (см. на стрн. 238, eta) внѣшнія аналогіи, утверждаетъ полную «оригинальность» мысли апостольской (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 36) и ея противоположность фипоновскимъ концепціямъ (S. 38), ибо у благовѣстника исключается ученіе о двойственномъ творѳвіи (S. 41. 46).

нѳ находится и навязываемаго предупрежденія. Антитетиче-ческимъ я ХМ благовѣстникъ ограничиваетъ упомянутое первенство. По его хронологическому предваренію легко было подумать и о внутреннемъ превосходствѣ, но это ошибочно, какъ видимъ потому, что „не прежде духовное, а душевное, потомъ (уже и) духовное“. Таково движеніе историческаго прогресса, что въ немъ строго удерживается эта градальность. Тѣмъ не менѣе ея истинность удостовѣряется лишь фактическими данными и сама по себѣ не для всѣхъ осязательна. Необходимо было отправляться отъ добытаго факта, чтобы не возбуждать новыхъ вопросовъ. Св. Павелъ и беретъ изъ прежняго качественный элементъ, констатируя,-что тутъ сна-чало было психическое и затѣмъ пневматическое. Разсматриваемая формула будетъ простымъ извлеченіемъ изъ предшествующей и обладаетъ равною незыблемостію, почерпая всю свою силу въ той. По этой причинѣ она не въ состояніи оправдывать своего собственнаго основанія и не служитъ къ его разъясненію. Въ этомъ смыслѣ контрастъ не можетъ относиться къ объективному свидѣтельству и потому захватываетъ раннѣйшіе моменты. А тамъ выражалось, что тѣло, погребаемое душевнымъ, возстанетъ духовнымъ 618). Фактическая вѣроятность зиждется на этой преемственности и безъ нея вызываетъ жестокія возраженія скептецизма. Но это суетная мнительность, лишенная фундамента, разъ исторически несомнѣнно, что духовное слѣдовало за душевнымъ. Значитъ, у Апостола разумѣется событіе будущаго оживленія нашего 619), и его поправка не имѣетъ касательства къ прошлому въ пре-мірномъ человѣческомъ бытіи 62°). Понятно, что въ ней не слышится и филоническихъ отголосковъ теософической космо- 61

6l8) К. Bornhäuser умѣстно подчеркиваетъ (въ «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» III, 2, S. 61, и отдѣльно Das Recht des Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches, S. 21), что въ рѣчи апостольской; (1 Кор. XV, 44) и itv*o[j.aTixöj относятся не къ субъекту

а къ предикату, —опредѣляютъ, какимъ (по не какое) тѣло сѣется и какимъ оно возстанетъ.

61э) Въ этомъ смыслѣ—обезпеченія истины воскресенія вѣрующихъ— понимаетъ апостольскую аргументацію и Paul Feine, Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 42

620) j. prof. j<\ Godet справедливо отмѣчаетъ, что рѣчь Апостола носитъ эсхатологическій характеръ (Introduction au Nouveau Testament, ntroduction particulidre I: Les dpitres de Saint Paul. Neucbatel 1893. P.14I).

логіи. Все сосредоточивается іи фактическихъ наблюденіяхъ изъ круга земныхъ явленій и предуготовляетъ ихъ завершеніе.

Въ этомъ тонѣ ведется и дальнѣйшая рѣчь, которая служитъ для критики несокрушимою твердыней. Полагаютъ, что, не совпадая съ первымъ Адамомъ, Христосъ все же былъ человѣкомъ. Вся разница единственно въ томъ, что тѣло пра-' отца нашего было изъ земли, когда у Господа оно съ неба, почему и Самъ Онъ небесный. Въ этомъ смыслѣ и эпитетъ siroupavtos не только характеризуетъ тѣлесное свойство, но отмѣчаетъ и мѣстопребываніе, когда Спаситель будетъ человѣческимъ образомъ въ небесныхъ сферахъ при особомъ тѣлѣ. Конечно, послѣднее бываетъ доступнымъ для усвоенія людей лишь по воскресеніи Христовомъ:—при всемъ томъ іуеѵето (въ ст. 45) обязательно указываетъ не на переходъ изъ одной формы въ другую, а на происхожденіе, которое опредѣляется и чрезъ е£ обраѵоб по своей параллельности sx ут)? (ст. 47). Этотъ результатъ подкрѣпляется и тѣмъ, что духъ животворящій изначально принадлежалъ второму Адаму, который и будетъ таковымъ всегда въ своемъ домірномъ существованіи. Предвѣчный Логосъ былъ идеальнымъ человѣческимъ типомъ до своего воплощенія 621 622 623 *). Теперь прямо „ бросается въ глаза, какъ близко эта Павлова идея Христа соприкасается съ платоновскою идеей Филона о небесномъ человѣкѣ, который, будучи образомъ Божіимъ, является прообразомъ и представителемъ (совокупностію) человѣчества, гдѣ идеально отражается въ чувственно-плотскихъ дифференціаціяхъ* в22). При такихъ условіяхъ и болѣе независимые авторы признаютъ аналогичность филоновскимъ концепціяхъ въ разбираемомъ отрывкѣ 62S), соглашаясь, что буквально онъ даетъ теософическую космологію и раскрываетъ эллинистическую теорію, будто Христосъ былъ йѵ&рютго? oopdtvw? G21).

621) Р. W. Schmiedel въ «lland-Commentar zum Neuen Testament» II, l2, S. 202-203.

622) 0. Pf leider er. Der Paulinismus, S. 2120—121.

623) Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to fhe Thessalonians (lalatians and Romans I: Translation and Commentary, p. *1S5. И А. Fr.

Qfrörer говорить, что космологическія концепціи Филона очень важны для истолкованія Новаго Завѣта (Philo und die jüdisch-alexadrinische Theosophie II2, S. 338).

e24l Prof. -Jules Bovon, Theologie du Nouveau Testamenmt II: L’en-seignement des Apotres (Lausanne 1894), p. 303. Cp. и Prof. Dr. Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I2 (Freiburg 1. B. 1888), S.82:

Въ данной аргументаціи все созиждется собственно на двухъ выраженіяхъ, что Господь былъ съ неба и небесный. Для точнаго уразумѣнія ихъ необходимо воспроизвести всю связь апостольскаго контекста. Въ немъ ранѣе было раскрыто, что психическій человѣкъ исторически предварялъ пневматическаго, который смѣнилъ его послѣ. Въ этой постепенности обнаруживался законъ принципіальнаго характера, а это было бы невозможно безъ достаточной причины. Ее и требовалось обрисовать со всею отчетливостію. Поэтому св. Павелъ не удаляется изъ земной среды и разсматриваетъ прежнія индивидуальности съ внутренней стороны или по господствующимъ стихіямъ, предрѣшающимъ ихъ судьбу. Объ одной было сказано, что это живая душа, не владѣвшая пока духовностію, которая даже была не мыслима въ ней сразу. Неизбѣжно, что для сего были натуральныя препятствія въ самой природѣ. Объ ней и говорится затѣмъ спеціально. Но тутъ несомнѣнно, что „первый человѣкъ изъ земли“ и въ ней имѣетъ источникъ отличающей его типичности. Естественно, что эта бываетъ тожественною своему производителю. Слѣдовательно, праотецъ, какъ земной, былъ и перстнымъ, стремящимся къ разложенію въ прахъ. Понятно, что здѣсь всѣ силы сосредоточиваются на подавленіи этого тяготѣнія и замыкаются борьбою съ нимъ. Вся энергія очерчивается границами самой личности, и успѣхъ будетъ въ огражденіи ея отъ земного-поглощенія. Понятно отсюда, что и Адамъ былъ только душою живой и обладалъ средствами для сохраненія лишь своего бытія, поелику къ нему направлялись и въ немъ исчерпывались всѣ запасы 625). Психичность мотивируется въ Адамѣ его земнымъ возникновеніемъ и будетъ фактически позднѣйшею. Эти свойства ожидаются и во второмъ человѣкѣ въ соотвѣтственной ему модификаціи. Но еслибы онъ не

«Ъеі dem präexistenten Christus (dem himmlischen Menschen)». William Mackintosh, усматривая въ ученіи объ «архетипическомъ человѣкѣ» или второмъ Адамѣ, какъ новомъ планѣ человѣческаго рода, эплини-стичеокую идею, категорически выводитъ, что «St. Paul’s idea of Christ as the represantative man was not a mere coincidence with Hellenistic thought, but was adopted by him from that souce» (The Natural History of the Christian .Religion, p. 406); дальше у него получается отсюда подтвержденіе того, «какъ много христіанство въ своей догматической формѣ обязано греческой философіи» (р. 412).

625} См. и въ книгѣ І-й на стрн. 306—307.

былъ подобенъ первому, то было бы напрасно и сравненіе, которое требуется именно ихъ реальнымъ сходствамъ. Поэтому, не вполнѣ безспорное текстуально, слово 6 Корсо; иногда вычеркивается 626), хотя это и не для всѣхъ убѣдительно в27). Впрочемъ, и при немъ несомнѣнно, что рѣчь идетъ объ историческомъ Христѣ въ воплощенномъ Богочеловѣкѣ. Въ этомъ видѣ Онъ сближается съ Адамомъ. Однако подъ аналогичною внѣшностію таится глубокая диспаратность, ибо этотъ человѣкъ съ неба и потому Господь. Въ такомъ случаѣ, конечно, исчезаетъ всякое тожество. Но для этого напередъ нужно принять, что г? oupotvoS объективно истинно. Между тѣмъ у Апостола нѣтъ самыхъ слабыхъ намековъ на оправданіе столь важнаго тезиса, и мы должны думать, что все это содержится въ самомъ противопоставленіи. Въ антитипическомъ субъектѣ г/ уг]? достовѣрно по библейскому извѣстію, которымъ свидѣтельствуется и неразрывная связь этого предиката съ психическою жизненностію. Въ немъ пневматическое совидается на земномъ, и ихъ нерасторжимость позволяетъ заключать отъ предшествующаго къ дальнѣйшему и наоборотъ. Тогда и въ антиподѣ присутствіе одного момента будетъ фактическимъ показателемъ другого. А въ этомъ отношеніи было отмѣчено, что послѣдній Адамъ сталъ животворящимъ духомъ. Это качество далеко превосходитъ простую живительность. Въ немъ главнѣе всего то, что духъ творитъ самую жизнь, которая будетъ для него эссенціальною. Тутъ излишне напряженное стараніе къ ея обезпеченію, потому что къ ней не приражается земное влеченіе къ персти. Ясно, что это лицо не изъ земли, но изъ діаметральнаго ей' неба.

Въ результатѣ ё£ oupavoü напрашивается съ неотвратимостію и будетъ непреложнымъ. Значитъ, это опредѣленіе параллельно ёх yrjc и въ этомъ смыслѣ указываетъ на происхожденіе. Съ подобнымъ заключеніемъ бороться трудно, и

гж) Такь, наар., W. Fr. Gess, Christi Person und Work II, 1 (Basel 1870), S. 128,i Alb. Klöpper, Der Brief an die Colosser, S. 218.

esr) Cm. f John William Burgon, The Causes of the Corruption of the Traditional Text (London 1896), p. 218—223 (и въ книгѣ I-fi на стрн. 268, at). Въ пользу первоначальности о Корю; можетъ говорить и парапленизмъ членовъ, такъ какъ нѣтъ причинъ соглашаться съ опаснымъ предубѣжденіемъ, будто грамматическая стройность рѣчи обязана непремѣнно не Апостолу, а позднѣйшему справщику.

мы принимаемъ его безъ всякихъ оговорокъ. Но не въ этомъ главнѣйшій интересъ данной формулы. Въ противовѣсъ другой — и она опредѣляетъ свое основаніе для извѣстныхъ слѣдствій, которыя состоятъ въ томъ, что второй человѣкъ былъ животворящимъ духомъ. Понятно, что это качество будетъ послѣдующемъ и производнымъ по сравненію со своимъ прецедентомъ, который отмѣчаетъ не тожество второго Адамо земному, а его отличительное свойство — животворности па небесной духовности. Этимъ устраняются всѣ критическія перетолкованія и расчищается путь для истиннаго уразумѣе нія. Пытаются запутать его ссылкой, что гуіѵгто имѣетъ равно-достоиество для обоихъ Адамовъ и отмѣчаетъ начало ихъ бытія. Отсюда выводятъ, что Христосъ былъ не менѣе твар-нымъ т) и эссенціально запечатлѣнъ человѣкообразностію уже въ .своей домірности 629). Хронологически причинная преемственность не дозволяетъ такой интерпретаціи и рельефно оттѣняетъ, что занимающее насъ событіе было позднѣе и касается фактически существовавшаго. Тутъ описывается новая стадія въ самой жизни, которая будетъ независимою отъ своего собственнаго проявленія и въ немъ только обнаруживается съ особенной стороны 63°). Затѣмъ мы пе должны забывать, что рѣчь идетъ о послѣднемъ Адамѣ. Онъ сталъ животворящимъ духомъ и, конечно лишь тогда, когда пріобрѣлъ это преимущество по отношенію къ человѣческому роду, сдѣлавшись главою своихъ людей, отличныхъ отъ натуральныхъ потомковъ нашего праотца. Тогда выходитъ, что у Апостола трактуется пе о самой персональносги, а объ оживляющемъ ея вліяніи въ человѣчествѣ 631). Теперь и требуется * 63

®28) См. еще Orello Cone, Paul, р. 295 и въ «The New World» Ш (1894), 10, р. 285, а также въ книгѣ 1 иа стрн. 273, iss я къ прим. 113 на стрн. 257.

G29) О. Pfleiderer относилъ еуіѵгто къ воскресенію (Die paulinische Christologie въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XIV [1871], 4, S. 507. 508), но все же заявляемъ, будто св. Апостолъ Павелъ мыслилъ предсущѳствующаго Христа человѣкомъ (S. 513).

63°) Бсли іуіѵето принадлежитъ къ цитатѣ, то ему, какъ заимствованному выраженію, нельзя придавать особенной силы, а Paul Feine справедливо подчеркиваетъ (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulas, S. 39—40), что рѣчь идетъ уже не о происхожденіи, но о самомъ бытіи.

®31) Въ этомъ случаѣ вполнѣ правъ Prof. Heinrich Sladeczek, утверждая (Paulinische Lehre über das Moralsubject. Als anthropologische

найти ближайшій пунктъ для этого торжества. Для сего обязательно было, чтобы прежній порядокъ уничтожился при возобладаніи высшаго, вытѣсняющаго плотяный строй своимъ превосходствомъ. Животворная пневматичность предполагаетъ процессъ реальнаго прѳодолѣнія съ увѣнчаніемъ его въ абсолютной побѣдѣ. Въ свою очередь она разсчитана не на самого героя и обезпечиваетъ неизмѣнное продолженіе въ солидарномъ потомствѣ. Поэтому ее и нельзя пріурочивать къ акту воплощенія въ томъ убѣжденіи, что Христосъ былъ животворящимъ для воспринятой плотской тѣлесности 63а). Это допускается ради соотвѣтствія съ земнымъ Адамомъ, который при своемъ возникновеніи былъ душею живой, почему тоже усвояется и небесному. Однако сличеніе простирается на дѣйствія, и ихъ несоизмѣримость скорѣе свидѣтельствуетъ, что сравниваемые субъекты были диспаратны исконно. Если такъ, то и названное различіе выражаетъ, что второй человѣкъ совсѣмъ не страдалъ плотяными недостатками перваго и не былъ подчиненъ стѣсняющимъ ограниченіямъ земнородности. Это принудительно заставляетъ думать, что условія вочеловѣченія Христова были иныя во всѣхъ его функціяхъ и по своей необычности оказываются чудесными. Св. Павелъ всецѣло подтверждаетъ евангельскія повѣствованія о сверхъестественномъ зачатіи и сакціонируемъ апостольскую традицію 68S), раздѣляя ее со всею рѣшительностію непоколебимой вѣры. Этимъ для него обезпечивалось достиженіе пневматично-сти, которая опять будетъ въ рамкахъ человѣческой исторіи Искупителя. Съ этой точки зрѣнія неизбѣжно, что намъ рисуется воскресеніе Христово, доставившее Спасителю 63

Vorschule zur Moraltheologie des heiligen Apostels Paulus. Regensburg 1899, S. 218) что у Апостола «совсѣмъ не говорится о происхожденіи или—спеціально—о „твореніи“ небеснаго человѣка».

63’) Такъ Oberlehrer Berhard Zipped, Christus als zweiter Adam (Königsberg 1896), S. 14. Cp. и Rev. Prof. Лету Barclay Swete, Art. »Holy Spirit» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings II (Edinburgh 1899), p. 4096.

6J3) Поэтому Rev. Prof. George G. Findlay напрасно утверждаетъ (Art. «Paul the Apostle» въ A. Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III, p. 723a), что «the miraculons conception, which in a manner explains the unique character of Jesus, the apostle (Paul) never alludes to», какъ это склоненъ допусватъ и Prof. D. Ferd. Katenbusch ^Das apostolische Symbol II, Ldzg 1900, S. 676 u. Anm. J56), полагающій, будто Апостолу Павлу неизвѣстны были евангельскіе разсказы о рожде-

12

фактическую власть оживленія всѣхъ разумныхъ тварей 634). Лично Господь всегда былъ автономнымъ духомъ, не подверженнымъ бренности перстнаго, но отнынѣ Онъ бываетъ животворнымъ для другихъ и въ другихъ. Сила Его единичной индивидуальности расширяется на всѣхъ, кого она захватываетъ, и сопровождается здѣсь тожественными результатами '35).Ея неслыханная оригинальность была бы немыслима безъ достаточной опоры и аппеллируетъ къ оправдывающей энергіи, а эта неразлучна отъ самой природы Избавителя. Явно, что для того были необходимыя основанія въ происхожденіи второго человѣка, и они констатируются намъ въ e!j обраѵоо, откуда Христосъ принесъ всѣ запасы пневматичности и чрезъ нее достигъ универсальной животворности. Этими терминами очерчивается спеціальный элементъ, поднимающій своего обладателя надъ уровнемъ прочихъ людей и натурально выдѣляющій отъ перстнаго праотца. По этой причинѣ въ данномъ элементѣ нельзя видѣть матеріалъ, изъ котораго слагается новый Адамъ, поелику этимъ обнимается лишь часть и при томъ чуждая всеобщной человѣчности 63(і). Прибавка obpavto? была бы не- * 635

ствѣ Христовомъ (S. 623), при чемъ Prof. Adolf Нагпаск изъ послѣдняго обстоятельства даже выводитъ (Das Wesen des Christentums, Lpzg 1900 S. 20), якобы вообще «dieältesteUeherlieferungdieGeburtsgeschichten nicht gekannt hat».

6И) См. и Richard Schmidt, Die Panlinische Christologie in ihretai Zusammenhänge mit der Heilslehre des Apostels (Göttingen 1870), S. 112 113. 115—116. 117. K. Bomhäuser въ «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» III, 2, S. 70 и отдѣльно: Das Recht des Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches, S. 30.

635) Cp. Rev. Newport J. D■ White въ «The Expositor» 1900, III p. 181: «We must believe that from the moment of His conception there were joined together in the one Person of Christ the two whole and perfect natures of Christ the two whole and perfect natures of God and man. But until the resurrection the perfection of humanity of Christ was relative, not absolute. On that third day, after the silent journey, there was a changing of water into wine, and the mystical union or marriage between Christ and His Church was initiated». P. 184: «The exaltation of Christ’s humanity, effected by His resurrection on the third day, consisted in the development of its relation to the entire human race». Вообще же о Христѣ справедливо сказано, что «chef de la creation, il l’etait par droit de naissance; chef de l'humanite regeneree, il le devient par droit de conquete»: cm. Ferdinand Prat, L’ idee—тёге, de la theologie de saint Paul въ «Etudes publiees par des peres de la Compagnie de Jesus», 20 avril 1900 (Paris), p. 203.

6M) Это подтверждается и параллелизмомъ съ h. y?j{, потому что иначе

умѣстна по несоотвѣтствію со всею суммою въ обсуждаемомъ цѣломъ и—за отсутствіемъ текстуальныхъ поручителей—прямо устраняется 637), хотя не была бы ложною и только предвосхищала идейный ходъ апостольской аргументаціи 638). Напротивъ, догадка о веществѣ задерживаетъ логическое теченіе ея и возвращаетъ къ прежнему, ибо раньше было засвидѣтельствовано все, что входило въ содержаніе разсматриваемаго типа. Всѣ гипотезы ію этому предмету лишаются экзегетической опоры и будутъ мечтаніями генетической тенденціозности 639). Впрочемъ, онѣ не совсѣмъ пригодны и для фи-лоническихъ сближеній, поелику аѵ&ро>-о; o’jpavto? александрійскаго теософа былъ только atop.« то stoics и даже аашрлто; °40), хотя и не безусловно. Всѣ эти вопросы не затрогиваютъ благовѣстника, и онъ просто выясняетъ намъ, па чемъ покоится анализируемое достоинство. На этотъ счетъ и говорится, что его корни на небѣ, гдѣ почерпаются всѣ средства для преодолѣнія плотской косности съ претвореніемъ въ въ духовность. Но пневматичность была достояніемъ земного подвига. И разъ именно она мотивируется кавзально, — мы получаемъ, что s; оераѵоб характеризуетъ Христа воплощеннаго по основаніямъ для Его животворности. Въ этой сферѣ выдвигаемый факторъ работаетъ непрерывно и потомъ раз-цвѣтаетъ во всемъ блескѣ духовной живительности. Слѣдова- * 69

вмшло бы, что первый человѣкъ былъ прѳдсущѳствующимъ въ землѣ; сы. Н. Sladeezck, Pauljnische Lehre über das Maralsubjekt, S. 216—217.

ß37) См. и Joseph lliclcaby S. J. Notes on St. Paul: Corinthians, Galatians, Bomans (London 1898), p. 129.

г>38) Слишкомъ рѣзко отвергаетъ сго и Paul Feine, хотя имѣетъ силу то оправдательное соображеніе этого автора, что dies Adjectivum — уоЫоі — bezeichnet de Materie der Existenzweise des ersten Adam, dies ist aber bei oüpävios nicht der Fall» (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 43, i).

6S9) Cp. и Bornhänser въ «Beitrages zur Förderung christlicher Theologie» III, 2, S. 71 и отдѣльно: Das Recht des Bekenntnisses zur Auferstehung des Fleisches, S. 31.

M0) De opificio mundi§ 8. 23 (см. ниже прим. 712 и въ прим. 729). Нужно еще замѣтить, что Dr. phil. Jacob Horovüz, анализируя фвлонов-скую идею небеснаго человѣка (Untersuchungen über Phiions und Platons Lehre von der Weltschöpfung, Marburg 1900, S. 95 ff.), находитъ будто «ist der Idealmensch Muster und Vorbild nicht des Menschen, wie er auf Erden lebt, sondern der wahrhaften Bestimmung des Menschen, die Idee seines Geistes» (S. 101 —102).

12*

тельно, онъ дѣйствуетъ съ самаго начала описываемаго бытія и неотлучно сопутствуетъ ему на всѣхъ стадіяхъ историческаго развитія, какъ жизненная стихія. Поэтому „небесность“ Сына Божія обнимаетъ въ Богочеловѣкѣ все земное поприще Искупителя, безъ всякихъ разграниченій, и тутъ всегда служитъ зиждительнымъ основаніемъ всѣхъ фактическихъ обнаруженій.

Н. Глубоковскій.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризаіщи Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академической интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки