CC BY
138
УДК 37.017.91 ББК 74.200.514 Б 71
Н.Ш. Блягоз
Кандидат педагогических наук, доцент кафедры общей педагогики Адыгейского
государственного университета; р.т. 8 (8772) 52-48-02
СТРУКТУРНЫЕ КОМПОНЕНТЫ СОЗНАНИЯ И ИХ НАЗНАЧЕНИЕ В СТАНОВЛЕНИИ ЦЕЛОСТНОЙ ЭКОЛОГИЧЕСКИ КУЛЬТУРНОЙ ЛИЧНОСТИ
(РЕЦЕНЗИРОВАНА)
Аннотация. Автором в статье показана актуальность проблемы, структурные компоненты сознания - научно-теоретический и обыденный уровни, их сущность; мифологическое, религиозное, этнически-эмпирическое сознания как составляющие обыденного уровня сознания; выявлена гармонизация уровней сознания как условие целостности и экологичности; дано авторское определение целостной личности как экологически культурной.
Ключевые слова: биосфера, экологическая культура, экологически культурная личность, сознание, экологическое сознание, экологизация сознания, мифологическое сознание, религиозное сознание, этническое сознание, целостное сознание, целостная личность.
N.Sh. Blyagoz
Candidate of Pedagogy, Senior Lecturer of General Pedagogy Department at Adyghe State
University; ph.: (8772)52-48-02
STRUCTURAL COMPONENTS OF CONSCIOUSNESS AND THEIR ROLE IN FORMATION OF COMPLETE ECOLOGICALLY CULTURAL PERSON
Abstract. The paper shows the problem urgency, structural components of consciousness -scientific-theoretical and ordinary levels, their essence; mythological, religious and ethnically-empirical consciousnesses as components of ordinary level of consciousness. The author concludes that harmonisation of levels of consciousness is a condition of its integrity and ecologicity and gives definition of the complete person as the ecologically cultural.
Keywords: biosphere, ecological culture, ecologically cultural person, consciousness, ecological consciousness, ecologization of consciousnesses, mythological consciousness, religious consciousness, ethnic consciousness, complete consciousness, the complete person.
Если начало ХХ века характеризовалось развитием физики и технических наук, а вторая половина - развитием биологических наук, то в 21 веке на первый план выдвигается человеческая личность, и такое развитие исторического процесса вызвано «экологическим императивом». Современный мир существует в условиях обострения экологического кризиса, его перерастания в глобальную экологическую катастрофу. Человечество подошло к рубежу, когда экологическая проблема перестала носить локальный характер и приняла мировые масштабы и потому становится единым организмом, а соответственно приобретает общую цель: утверждение и сохранение планетарного гомеостаза популяции Homo sapiens. Она предполагает такой тип антропогенной деятельности, отношений, который не превысит допустимого порога возмущения биосферы и сохранит необходимый объем естественной среды, обеспечивающий устойчивость биосферы.
Общество и государства стремятся достичь обозначенной цели с помощью функционирующей системы образования. Так в 1993 году ЮНЕСКО создал специальную «Международную комиссию по образованию для 21 века», которая заключила, что главная цель ориентации модели системы образования следующего столетия - это
выживание всего человечества, а последние 20 лет 20 века решением ЮНЕСКО были объявлены годами экологического образования.
При рассмотрении сложившегося опыта экологического образования исследования окружающего мира и способы контроля над ним далеко опередили исследования и контроль за собственной внутренней природой человека. Понимание природы человека и его места в самой природе, в новом контексте неизмеримо возросшего его могущества становится необходимым условием для правильного определения путей дальнейшей оптимизации биосферы и регулирования онтологического развития самого человека.
Подвижность и неустойчивость природного и социокультурного пространств диктуют новые потребности общества к личности, осознающей ценность и принадлежность каждого компонента (природа, человек, общество) к единому глобальному целостному сообществу - Биосфере свое гуманистическое предназначение, стремящейся жить в гармонии с самим собой, окружающими, природой, берущей на себя ответственность за все живое и неживое на Земле и во всей Вселенной.
Целью общества становится формирование экологически культурной личности, сознательно и ответственно относящейся к природе на основе знаний ее законов и законов собственной природы. Экологическая культура проникает во все сферы материальной и духовной жизни общества и человека, деятельности личности и области окружающей действительности. Она становится не чем-то желательным, а строго обязательным требованием жизни, мерой цивилизованности человечества в условиях коэволюции его и природы. Она должна войти «в плоть и кровь людей» (Н.Н.Моисеев), сделаться основой системы общечеловеческих ценностей. Экологической культурой «подобно арифметике должны обладать все, независимо от специальности и характера работы, места обитания и цвета кожи» [8, с. 100].(Эл Гор).
Феномен экологической культуры сложен, многогранен, полифункционален. Так, понятие «экологическая культура» представляется разными учеными по-разному: способность людей пользоваться своими экологическими знаниями и умениями в практической деятельности (А.А. Горелов, С.Д. Дерябо, А.Н. Захлебный, Н.С. Назарова, А.Е. Тихонова, В.А. Ясвин и др.); системообразующий фактор, способствующий развитию в человеке подлинной интеллигентности и цивилизованности (Н.С. Дежникова, Б.С. Ерасов, Б.Т. Лихачев и др), как этап развития общечеловеческой культуры, как этап развития этноса (А. Антипенко, П.Я. Гонтмахер, Н.С. Глазачев, В.А. Красилов, Б.Т. Лихачев, Н.Н. Моисеев, Н.Ф. Реймерс, В.Н. Сагатовский и др).
Экологическая культура - интегративное качество личности, которое должно стать интегративным качеством всего человечества, основанное на системе экологических знаний, экологического сознания, ценностных ориентаций, смыслов и практического отношения к себе и природе. Основанием экологической культуры служат универсальные смысложизненные, общечеловеческие ценности - Земля, Природа, Жизнь, Человек, дающие нам возможность утверждать, что экологическая культура-основа общечеловеческой культуры.
Системообразующим стержнем экологической культуры выступает экологическое сознание, выражающееся в системе ценностей и смыслов, сформированных на основе осмысления экологических знаний. Каждый человек воспринимает мир и самого себя с непосредственной очевидностью. Известно, что он способен осознавать окружающий мир и собственные переживания, т.е. обладает сознанием. Сам по себе факт наличия этой непосредственной очевидности настолько не вызывает ни у кого сомнения, что еще в 17 веке Р. Декарт говорил о нем как о самом достоверном факте на свете.
Сознание является высшим уровнем духовной активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в отражении реальности в форме чувственных и мыслительных образов, мысленном построении действий и предвидении их последствий, контроле и управлении поведением личности, ее
способности отдавать отчет в том, что происходит как в окружающем, так и в собственном духовном мире.
Исторически выработанные обществом нормы сознания становятся личными убеждениями индивида. В свою очередь, личные идеи и убеждения приобретают благодаря творческой активности их носителей характер общественной ценности, значение социальной силы, когда они входят в состав общества. Иначе говоря, изменение именно индивидуального сознания и характера деятельности конкретного человека нами рассматривается в качестве реальной предпосылки выхода из экологического кризиса путем становления ее экологической культуры. Соответственно осознание глобальности экологической проблемы и необходимость изменения своего сознания должно получить индивидуальное измерение.
Сознание, как идеальная сторона исторического процесса, представляет собой целостное духовное явление с определенной внутренней структурой, включающей теоретический и обыденный уровни, вызванные к жизни определенными потребностями и выполняющие конкретные функции. Теоретическому уровню сознания присущи строгая систематизированность, максимально возможная эксплицированность содержания понятий, способов построения суждений и правил вывода, однозначность терминов, жесткие логические связи, наличие методологического уровня и др. Высшей ценностью теоретического уровня сознания является знание (как правило, научное), соответствующее объекту, а главное для него - это максимально возможная изоляция от всего того, что не является его объектом. Оно содержит одну логическую структуру, ищет единственную истину, лежащую в основе видимой сложности и «включает в себя разрушение объектов здравого смысла и объединение их элементов иным способом» [1, с. 452]. На этом уровне происходит отражение и воспроизводство, создание и конструирование объекта. Поэтому научно-теоретические экологические знания являются внешними по отношению к личности, необходимо отчужденными.
Обыденное же сознание - выразитель неотчужденной активности, социальности, природы самой личности. Это фундаментальный уровень общественного сознания, который вырабатывает общество на самых ранних этапах его развития для жизнеобеспечения личности. В отличие от теоретического уровня сознания, обыденный -многослойное явление. В нем имеют место представления, и стихийно возникающие из жизненной практики, и складывающиеся в ходе общего воспитания. Исторически многослойность обыденного сознания возникает из-за того, что некоторые духовные образования не подвергаются снятию. Возникшие в результате культурного развития смыслы не снимают более ранних смыслов. Большинство культурных достижений раннего общества перерабатываются в нечто новое культурой современного общества, многое переосмысливается, многое остается неизменным. Чтобы осуществить свое назначение, сознание должно содержать в себе отражение не только того, что есть, но и того, что было, могло быть и может быть. «Каждый человек по своей внутренней природе есть некий великий мир - микрокосм, в котором отражается и пребывает весь реальный мир и все великие исторические эпохи; он представляет собой какой-то отрывок Вселенной, в котором заключен этот маленький кусочек, он являет собой некоторый великий мир, который может быть по состоянию сознания данного человека еще закрытым, но по мере расширения и просветления его сознания внутренне раскрывается» [2, с. 34].
Эти представления существенно меняют парадигму изучения человека, его сознания. Если еще совсем недавно устраивало сравнение человека с чистой доской (Habula raed), на которой будет написано все, что он успел узнать в своей жизни, то сегодня это уже не может нас устраивать.
Так обыденное сознание содержит мифологическое, религиозное, этнически-эмпирическое составляющие. Оно восприняло от мифологического сознания и сохранило
в новых исторических условиях его специфическую социальную функцию - функцию духовного жизнеобеспечения социального субъекта.
Мифологическое начало обыденного сознания призвано обеспечить создание ощущения целостности и объемлемости бытия, единство индивида и социума, индивида и природы как тип социальной и природной организации и целостности. Это образец оптимальной организации духовной среды совместного общественного выживания. Для мифологического сознания характерен симбиоз старого и нового, в нем нет уничтожения, поглощения старого новым, а есть целостный, конструктивный образ природного Универсума, связывающий образ настоящего с образом прошлого в их социальнозначимой актуальности для настоящего.
Таким образом, мифологическое начало обыденного сознания содержит мощный духовный потенциал, удовлетворяющий требованиям социальной стабильности и экологической целесообразности.
В сознании имплицитно заложено и религиозное сознание, которое понимается в современном мире, как органически присущее человеку, и будет присутствовать в нем, пока он существует. Весьма аргументировано по данному вопросу высказался Г.А. Спиркин: «Если бы религия была просто временным заблуждением человеческого ума, она бы не смогла в течение двух тысячелетий занимать центральное место в структуре общественного сознания и исчезла бы сразу, как только наука и философия противопоставили ей свои решения основных вопросов бытия. Религия - это не случайная ветвь культурной революции, а закономерно возникшая, исторически, социально и психологически обусловленная форма осознания людьми окружающей действительности и самих себя». [3,с.535].
О религиозности сознания говорит и Г.Н. Алмаев, считающий, что природа /объект/ и человек /субъект/ связаны друг с другом, и эта форма связи выражается понятием «religare» - «религия» [4, с. 39]. К. Фридрих говорил, что «во всех способах своего поведения, в том числе и в своей мысли, мы вышли из природы и продолжаем ее историю» [5, с. 353]. Отсюда сознание (исходя из принятой этимологии - Б.Н.), осуществляющее связь человека с Универсумом (природой), к тому же осознающее эту связь, является, по существу, религиозным сознанием. «^Чувство абсолютной зависимости преходящего индивида от вечной и всемогущей природы, - как считает М.А. Бакунин, - является действительной сущностью всякой религии» [6, с. 285].
Исходя из выше представленного, Г.Н. Алмаев развивает свою мысль дальше и утверждает, что по определению понятия «religare» /как «связь» с «природой»/ религиозное сознание, по существу, уже является экологическим сознанием. Так как сознание «по определению религиозно, а также экологично, то определяем сознание человека как религиозно-экологическое или в терминах/« religare» - «ecoligema»/» [4, с. 40].
«:.. .первичное объективное научное знание вошло в экологическое сознание в виде теологической концепции, ее образов, норм и предписаний, под которым скрывались еще не до конца осознанные реальные причинно-следственные и иные связи, прикрытые религиозным символизмом» [7, с. 38].
В последние годы экологические аспекты религиозного сознания начали оформляться в определенные теоретические направления, что можно продемонстрировать на некоторых примерах. Так Иоанн Павел II в своей энциклике «Сотый год» /1991/ говорит об «экологическом вопросе» [8, с. 148-150]. Протестантский теолог Ю. Мольтан в русле теологии разработал «экологическое учение о миротворении» [9, с. 115-116]. «Экологический вопрос», «человеческая экология», «теология Выживания» являются содержанием новых общечеловеческих религиозных движений «New Age» /Новый век/, Экуменизм, Бахаизм. Сильны конкретные запреты и указания экологического направления в иудаизме, мусульманстве, языческих религиях, меньше - в христианстве и религиозно-философских настроениях Индии и Китая.
Другим логическим рядом обыденного сознания является этническо-эмпирический. По определению Л.Н. Гумилева, «этнос есть не социальная, а природная сущность, не сводимая ни к каким другим типам объединения людей [10, с. 25]. Согласно Л.Н. Гумилеву, «Этнос есть часть биосферы Земля...» (10, с. 26]. Важнейшая особенность этнической общности- как исторически первого сообщества, первичного образования территориальной общности-состоит в том, что она заключает в себе взаимодействие двух объективных процессов эволюции природы и целеполагающей деятельности людей. Согласно этому, этническая общность служит носителем уникального культурноисторического опыта, в котором заложен большой потенциал коэволюционных начал личностного саморазвития.
Личность в этносе реально укоренена в переплетении социокультурных связей, восходящих к глубинам антропосоциогенеза и обусловливающих их антропологическую целостность, которая определяет возможности личности открывать и использовать в своем поведении многомерность наличного социоэтнокультурного опыта «дремлющего» в человеке и в обществе потенциала коэволюции» [11, с. 238].
Этническая составляющая сознания есть базовая культура личности, уходящая в глубины телесно-природной организации структуры личности, снятых в этнокультуру в процессе филогенеза. Объективный мир, воздействуя на человека, отражается в виде представлений, мыслей и других духовных феноменов, запечатлевающихся в традициях, обычаях, т.д. и образующих содержание обыденного уровня сознания. Традиция принадлежит к системе понятий, отражающих, прежде всего, наличие феномена, его присутствие в мире, в сознании. Она есть «проявление универсалий бытия, иммунная система общества, фундамент и субстанция культуры, и как о наличии предмета мы говорим раньше, чем об его изменении (прежде чем меняться, надо быть), так традиции предшествуют новациям. Они не следствие установления нового. Они наличествуют ipso facto - в силу факта, изначально» [12, с. 29].
Вековой опыт взаимодействия человека с природой, отраженный в традициях, обычаях, приметах, является историческим источником экологического сознания очень устойчивым и соответствует динамике экологической ситуации, часто связанной с изменениями годового цикла или окончанием той или иной деятельности этого цикла. А так- же достаточно полно отражает конкретные экологические условия региона, где проживает та или иная популяция, или того региона, откуда эта популяция мигрировала для использования их в целях реализации коэволюционного потенциала, заключенного в них.
Все нами выше изложенное не значит, что научно-теоретическое экологическое знание не имеет ценности для обыденного уровня сознания. Дело в том, что для него (обыденного уровня сознания) научное знание не имеет абсолютной значимости, а является лишь промежуточной, оперативной ценностью, ценностью - средством, а не ценностью - целью, как в теоретическом уровне. Любое новое научное экологическое знание обязательно приобретает определенное место на шкале ценностей обыденного сознания. Процесс порождения ценностей в обыденном сознании происходит как единство отражения и творческой активности по переработке этого отражения и включения их в систему духовных образований. В таком аспекте экологическое знание рассматриваются не только в рамках субъектно-объектных отношений, обеспечивая баланс ценностных приоритетов, но и в контексте жизнеобеспечения. Процесс переработки всего научного и эмпирического материала и преобразование его в средство ориентации в жизненной повседневной практике идет непрерывно в обыденном сознании. В этом его назначение. Это сознание «здравого смысла». Вот почему научные экологические знания не всегда становятся средством для экологически культурного «обыденного» поступка.
«Человек одновременно существует в целой иерархии «онтологических слоев» мироздания, укореняясь в каждом из них различными уровнями своей субъективной
целостности. Его экзистенцию невозможно свести к какой-либо одной определенной сущности, к какой-то одной системе отношений» [3, с. 15]. Невозможно представить себе такого человека, который наряду с профессиональной деятельностью не решал бы задач собственного жизнеобеспечения как члена конкретной социальной общности: этноса, религии, территории, общества в целом, т.е. требующих деятельности обыденного уровня сознания. Одно и то же явление в обыденном уровне сознания разворачивается в нескольких смысловых проекциях, ибо правила соподчинения логических рядов-гибкие, и их сочетание возможно в многочисленных вариациях. Поэтому, в отличие от теоретического уровня, на обыденном уровне сознания поиск одной правды или истины бессмыслен. Здесь доминирует логика человеческого мышления.
Мы считаем, что истинная экологизация сознания будет осуществлена только тогда, когда экологический императив будет определять поведение человека повседневно, ежечасно, на уровне обыденного сознания.
Подводя некоторый итог анализа структурных составляющих индивидуального сознания, необходимо отметить, что его теоретический и обыденный уровни равнозначные, равноправные, взаимосвязанные, взаимодополняющие компоненты целостного сознания, каждый из которых призван реализовывать «свою» функцию, обеспечивая равновесие. И это равновесие должно поддерживаться их гармоническим сочетанием, сосуществованием, соразвитием, обеспечивающим целостность и системную устойчивость сознания. А это означает, что сознание по своей природе экологично и в своем равновесном состоянии представляет собой целостную гармоничную систему. Гармония является свойством только тех динамических систем, у которых единство противоположностей не доводится до раскола, но и не доходит до их полного слияния, что представляет собой необходимую внутреннюю основу гармоничного развития. По своей природе таким видом единства является и сознание, как целостное явление. Это утверждение объясняется достаточно просто: по своей сущности каждый компонент сознания - теоретический и обыденный, выполняя свою конкретную функцию, не может составить «конкуренцию», войти в антогонистическое противоречие с другим компонентом, выполняющим другую, ему не свойственную функцию (если этого не сделать искусственно), и по той же причине не может слиться с ним.
Соответственно, на наш взгляд, основу гармоничного развития личности составляет, прежде всего, гармоничное соразвитие всех компонентов сознания. А сознание, находящееся в равновесном, гармоничном состоянии способно побуждать к аналогичным действиям: гармоничному, а значит, экологически культурному отношению к окружающей действительности. Только внутренняя гармония создает внешнюю гармонию, ибо любое волевое решение личности определяется его внутренним миром, миром его сознания.
И на основе всего выше изложенного мы находим возможным констатировать -причиной того, что экологическая проблема конструктивно не решается, является попытка осуществления экологизации только научно-теоретического уровня сознания личности, недостаточная изученность, в некотором роде игнорирование возможностей обыденного уровня сознания в данном процессе. А в решение экологической проблемы необходимо «погрузить» полностью личность, а не её «часть», соответственно все компоненты сознания. В современном образовательном процессе в решении экологической проблемы задействована только «часть» сознания, один его уровень, а не сознание полностью, соответственно нет гармоничного соотношения между уровнями сознания, призванного обеспечить внутреннюю гармонию самой личности.
Последнее, исходя из нашей концепции, является основополагающим в решении экологической проблемы, что делает первоочередным задачу приведения в гармоничное соотношение уровней (теоретического и обыденного) сознания. Это возможно при следующих условиях:
- максимально реализовать функции и экологические возможности, заложенные в сущность каждого уровня сознания (теоретического и обыденного) как подсистемы целостной системы;
- осуществлять преемственность разных стадий развития системы;
- «снять» антагонистическое противоречие между научно-теоретическим и обыденным уровнями сознания, особенно между научным и религиозным сознаниями, и предоставить им равноправный, паритетный характер взаимодействия, когда единство противоположностей не доводится до раскола, но и не доходит до их полного слияния, что, в свою очередь, обеспечивает оптимальность активности взаимодействующих сторон и один из обязательных признаков гармонии - единство в многообразии.
Реализация обозначенных условий в образовательном процессе способна восстановить изначальное сущностное свойство сознания - его целостность и обеспечить новое системное качество, не соответствующее качествам отдельных компонентов его образующих - экологичность, т.е. состояние равновесия и гармонии между компонентами сознания, что является основным условием становления экологически культурной личности.
До сего дня предметом научных исследований не был процесс становления целостной экологически культурной личности в системе образования. Экологическое образование встраивается в уже функционирующий формирующий подход в системе социально - ориентированного образования, сущность которого заключается в познании и преобразовании природы, ее улучшения и использования во благо человека. Он определил смысл традиционного образования - образовать, создать человека в соответствии с конкретными законами естественных наук.
Формирующий подход экологического образования отражает его цель как социальный интерес, государственный заказ, каковым для личности является установка, -стать экологически культурной, когда социальная потребность должна стать личностной. Такие установки и определили методологические основы социально-ориентированного образования, ставшего традиционным для советской школы. Весь личностный потенциал воспитанника при формирующем подходе мобилизуется на усвоение заданного извне содержания. Личность рассматривается как часть вселенского механизма, из которого можно «вылепить» любой социальный заказ. Поскольку «формирование» исходит извне, то оно осуществляется в процессе авторитарного, «насильственного» целенаправленного воздействия на личность средствами образования и воспитания.
Всеобщий метод познания данного подхода - устойчивое линейное постижение экологических знаний, законов, действий. В таком случае достижение цели экологического образования осуществляется не посредством обращения к сознанию, а напрямую к мышлению, к научному мировоззрению. Объявив единственно объективным характер научной истины, формирующий подход устраняет личность с пути самостоятельного, творческого познания, сводя содержание экологического образования к набору однозначных и закрытых научных экологических знаний, установленных связей между ними, которые «вводятся» в сознание посредством передачи, для усвоения и репродуктивного воспроизведения. Главной ценностью формирующего подхода служит идеология «вооружения» знаниями, привнесения готовых смыслов, их внедрение в сознание развивающейся личности без учета того, что происходит при этом с личностью, с ее внутренним миром, какое мотивационное ядро, система ценностных ориентаций и отношений при этом развивается. Смысл не порождается сознанием, а привносится в него, как научно установленная, диктуемая система правильных, единственно истинных знаний и поступков, блокируя сознание как жизненно важного источника творческого саморазвития личности. Субъектность познающего сознания, его автономность, критичность, сопротивляемость и другие личностные структуры не рассматриваются в качестве источников и механизмов образования. Более того, односторонняя активность преподавателя, педагога блокирует собственно процесс развития, лишая его практически
всех присутствующих в личностных структурах сознания развивающих характеристик. Главным в экологическом образовании становится не развитие личности, а управление ее сознанием, значит, и им самим.
Учащийся приобщается не к пониманию, а принуждается к точному воспроизведению не им понятого. В связи с этим категориям обучения и воспитания придается однозначно устанавливаемый, абсолютный и конечный вид: знание-незнание, правильно-неправильно, хорошо - плохо, программируемый результат равен получаемому. При таких установках экологическое образование представляется как некое «пособие», где можно найти ответы на все вопросы, только преподавателю нужно правильно выбрать необходимый метод для научения учащегося знаниям, действиям, которые не нуждаются в придании личностно-значимого смысла.
Таким образом, формирующий естественнонаучный подход в своей сугубо материалистической ипостаси игнорирует ведущую роль сознания в развитии личности. Представляя сознание в качестве исключительно внешнего управляемого объекта, целью экологического образования ставится формирование экологического сознания, а не экологизация сознания, т.е. содействие в становлении, изменении, «корректировке» уже имеющегося сознания. Это, по сути, снимает возможность принадлежности данного научного подхода к гуманистической парадигме.
Экологизация сознания предполагает целостное представление культуры (изоморфный прообраз целостного содержания экологического образования), предстает как единство артефактов, значений и смыслов ее духовных, социальных и
технологических компонентов; единство аксиологической основы культуры в виде уровней системной организации ее ценностей (общечеловеческий уровень культурных миров, национальных, этнических, региональных, субкультур, личности, отдельных видов деятельности). Следовательно, экологизация сознания приводит к становлению
целостного сознания, умеющего «охватить объект познания во всей его
разнокачественности, гетерогенности и усмотреть за этим многообразием сущностное экологическое единство. «При этом осуществляется не поиск и извлечение из памяти «готового рецепта, а поиск и извлечение из сознания своеобразной матрицы -обобщенного, единого, целостного замысла действия - его концепта» [14, с. 60-61]. Сознание ищет, находит и подсказывает экологосообразное действие, а само действие осуществляет личность. Образование не может заставить личность вести себя экологосообразно, экологически культурно. Оно может подвести к такой необходимости, показать, как себя вести экологически грамотно, а дальше личность сама выбирает, как поступать. Поэтому, конечно, правдивее было бы ставить целью экологического образования и воспитания экологизацию целостного сознания, а через неё становление целостного мировоззрения и соответственно целенаправленное содействие становлению целостной личности. Таким образом, целостная личность в своей основе есть экологически культурная личность.
Эта личность экологичная, гибкая, реальная - представитель определенной национальности, воспитанная на национальной культуре, вероисповедании, конкретного местообитания и планетарная, научно образованная, с развитым «целостным сознанием», базирующаяся на экологической культуре как на общечеловеческой ценности.
Целостная личность - это личность, преодолевшая разрозненность современного человека, у которой структурные компоненты сознания, ценностные установки, интеллектуальные воззрения и социальные действия пребывают во взаимной согласованности. Это личность, в которой гармонично сочетаются: научно-рациональное знание с духовно-эмоциональным, воспроизведение предметных включений культуры с воспроизведением себя, дифференцированный метод познания с интегрированным, осмысление себя «внутри природы» как самоценная часть самоценного природного живого организма с «внешним отношением» к ней, который рассматривает природу как мир самого человека, как предметное бытие его социальной сущности соответственно, и
строит свое взаимоотношение с природой на принципе коэволюции. Это свободная, ответственная, творческая созидающая знания и саму себя, ориентированная на общечеловеческие ценности. Человек, обладающий такими личностными характеристиками, имеет свою осмысленную и обоснованную социальную позицию, свой масштаб ценностей, позволяющих ему самостоятельно оценивать меру происходящего в социальном и природном мире. Это зрелая личность, способная к личностному и социальному творчеству. Она может изменять социальные нормы, развивая их содержание, и творить новые. Целостная личность подвергает осмыслению не столько свое соответствие социальному миру, сколько соответствие социального мира своему личностному миру. Она ставит вопрос о том, в какой мере эта личностная сущность соответствует наличной социальной сущности.
В целостной личности инивидуализация и социализация представляют собой условно два относительно автономных процесса, выражающихся в диалектическом единстве. Социальное не противопоставляется индивидуальному, а гармонически сочетается с ним, развиваясь в единстве этих сторон. В процессе социализации целостная личность, осваивая ценности и нормы общества, тем самым интегрируется в социальную среду, превращает социальное в индивидуальное. Попеременное доминирование одного из рассматриваемых процессов позволяет стимулировать воспитание личности, которое выражается в социализации и одновременном обретении своей уникальности (индивидуализации), проявляющейся в способности реализовывать свои творческие способности.
Примечания:
1. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986. 452 с.
2. Газман О.С. Педагогика свободы: путь в гуманистическую цивилизацию XXI века // Новые ценности образования. Вып. 6. М., 1996. С. 34.
3. Основы философии. М., 1988. 535 с.
4. Алмаев Г.Н. Экологические аспекты религиозного сознания: дис. ... канд. филос. наук. Казань, 2000. С. 39.
5. Гейзерберг В. Физика и философия. М., 1989. С. 353.
6. Бакунин М.А. Федерация, социализм, антитеологизм // Встань, человек! М., 1986. С. 285-286.
7. Медведев В.И., Алдашева А.А. Экологическое сознание. М., 2001. С. 38.
8. Иоанн Павел II. Мысли о земном. М., 1992. С. 148-150.
9. Мольтман Ю. Теология надежды // Вопросы философии. 1990. № 9. С. 115-116.
10. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990. С. 25.
11. Гордиенко А.Л. Человек и природа: становление коэволюционного взаимодействия: дис. ... д-ра филос. наук / А.Л. Гордиенко. Новосибирск, 2000. С. 238.
12. Кутырев В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1996. № 11. С. 29.
13. Федоров Н. Сочинения. М., 1992. С. 15.
14. Бондаревская Е.В., Кульневич С.В. Педагогика. Ростов н/Д, 1999. С. 60-61.
References:
1. Fejeraband P. Selected proceedings on science methodology / P.Fejeraband. - M., 1986. -
P.452.
2. Gazman O.S. Freedom pedagogics: a way to a humanistic civilisation of the 21st century / O.S.Gazman // New values of education. Issue 6. - M., 1996. - P.34.
3. Philosophy bases: The manual for higher schools. - M., 1988. - P.535.
4. Almaev G.N. Ecological aspects of religious consciousness: Dissertation of Candidate of Philosophy / G.N.Almaev. - Kazan, 2000. - P. 39.
5. Geizerberg V. Physics and philosophy / V.Geizerberg. - M., 1989. - P. 353.
6. Bakunin M.A. Federation, socialism, antitheologism / M.A. Bakunin // Rise, the person! - M., 1986. - P. 285-286.
7. Medvedev V.I, Aldasheva A.A. Ecological consciousness: The manual / V.I. Medvedev, A.A. Aldasheva - M., 2001. P.38.
8. John Pavel II. Thoughts about terrestrial / Pavel II John. - M., 1992. - P. 148-150.
9. Moltman J. Theology of hope / J.Moltman // V.F.1990.39. - P. 115-116.
10. Gumilev L.N. Ethnic genesis and biosphere of the Earth / L.N.Gumilev. - L., 1990. - P. 25.
11. Gordienko A.L. The person and the nature: formation coevolutionary interaction: Dissertation of Doctor of Philosophy / A.L.Gordienko. - Novosibirsk, 2000. - P. 238.
12. Kutyrev V.A. Ecological crisis, a postmodernism and culture / V.A.Kutyrev // Questions of philosophy. - 1996. - No.11. - P. 29.
13. Feodorov N. Writings / N. Fedorov. - M., 1992. - P. 15.
14. Bondarevskaya E.V. Pedagogy / E.V.Bondarevskaya, S.V.Kulnevich. - Rostov-on-Don, 1999.- P. 60-61.
