CC BY
22
УДК 373.014.52 ББК 74в Б 71
Н.Ш. Блягоз
Кандидат педагогических наук, доцент кафедры общей педагогики Адыгейского государственного университета; E-mail: nafset410@yan-dex.ru
Н.К. Куприна
Кандидат педагогических наук, доцент кафедры общей педагогики Адыгейского государственного университета; E-mail: nafiset. kuprina@yandex.ru
ПОТЕНЦИАЛ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ В ЭКОЛОГИЗАЦИИ СОЗНАНИЯ ОБУЧАЮЩЕГОСЯ
(Рецензирована)
Аннотация. Рассматривается проблема использования экологического потенциала содержания мировых религий в экологизации сознания современного обучающегося общеобразовательного учреждения. Показано отношение человека к природе на разных этапах развития человеческого общества и при разных формах общественного и индивидуального сознания; представлен экологический потенциал мировых религий, и обоснована целесообразность его использования в экологизации сознания обучающегося.
Ключевые слова: экологический кризис, экологизация содержания образования, экологизация сознания, экологический потенциал, мировые религии.
N.Sh. Blyagoz
Candidate of Pedagogical Sciences, Associate Professor of the General Pedagogy Department, the Adyghe State University; E-mail: nafset410@yandex.ru
N.K. Kuprina
Candidate of Pedagogical Sciences, Associate Professor of the General Pedagogy Department, the Adyghe State University; E-mail: nafiset. kuprina@yandex.ru
POTENTIAL CAPACITY OF WORLD RELIGIONS IN THE ECOLOGIZATION OF THE LEARNER'S
CONSCIOUSNESS
Abstract. The paper discusses the use of the ecological potential capacity of the content of world religions in the ecologization of the modern learner's consciousness in general educational institution. The authors show the attitude of the person to the nature at different stages of development of a human society and at various forms of public and individual consciousness. The publication presents the ecological potential capacity of world religions and proves the expediency of its use in the ecologization of the student's consciousness.
Keywords: Ecological crisis, ecologization of the content of education, ecologization of consciousness, ecological potential capacity, world religions.
«Перед лицом экологического кризиса радикальное отделение науки от религии представляется интеллектуальной роскошью, которую человечество не может себе позволить»
Фредерик Грегери
Сегодня в научном мире констатируется факт, что на протяжении всего лишь одного последнего поколения глобально изменился баланс сил между человеком и природой, который привел человечество к экологическому кризису. На этом пути (приведшем человечество к экологическому кризису) на разных этапах всемирно-исторического развития человек занимал различный статус по отношению к окружающей природе и сам относился к ней согласно форме общественного и индивидуального сознания, сопровождавшей тот или иной этап развития. Первоначально существование и деятельность человека находились в прямой зависимости от природного окружения и поэтому именно природный фактор являлся определяющим в его развитии и доминирующим в возникновении религиозно-мифологической формы сознания. Она представляет собой духовное освоение мира человеком, включающее миропонимание, миросозерцание, мирочувствование, дающее систему координат, в рамках которой осмысливается мир природы и мироотношение. В дальнейшем религиозно-мифологическая форма сознания сменяется на научную, с помощью которой человек, активно социализируясь, использует производственно-технические возможности, которые делают реальными все более масштабные природные и социальные трансформации, а динамика мирового развития связывается с активной социально-экономической деятельностью, целенаправленным конструированием реальности в соответствии с достижениями науки и техники. В итоге научно-технический прогресс убедил человека в необычности своего положения в мире природы - властелина, «царя природы», что способствовало формированию потребительского отношения к природе как источнику материальных благ, неограниченное изъятие которого разрушило ее.
Именно такой путь развития привел человечество к экологическому кризису. Этот кризис - дело рук человеческих, а вернее, его сознания, и экологический кризис - это кризис сознания, решение которого требует его интенсивной экологизации путем осуществления экологизации содержания образования, которое понимается как проникновение экологических знаний, ценностей, принципов во все учебные дисциплины. Центральной идей экологизации содержания образования выступает формирование личности, выстраивающего гармоничные взаимоотношения с природой не только как материальной, но и духовной ценности. Однако на данном этапе модернизации образования в научном мире идут дебаты, и остается открытым вопрос о том, какими знаниями экологизировать содержание учебного материала, а значит, экологизировать сознание обучающегося общеобразовательного учреждения. Есть категория мыслителей, ученых, связывающих экологический и иного рода современные кризисы с наукой.
«Наука, рационально постигая атрибуты природы, в своем «самодовольстве» (о. Павел) стала претендовать на автономию, исходя исключительно из своих внутренних критериев, преследуя специальные и ограниченные цели. В результате этой претензии связь духовности, науки и практики стала нарушаться, что привело к «распаду интеллектуального единства» (Э. Агацци)», - читаем на страницах научного исследования Л.И. Насоновой [1: 87]. «Научная мысль, превысив свою самооценку и присвоив себе право решения проблемы жизни, приблизила тот момент, когда «общечеловеческий онтологический аспект /универсальное поле смыслов, задаваемое Природой - Богом человечеству/ и индивидуальный онтологический аспект /миссия человека в земной жизни, задаваемая Природой - Богом каждому
человеку/ начали противополагаться друг другу, что привело к нарушению их синтеза и соответственно к нарушению гомеостаза», - пишет другой ученый В.И. Курашов [2: 117.]. Произошел разрыв между тем, что необходимо (по экзистенции) непосредственно личности, человеку, и тем, что может предложить и предлагает наука, выдавая свои «достижения» за истину. Подвергается разрушению «экологич-ность» соотнесенности веры и образа жизни, истинности мысли (в науке) и личной экзистенции по парадигме М. Бубера», - констатирует Г.Н. Алмаев [3: 112].
Такого рода «претензии» к науке высказывает и В. Павловский, считая, что «современный системный кризис связан с претензиями науки ... на некую универсальность, с попыткой вторгнуться в сферу, ей не принадлежащую, и заменить религиозный взгляд на сущее некоей системой материалистических построений» [4: 62-63].
Аналогичное направление мыслей было и у В.И. Вернадского, который указывал на разногласие научного мировоззрения, созданного в последние столетия, с работой «человечества в других духовных областях...религии..., философии» [5: 363]. Ученый связывал состояние культурного человечества с его духовным ростом и считал равными между собой философию, науку, религии и писал, что «.великая ценность религии для меня ясна. Я чувствую ее глубочайшее проявление в человеческой личности» [5: 219]. И сегодня Э. Агацци утверждает, что научное сообщество должно «признать право различных социальных субъектов (экономических, политических, религиозных и др.) оказывать свое влияние на процессы, в которых реализуется право науки» [6: 36].
Сегодня признается, что для гармонизации отношений человека и природы одних знаний, связанных с биологическими, физическими
и химическими процессами, недостаточно, ибо знания охватывают лишь интеллектуальную область сознания личности, которую необходимо «насытить» духовностью. В образовательном процессе, где одни «голые» знания и нет духовности, там нет самого обучающегося, для кого предназначены эти знания, и «работает» самый непродуктивный метод усвоения - репродуктивный, что делает обучение малоэффективным.
Конечно, наука - это благо для человечества. Но она, как и религиозно-мифологический способ познания, появилась на определенном этапе исторического развития человеческого общества как способ познания, заменив предыдущий. «И, как следствие, отвлеченные схемы..., идеологизм вытеснили из жизни личность, и приходится полузаконно ютиться где-то на задворках, работая на цивилизацию, ее губящую и ее же порабощающую», - утверждает о. Павел [7: 134.].
На современном этапе, исчерпав свою «автономию рациональности», наука встала перед необходимостью обновления духовным содержанием. Процесс дифференциации сознания должен смениться интеграцией исторически обусловленных форм сознания. На наш взгляд, для выше показанного нами циви-лизационного пути развития человечества это неизбежный этап, ибо «работает» закон отрицания отрицания, обеспечивая дальнейший процесс развития.
Функцией сознания как культурного феномена является способность полагания и конструирования мира, а структура сознания способствует стремлению человека к целостности своих проявлений. Именно сознание позволяет человеку осуществлять оценку и нести ответственность за совершаемые действия и на основе мировоззрения, как высшей формы сознания, формируется и действует
активная жизненная позиция человека, которая представляет собой концептуальное выражение системы взглядов человека на мир, рефлексивное понимание смысла своего бытия. Оно выступает как целостная и общая картина мира, обусловленная не только научными знаниями, но и ненаучными (религиозно-мифологическими) представлениями и является ценностным ориентиром человека в жизненной сфере. Ведь человек, и тот же обучающийся, представляет собой целостную личность, представленную не только рациональным, научным составляющим, но и не менее важным, а может для кого-то и более важным составляющим - иррациональным, духовным, религиозно-мифологическим. Обучающийся приходит в учебное заведение целостно и не «оставляет» свое ненаучное составляющее за пределами школы, и это составляющее требует не меньшего внимания, окультуривания, образованности, чем научный уровень сознания обучающегося.
На диалектическое родство научного и религиозного знания указывал Альберт Эйнштейн, который заключил, что «наука без религии ущербна, религия без науки слепа». «Истинный ученый должен учитывать в своих размышлениях не только достижения самой науки, - пишет Г.Н. Алмаев [3], - но и результаты деятельности в духовных областях человеческого сознания». «Прекращение деятельности человека в области искусства, религии, философии или общественной жизни не может не отразиться болезненным, может быть, подавляющим образом на науке», - утверждал В.И. Вернадский [5: 140].
Религия и атеизм в мировоззренческом плане представляют собой житейскую (обыденную) трансформацию философских концепций о первичности материи или сознания, находящихся за пределами компетенции науки и разума.
«Это не проблема истины и заблуждения, а предпочтения и выбора... Марксистский тезис о социальной обусловленности и исторической обреченности религии опровергнут самой жизнью. Современное чело-векознание исходит из того, что ее корни находятся в природе самого человека...», - констатирует педагог З.О. Якубов [8: 109-110].
Более того, сегодняшний обучающийся на страницах учебника по обществознанию может прочитать: «Сегодня в обществе происходит своеобразная реабилитация религии и религиозного мировоззрения. Наряду с традиционно верующими существуют верующие особого склада. Среди них немало высокообразованных людей, в том числе ученых- естественников, в сознании которых совмещаются научные представления о мире, стремление рационально осмыслить действительность с религиозным верованием.
Они признают существование не столько личности Бога, например, Христа, сколько некоей высшей духовной силы, надмирового разумного начала - Абсолюта, который определяет наше нравственное поведение. Следовательно, верующие нового склада принимают лишь общую гуманистическую направленность религиозного учения, т.е. рассматривают религиозные нормы морали в качестве абсолютных ценностей» [9: 268-269].
Мировые религии изучаются на уроках истории (ислам, христианство, конфуцианство и т.д.), географии (национальный и религиозный состав населения России, мировые религии, религия народов России и т.д.), обществознания (религиозные объединения и организации в РФ., религия в современном мире, ненаучное познание, мировоззрение, убеждение, вера, духовный мир личности, чувственное и рациональное (логическое) познание их единство и др.) и т.д. Между тем заключенный в мировых религиях
большой экологический потенциал не нашел применения в содержании ни одной дисциплины, и, таким образом, остается неэколо-гизированным огромный пласт сознания обучающегося - религиозно-мифологический. Соответственно последний остается незадейство-ванным в экологическом образовании обучающегося, а значит, не за-действуются его чувства и логично он сам.
Как нами уже отмечено, в мировых религиях заключен большой экологический потенциал. Так, к примеру, в восточных религиях (буддизм, конфуцианство, ислам, синтоизм и др.) проповедуется принцип гармонии человека и окружающего мира, уважения природных ценностей и основной акцент делается на ее внутреннее созерцание.
В буддизме человек представляется представителем одного из видов живых существ наравне с другими, но при этом не отрицается индивидуальное человеческое существование. В рамках данной религии выход за пределы ограниченного антропоцентризма представляется возможным только для человеческого существа, четко осознающего свое место в системе естественных связей и отношений.
В ней экологическая проблема предстает как проблема открытости сознания, целостности бытия [10]. Буддийские концепции целостности и взаимообусловленности, «единосущности» и «вместе-рожденности» человека и природы исключают их противопоставления и требуют от человека относиться к окружающей природе как к самому себе. Сущностью принципа Ахис-мы - принципа ненасилия, является равное отношение ко всем. Он утверждает, что человек должен с уважением относиться к живым существам, ведь они вместе живут на одной планете.
Основная идея конфуцианства - достижение и сохранение
гармоничных отношений между человеком и природой. Поиск путей порядка как в социальной, так и в природной сферах - краеугольный камень социальной организации.
Даосизм считает, что природа должна идти «своим» путем, без вмешательства человека. В нем человек отождествляется с природой, с которой образует «неразделимое единство». «Путь» (Дао) - поиск гармонии в их взаимоотношениях.
В исламе гармония достигается следованием законам Корана. Одним из фундаментальных принципов ислама является - «мизан» (принцип среднего пути). Он означает, что все в природе должны подчиняться божественным (экологическим) законам. Поэтому человек должен признавать порядок, существующий вокруг него, для него самого и для остального мира. «Не производите расстройств на земле после устроения ее» (Коран, сура 7,54).
Так же, как и в выше рассмотренных религиях, ислам считает, что к природе и всем ее объектам надо относиться как к себе. Коран запрещает животным причинять боль, убивать их, кроме как для получения пищи. В Коране сказано: «Нет животного на земле или птицы в небе, есть такие же существа, как вы сами, и все они вернутся к Аллаху» (Коран, 6:38).
Другой принцип ислама - «халифа» - означает, что люди больше, чем друзья земли, они ее стражи. И их священный долг отвечать за землю.
«Согласно заповеди Аллаха, тот милосерден, кто, пожелав вкусить плодов земных, сажает и терпеливо взращивает дерево» (Максуд, 2000). Мухаммед учил, что посадка деревьев может заменить милостыню. Большое значение ислам придает сохранению воды, и пророк завещал потомкам: «Не загрязняйте стоячих вод и водоемов».
В исламе заложены религиозно-этические основы заповедного дела. Так, со времен пророка Мухаммеда существует концепция «химы» - защиты правителями особых «ничейных» территорий, когда никто на этой заповедной зоне не имеет права строить что-либо, пахать, заниматься разработками месторождений.
Другая мусульманская религиозная традиция «харим» - не-нарушаемая зона, которую нельзя использовать без особого правительственного разрешения, ассоциируется с источниками, подземными водами, реками, колодцами и деревьями, посаженными на бесплодной земле, которыми следует управлять с особой осторожностью.
Ислам учит, что природа создана не только для какого-то одного поколения, что охрана природы должна осуществляться альтруистически и т.д.
Одной из самых экологических религий считается язычество. Оно утверждает сакральность земли, уважение к представителям фауны и флоры, разумное использование природных ресурсов, сострадание к слабым и т.п.
Язычники выстраивают свои отношения с природой, не нарушая ее равновесия: не берут у природы больше, чем нужно, и без спроса, пытаются вернуть природе то, что у нее взяли.
Между тем одной из самых неэкологичных религий признается христианство. Считается, что корни экологического кризиса нужно искать в Библии, что она отрывает человека от природы, христианство создало цивилизацию, поработившую природу. В Библии говорится: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и весь скот земной, и все птицы небесные, все, что движется по земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они» (Быт 9.2.).
Между тем известны и такие библейские экологичные утверждения, как: «Не собирай себе сокровищ на земле», «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?», «И нет у человека преимущества перед скотом». «Возлюби своего ближнего как самого себя» и т.д.
Таким образом, мировые религии говорят о целостности природы, о ее изначально равновесном состоянии, об отношении к объектам природы как к равным себе, о необходимости охраны природы и т.д., что не противоречит научным экологическим представлениям. Помимо этого, христианство, как и науку, обвиняют в сегодняшнем экологическом кризисе, и это дает большой материал для дискуссий в поиске истины, делая обучающегося соучастником, субъектом собственного познания, что является одной из основных задач, поставленных в ФгОС (2012).
Примечания:
1. Насонова Л.И. Обыденное сознание как социокультурный феномен: дис. ... д-ра филос. наук. М., 1996.
2. Курашов В.И. О самосознании российского этноса // Проблема сознания в свете междисциплинарных исследований: материалы Республиканской науч. конф. Казань, 1997.
3. Алмаев Г.Н. Экологические аспекты религиозного сознания: дис. ... канд. филос. наук. Казань, 2000.
4. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху постмодернизма глазами христианского публициста // Вопросы философии. 1991. № 5.
5. Вернадский В.И. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. М., 1993.
6. Агацци Э. Ответственность подлинное основание для управления свободной наукой // Вопросы философии. 1992. № 1.
7. Этнографические исследования развития культуры. М., 1985.
8. Якубов З. О некоторых концептуальных основах изучения религии в школе // Педагогика. 2001. № 4.
9. Обществознание: учеб. для 8-9 кл. общеобразоват. учреждений / Л.Н. Боголюбов, Л.Ф. Иванова, А.И. Матвеев [и др.]; под ред. Л.Н. Боголюбова. М.: Просвещение, 2008.
10. Абаев Н.В. Аспекты буддизма. М., 1991.
References:
1. Nasonova L.I. Ordinary consciousness as a socio-cultural phenomenon: Diss. for the Dr. of Philosophy degree. M., 1996.
2. Kurashov V.I. On the self-consciousness of the Russian ethnos // Problem of consciousness in the light of interdisciplinary studies: materials of the Republican scientific conf. Kazan, 1997.
3. Almaev G.N. Ecological aspects of religious consciousness: Diss. for the Cand. of Philosophy degree. Kazan, 2000.
4. Rormozer G. The situation of Christianity in the era of postmodernism through the eyes of a Christian publicist // Problems of Philosophy. 1991. No. 5.
5. Vernadsky V.I. Biography. Selected works. Memoirs of the contemporaries. Judgments of descendants. M., 1993.
6. Agazzi E. Responsibility is the real basis for the management of free science // Problems of Philosophy. 1992. No. 1.
7. Ethnographic research of the development of culture. M., 1985.
8. Yakubov Z. On some conceptual foundaations of studying religion at school // Pedagogy. 2001. No. 4.
9. Social Studies: a textbook for the 8th-9th grades of the educational institutions / L.N. Bogolyubov, L.F. Ivanova, A.I. Matveev [etc.]; ed. by L.N. Bogolyubov. M.: Prosveshchenie, 2008.
10. Abaev N.V. Aspects of Buddhism. M., 1991.
