CC BY
8
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
С.М. Зарин
Ответ на критику профессора М.М. Тареева
Опубликовано:
Христианское чтение. 1909. № 5. С. 790-798.
@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
Отвѣтъ на критику профессора М. М. Тарѣева *).
ВЪ ЗАКЛЮЧЕНІЕ разсмотримъ, въ дополненіе къ выясненію генезиса и значенія восьмичленной аскетической схемы G, воззрѣнія на этотъ предметъ у Otto Zöckler’a. J изложенныя въ его сочиненіи (мною въ самой диссер-1 таціи не разсматривавшемся): «Die Tugendlehre des Christentums geschichtlich dargestellt in der Entwicklung ihrer Lehrformen, mit besonderer Rücksicht auf deren zahlensymbolische Einkleidung.—Ein Beitrag zur Geschichte der christlichen Sittenlehre und Sitte». Gütersloh 1904, въ связи съ нѣкоторыми новыми данными, вполнѣ подтверждающими и еще рельефнѣе обосновывающими правильность принятой мною въ диссертаціи точки зрѣнія на данный предметъ.
Этотъ этюдъ будетъ конкретною иллюстраціею того обстоятельства, что мое изслѣдованіе даже и въ деталяхъ, въ пунктахъ второстепенныхъ, стоить на достигнутой исторической критикой высотѣ, вполнѣ подтверждается ея выводами, оправдывается ея методами.
По мнѣнію Zöckler’a, восьмичленпая схема аскетовъ образовалась изъ преданій раннѣйшей академіи (der älteren Akademie) и стоической школы Этой схемѣ нельзя отказать въ извѣстномъ мистическомъ обаяніи, поскольку «восемь» было числомъ музыкальной гармоніи, удвоеннымъ числомъ элементовъ, суммою движущихся небесныхъ сферъ, въ ниѳагорей-скомъ ученіи оно употреблялось для обозначенія полноты
*) Окончаніе; см. апрѣль.
Ч Приложеніе къ II главъ. Кн. 2, стр. 309—353.
S. 100. Cp. SS. 60, 63. '
-säsio;) ц какъ символъ справедливости, которая все раздѣляетъ поровну и правильно. ІІиѳагорейское. платоновское и стоическое преданіе одинаково благопріятствовало тому, что числу «8» было придано особенно важное значеніе '). Что же касается примѣненія древне - христіанскими нравоучителями числа «7» при исчисленіи какъ добродѣтелей, такъ и пороковъ. то оно исходитъ всегда (durchweg) изъ библейскихъ образцовъ и носило строго религіозный характеръ. Амарто-логическая седьмирица движется большею частію на почвѣ декалогическихъ воспоминаній. Иногда, особенно въ школѣ Августина, образуетъ опа въ сущности только извлеченіе изъ декалога, т. о. собственно свободное воспроизведеніе содержанія второй его скрижали. Иногда основывается она на другихъ ветхозавѣтныхъ мотивахъ. При этомъ содержаніе седьмирицы не является строго фиксированныя"].. Да и вообще число «7» всегда сохраняло свой характеръ числа неопредѣленнаго, какъ служившее для обозначенія, по выраженію Златоуста, -ЦЙо<; äStoptotov; оно было «numerus indeterminatus», по техническому выраженію лексикографіи. Въ св. Писаніи Ветхаго Завѣта такое свойство названнаго числа проявляется съ полною ясностью. Несмотря на это, мистическое обаяніе таинственности, глубины и особенной важности седьмврицѣ принадлежитъ не менѣе, чѣмъ восьмирицѣ. «Семь»—священное число, религіозный символъ сколько для классической древности, столько же и для библейской *). Что касается, въ частности, аскетической схемы, то она предназначена для монашескихъ читателей и составлена на основаніи наблюденій п опытовъ въ области аскетической жизни *)• Все говорить за то, что эта схема возникла въ христіански-монашескихъ кругахъ: возвышающійся отъ чувственнаго къ духовному порядокъ восьми членовъ, спеціальное іюнменов&ніе двухъ формъ гордости въ заключеніи перечисленія; отсутствіе «зависти» въ ряду пороковъ (къ принятію ея вт, число предостереженій не было п повода, вслѣдствіе полной псстяжательности монастырской братіи): нарочитое подчеркиванье специфически монашескаго зла—«унынія». Вылъ* ли Евагрій изобрѣтателемъ, первымъ авторомъ фор-
‘) 8. 100.
*) SS. 102—100. С|і. W. И. Koscher, Uic .Bedeutung der Siehen/alil im Kultus und Mythus der Griechen: Philologu* 1901, SS. 260-273.
31 S. 60.
мулы, или онъ принялъ се изъ раннѣйшаго аскетическаго йре-данія.—этотъ вопросъ долженъ остаться открытымъ *). Быть молсетъ, тотъ или другой изъ многочисленныхъ египетскихъ монаховъ, вообще не оставившій послѣ себя письменныхъ произведеній, но оказавшій вліяніе на окрулгающихъ и на свое духовное потомство посредствомъ устно распространявшагося ученія,—въ первый разъ составилъ указанную осьми-рицѵ и оставилъ ее въ наслѣдство Евагрію, какъ первому, заявившему себя въ литературѣ, ученику 2).
Схему восьми (или семи) главныхъ пороковъ Zöckler называетъ «сорной травой», выросшей на почвѣ средневѣковой схоластики 8). «Этотъ монастырски-клерикальный фабрикатъ». по утвержденіи нѣмецкаго ученаго, не имѣетъ никакого основанія въ св. Писаніи, не молсетъ принести и никакой пользы,—ни вч. катихизическомъ, ни въ педагогическомъ, пи въ пастырскомъ отношеніяхъ. Уже постоянное, колебаніе защитниковъ этой схемы въ отношеніи мѣста и группировки ея семи (или восьми) членовъ заставляетъ признать ее человѣческой выдумкой, позднѣйшаго притомъ происхожденія. -Она не имѣетъ сходства ни съ однимъ изъ перечисленій отдѣльныхъ формъ проявленія грѣховнаго зла, встрѣчающихся въ св. Писаніи. Въ пей не названы въ исчерпывающей полнотѣ преимущественно распространенныя и особенно вредныя порочныя склонности грѣховнаго человѣческаго сердца. Указаніе на «ложь», напр., отсутствуетъ. Такой «дефектъ», по взгляду Zöcklera, является прямо «фатальнымъ» 1). Указанная схема въ этикѣ реформатовъ была оставлена почти совершенно безъ вниманія. Впрочемъ, противъ нея и не боролись, ибо въ ней заключало«) и нѣчто полезное (es war auch Brauchbares in ihm enthalten). Здоровымъ зерномъ этой схемы даже нѣкоторые воспользовались въ указаніи тѣхъ формъ грѣховнаго зла, которыя въ сущности (sachlich), по своему содержанію были согласны съ содержаніемъ десяти заповѣдей или—по крайней мѣрѣ—соприкасались съ нимъ 5).
Въ то время, какъ Zöckler настаиваетъ на своемъ предположеніи о происхожденіи схемы изъ язычески-философской традиціи, А. Seeberg переноситъ попытку рѣшенія этого вопроса па почву ветхозавѣтнаго преданія и достигаетъ на этомъ
>) S. «1. '*) НН. 61-62. ’) Cp. S. 283, 9 !S. 236:
5) S. 287.
пути, по моему мнѣнію, весьма цѣпныхъ результатовъ. Здѣсь имѣются въ виду преимущественно слѣдующія сочиненія названнаго профессора: «Der Katechismus der Urchristeuheit», Leipzig 1903 и «Die beiden Wege und das Aposteldekret», Leipzig 1900. — Исходнымъ пунктомъ изысканій нѣмецкаго профессора служитъ то наблюденіе, что Ли. Павелъ зналъ и проповѣдовалъ ученіе, заключавшее въ себѣ н нравственныя предписанія,—ученіе, которое носило имя «Пути» *). Профессоръ предполагаетъ, что въ іудействѣ еще во время Христа въ устномъ наставленіи прозелитамъ и дѣтямъ преподавалось нѣчто ВТ) родѣ катихизиса. Матеріалъ его состоялъ изъ трехъ частей: первая была догматическаго содержанія и заключала въ себѣ ученіе о Богѣ; вторая—этическаго содержанія и заключала въ себѣ перечень пороковъ, которыхъ слѣдуетъ избѣгать, и добродѣтелей, въ которыхъ слѣдуетъ упражняться; третья, наконецъ, была эсхатологическаго характера 2).
Къ традиціоннымъ составнымъ частямъ «Путей» принадлежала и схема грѣховъ, лежавшая въ основѣ перечисленій пороковъ, встрѣчающихся въ Новомъ Завѣтѣ а). А. Seeberg считаетъ возможнымъ съ большею или меньшею вѣроятностью возстановить основное содержанія этого новозавѣтнаго каталога пороковъ *). .Въ результатѣ его изысканій получается, что девять грѣховъ принадлежали къ преданію навѣрное (sicher), о тринадцати грѣхахъ это можно утверждать съ высшей степенью правдоподобія (höchst wahrscheinlich) и о восьми грѣхахъ—только съ большимъ или меньшимъ правдоподобіемъ (mehr oder weniger wahrscheinlich) г>). Въ ряду этихъ пороковъ мы находимъ и нѣкоторые члены восьмиричной схемы. Такъ, въ первомъ разрядѣ мы находимъ -оpvsta, ->.sovs(a, >bp.ot. Въ третьемъ разрядѣ, между ироч.,—'бгарт^аѵія, xövoüo-L. Въ перечнѣ, наконецъ, пороковъ. которые только могли принадлежать къпреданію, значится ор-р). Так. обр., согласно предположенію А. Seeberg’a, пять изъ восьми пороковъ аскетической схемы, по
«
9 Ср. Римл. VI, 17: тило; -fjZ оіЪос-/Гіі. 2 Тиы. И. 15: TcapaSdost; ä? iar-oiXlhj-s. Ср. Римл. III, 2. 1 Кор. IV, 17: 8с (Тимоѳей)-аѵеф.ѵт]огі та; 58оі>; рои -і- іѵ Хріа-ш, ѵ.аЗш; ікхѵтауоЗ гѵ нааг; Ічг/Лг^ісг. ?:5азхш. Der Katechismus, S. 8; ср. SS. 1—7. Ср. f С. Weizsäcker, Die apostolische Zeitalter. 1892, S. .594. Op. S. 560. -
*) Oie Didaehe des Judeutums und der Urchristeuheit, Lpz. 1908, S. 1.
*) Der Katechismus der Urchristenheit. S. 10. *) Cp. S. 12.:
5) SS. 18—19. Cp. SS. 17—18.
всей вѣроятности, принадлежали уже къ первоначальному новозавѣтному преданію въ исчисленіи наиболѣе гибельныхъ пороковъ. При этомъ яорѵгіа и ~Хгоѵз;іа принадлежатъ къ такимъ порокамъ, которые чаще другихъ встрѣчаются въ Новомъ Завѣтѣ при перечисленіи грѣховъ. Тѣсною связью ихъ въ традиціонной схемѣ, вѣроятно, объясняется и такого рода сочетаніе—аха&араіг ттД-се. зѵ тсХгоѵз-іа '). Л. Seeberg далѣе нредстав-ляетъ таблицы грѣховъ, принадлежавшихъ къ послѣдующимъ— первохристіанскпмъ «Путямъ». ІІорѵгіа п -Хзоѵг5(*, или зіХар-Yopi«, и здѣсь занимаютъ первое мѣсто въ ряду -пороковъ, принадлежавшихъ кт. «Путямъ» навѣрное2); '.гзрг^ул и хаѵобо;(а— въ числѣ пороковъ, принадлежавшихъ къ этимъ «Путямъ» съ большею или меньшею вѣроятностью 3); наконецъ, ору г’, наряду съ нѣкоторыми другими, могъ принадлежать къ этой схемѣ 4). По поводу указанныхъ наблюденій слѣдуетъ оттѣнить еще тотъ фактъ, что въ одномъ изъ самыхъ древнихъ христіанскихъ памятниковъ извѣстномъ подъ именемъ Д’охут, -<йѵ ou’iSsxa ’АігйатоХшѵ, шесть изъ восьми аскетическихт. пороковъ (не достаетъ уазтрірлр-ра н Хі-т)) указываются во II и Ш главахъ, при изображеніи того «зла», котораго христіанинъ долженъ «избѣгать» (начало Ш главы). Здѣсь, въ частности, говорится: не будь корыстолюбивымъ (irXeovexirj«),.. • ни надменнымъ (оооз ')т:еру'<раѵос). Не будь ГНѢВЛИВЪ, ибо гнѣвъ (т( орут,) ведетъ къ убійству. Не будь похотливъ, ибо похоть доводить до блуда (тгр»к Trjv ігорѵгисѵ), не будь нм сребролюбивъ. ни тщеславенъ (f«jös »iXapyoooc, orjoi хзѵ68о^оз) ®). Содержаніе II и Ш главъ имѣетъ прямое и ближайшее отношеніе къ десято-словііо ,).
!) 8S. 9- 10. ‘і S. 25. *) S. 27. *) S. 28.
1) „Сочиненіе »то было написано, должно быть, не позже конца 1-го или начала 2-го вѣка по Рождествѣ Христовомъ“ (Ироф. Н. Д. Поповъ, Ученіе двѣнадцати Апостоловъ. Переводъ съ греческаго, 2-е изд, .Москва. 1906, стр. .У). «Ученіе двѣнадцати Апостоловъ написано во второй половинѣ перваго вѣка... для употребленія христіанскихъ миссіоиеровъ, которые шли проповѣдовать евангеліе языческимъ народамъ“. И. Jacquier, іа doctrine des douze Apötres, Bale- Geneve—Lyon 1891, p. 258: cp. p. 89: Аі&ахч написано между 80 и 120 годами послѣ Р. X., если имѣть въ виду мнѣніе большинства критиковъ“. См. также Textes et documents pour I’etude historique dn ehristianisme. publics sous la direction de H. Hemmer et Lejay, Paris 1907, p. XXXTV*: даты Aiee/ip опредѣляемыя критиками, колеблются между 50 и 160 іт., и др.
*) Textes et documents...: Lib. eit., p. 6.
■> Lib. eit., p. XXXVI.
7 9 5
Но Seeberg идетъ далѣе. Начало «Путей», существованіе которыхъ въ христіанской церковной традиціи можно прослѣдить до пятидесятыхъ годовъ перваго столѣтія, восходитъ къ іудейскому преданію, гдѣ «Пути» составляли предметъ обученіи {гum jüdischen Unterrichtsstoff) и именно отсюда перешли въ христіанство ‘). Такимъ образомъ, согласно атому предположенію. «Пути» были извѣстны уже іудейству и именно отсюда были восприняты христіанствомъ -). Первоисточникомъ же іудейскихъ «Путей» послужила, какъ полагаетъ Л. Seeberg. .Іев. XIX. 1—37 я). На этотъ отрывокъ какъ въ новыя, такъ и въ древнія времена съ правомъ смотрѣли какъ на содержащій въ себѣ указаніе того, что противоположно десятословію (für das Gegenstück des Dekalogs angesehen wird). Мало того. Евреи видѣли въ указанномъ отрывкѣ, вмѣстѣ съ тѣмъ, и повтореніе самого десятословія 4). Неудивительно, что евреи именно отсюда почерпнули свои «Пути» ®).
Въ новозавѣтномъ и первохристіанскомъ, а равно и въ іудейскомъ, каталогѣ пороковъ мы не встрѣчаемъ explicate -•asTpijj.apy’ot,—перваго члена восточной аскетической восьмиричной схемы. Однако въ этомъ каталогѣ даны, повидимому, корни для послѣдующаго образованія и позднѣйшей формулировки и этого члена восьмиричной схемы. Принтомъ нѣкоторыя особенности аскетическаго истолкованія уаатр^ару'« могутъ быть, но нашему мнѣнію, объяснены изъ тѣхъ элементовъ, которые послужили, повидимому. зерномъ названнаго порока. Весьма правдоподобно, что во времена апостольскія и раннѣйшія въ іудейскихъ кругахъ господствовало убѣжденіе, что вкушеніе извѣстныхъ нечистыхъ родовъ нити приводило человѣка къ общенію съ демонами. Такое же значеніе имѣла и тсорѵеі« *). Эти воззрѣнія отразились и въ христіанскихъ памятникахъ ’). По Апокалипсису, лжеучители въ Ѳіатирѣ чрезъ корѵаі* и вкушеніе идоложертвеннаго стремились узнать «глубины cataiiHH-скія» *). Апостолъ Павелъ въ своихъ перечисленіяхъ пороковъ грѣхи сексуальной распущенности и служеніе идоламъ
lf Die beiden Wege und das Aposteldekret. S. 32: cp. SK. 3], 16, 1—2 и др.).
*) SS. 34 — 35. Cp. l\ Wernle, Einführung in das theologische Studium, S'. 139, 191.
3) S. 26. *) S. 26, ibid.
*1 S>. 57. Cp. Weber, Altsyuagogale palästinische Theologie, S. 211 ff.
') Cp. S. 58. *) 11, 24. Cp. cT. 20.
часто ставить рядомъ- и притомъ па первомъ мѣстф 1). Свянь обоихъ грѣховъ оттѣняется также въ 1 Кор., гдѣ вгь главахъ V—VII рѣчь идетъ о блудѣ и другихъ половыхъ ненормальностяхъ, а в'ь главахъ Ѵ’ІІІ—X—объ пдолослуженіи и вкушеніи идоложертвениаго 2). Такую связь мы находимъ и въ опредѣленіи Апостольскаго собора 8). Основа для такихъ воззрѣній дана еще въ Дев. XVII. 7. Само по себѣ это мѣсто содержитъ только запрещеніе приносить жертвы демонамъ. Но чѣмъ рѣшительнѣе было ото запрещеніе, тѣмъ естественнѣе и ближе была возможность видѣть въ немъ запрещеніе также н всякаго дѣйствія, съ нимъ связаннаго, и спеціально-соблазнительнаго участія «въ идольской трапезѣ» *). Естественно, .что въ (предполагаемомъ) іудейскомъ катихизисѣ для прозелитовъ изъ язычниковъ предписаніе «воздерживаться» отъ идоло-жертвеннаго. а также отъ нѣкоторыхъ родовъ пищи и-тторѵгіа. занимало первое мѣсто, такъ что указанные грѣхи стояли на первомъ планѣ, и притомъ рядомъ. Понятно и ихъ тѣснѣйшее отношеніе къ языческому культу.
Возможно, что Апостолы въ своемь соборномч» опредѣленіи и потребовали on. христіанъ изъ язычниковъ соблюденія именно моральнаго содержанія іудейскаго катихизиса для прозелитовъ ’).—Быть можетъ, въ связи съ этимъ находится и то замѣченное мною обстоятельство, что слагающіе элементы аскетической схемы содержатся н въ учительныхъ книгахъ Ветхаго Завѣта, по преимуществу въ неканоническихъ, и особенно—въ книгѣ Іисуса, сына Сирахова. Принтомъ угожденіе чреву и сладострастіе представляются въ тѣснѣйшей взаимной СВЯЗИ. Напр., Сир. XXIII, 6: ѵ.шля.% оргія: хаі ооѵоозіаз}м<<: р-7] х*таХз(Звт«заѵ as. Ср. ІІрнчт. V. 3: VI. 26. ІІремѵдр. XIV, 12.— П 7. г о ѵ г ; і а. Сир. ХІ\ , 9: -дгоѵгхточ оуДЬАао; тѵ. га-іттХата'. аг-ptoi. Cp. XXXIV. 5: О «уатайѵ урозіоѵ оч 0іхаияі)т]0£таі. Cp. СТ. 8— 10. ІІремѵдр. Солом. X, 10—11 hkeovefa ВЪ СВЯЗИ СЪ оруѵ)).— ’Ору-/). Эта страсть также находится во внутренней связи съ предшествующею. Сир. XXVIII, 10: по мѣрѣ богатства, усилится гнѣвъ его (хата тоѵ тгХоьтоѵ аѵо'ішзаі ооут]ѵ аіітоб). Cp. I, 21: не можетъ быть оправданъ несправедливый гнѣвъ (йиро: аЗіхо;), ибо (самое) движеніе гнѣва (т, роЦ w> ІЬжой) есть
О І’ал. V. 23; 1 'Кор. V, 11; VI, 9. I Ѳесс. IV, 5; cp. I Петр. IV. 3; Римл. J, 18—1/,
Ч SS. 60-61
Ч Cp. S. ну.
') Дьян. XV. 29.
Ч Cp. S. 48.
паденіе для человѣка; XXX, 24; XXXIV, 30; XL, 5: X. 18 (iprn lluipou); XXV, 22; XXXVI, 8; XXVIII, 3, 10; XXVII, 30; Притч. VI, 34; XV, 1; XVIII, 14; XXI, 14; XII, 16; XV. 1; XXII, 24. ІІремѵдр. Солом. X, 3: отступившій отъ премудрости неправедный во гнѣвѣ своемъ («8г/о; Ь іруу «б-тоб) ИОГИбъ ОТЪ братоубійственной ЯрОСТИ («йг/.срохтбѵоі: ftoixotc.— А б ~ г; иногда поставляется даже въ прямую связь съ öppj, хотя зависимость здѣсь обратная, но сравненію сѵь аскетической схемой. ІІритч. XV, 1: «гнѣвъ (op-pj) губитъ и разумныхъ. Кроткій отвѣтъ отвращаетъ гнѣвъ (іЬшзѵ). а оскорбительное СЛОВО возбуждаетъ ярость» (і.буо; /.OTT/jpc-- гугіргі ору«:). Cp. XXI, 14; XXII, 8; XXVIII, 11. Іис. Сир. XXX, 21: «не предавайся печали дѵшею твоею (рл; бм: гіт лб-тр; rr)v tyo/jv аоб). Ср. 23: «удаляй отъ себя печаль» (лбіг/р/), ибо печаль (ij >,бгт]) многихъ убила, а пользы въ ней нѣтъ». Cp. XXXVIII, 18, 20. ІІритч. XXV, 20: «какъ моль въ одеждѣ и червь въ деревѣ, такъ печаль (лблт,) мужа повреждаетъ сердце». Сир. XIX. 26 (аг/.аѵіа).
’AXa!lov-sia и бягрг;««ѵt«. ІІремудр. Солом. V, 8: «какую пользу принесло намъ высокомѣріе (т( örspTjtsavia), и что доставило намъ богатство съ тщеславіемъ (ргті äX«7ovst«c)»? ІІритч. ІИ. 34: «Господь гордымъ (бтгзртррсіѵоіс) противится, смиреннымъ (татеіѵоТс) же даетъ благодать». Ср. ІІритч. ѴШ, 13; XXV, 6. Сир. X. 12— 13: «начало гордости (арутг) бтгер-тураѵлс)—удаленіе человѣка отъ Господа и отступленіе сердца его отъ Творца его, ибо начало грѣха — гордость («руб; «рлр-ті«; бтгертгураѵіа); XXII, 22: «мудрость далека отъ гордости» (рог/ріѵ £<зхі 6тсрТ|®аѵ£«;). Ср. Ш, 28: ХХШ. 8; XXXV. 12, 18: ХШ, 1; XVI, 9; XXI, 4; XXVII, 15; X, 9 ').
’) Нужно замѣтить, что нъ указанныхъ источникахъ заключается вообще довольно обильный матеріалъ для выясненія особенностей новозавѣтной и натристической терминологіи, касающейся нашей области. Напр.* „сердце, кующее злые помыслы“ (чарВіа тгхтаіѵореѵт; Аоусоиой; ѵ.а-въ Притч. VI, 18. Ср. XIX, 21: явХХо! Аоуісроі іч xapS'.a dvBpö:. Сир. XIV, 21: бідѵоо'іреѵо;... £ѵ zapBia. XL, 2: ЗізХоуюрбс... у.хрВіа;. XXXVIII, 10: är.ö Jidar/t ctpapxiac ааЭ-зрізоѵ xapSiav. Ср. XXII, 17; ХХІ11, 2; XXXVI, 5. Притч. IV. 23: хагг, фиХа-AYj тгіреі ті)ѵ хароіаѵ; Ёкійоріа—Сир. XYIII, 30, 31; ХХШ, 5; —рисрт]—XVIII, 32; рЕтешріоро- („возношеніе очей“) ХХШ, 4; XXVI, 9 (въ связи съ тхорѵеіа). Особенно же много цѣнныхъ и характерныхъ чертъ мы находимъ для ученія о ■рйоіг’ѣ и оофіа. Притч. IX, 10: йрy/j eosp-'oj <poßo; Карісю aal ßou/.rj ау'шх euxsoic то yap уѵшѵаі xopov Siavoiat loxiv ayaä»)c. Cp. XIII, 5; X, 8; XVIII, 12; XIII, 10; XIII. 19: ipfa ässjäcbv рахріч drcö уѵшоешс;
Всѣ эти наблюденія, данныя и выводы ставятъ вопросъ объ источникахъ происхожденія восьмиричной аскетической схемы на болѣе широкую почву, по сравненію съ постановкою вопроса въ моей диссертаціи, но въ общемъ вполнѣ подтверждаютъ вѣрность моего метода п принятой основной точки зрѣнія. Вопреки Zöckler’y, я доказываю, что происхожденіе и особенности названной схемы объяснимы и безъ предположенія зависимости ея отъ стоической четвернцы или отъ платоновскаго ученія объ основныхъ добродѣтеляхъ ’). что слагающіе ее элементы не чужды и св. Писанію 2). Изысканія и наблюденія А. Seeberg'a, вполнѣ подтверждая мои предположенія и наблюденія, съ значительною долею правдоподобія позволяютъ возводить разумѣемую схему — но ея идеѣ и слагающимъ элементамъ — кт. «Путямъ» первохрнстіанской новозавѣтной и даже ветхозавѣтно-іудейской традиціи, первоисточникъ же для «Путей» указываютъ въ Лев. XIX гл. Но во-обще-то тѣ или иныя аналогіи кт. аскетической схемѣ, наблюдаемыя какъ въ языческой, такъ и въ библейской и христіанской письменности, показываютъ, что почти всѣ пороки, перечисляемые въ аскетической схемѣ, считались согласно въ различныя эпохи и у различныхъ людей важнѣйшими, существеннѣйшими и особенно гибельными для духовной жизни. «Безспорно, писалъ я, что христіанскій аскетизмъ не открыли въ душѣ человѣка какихъ-либо новыхъ, совершенно неизвѣстныхъ пороковъ,—такого откровенія мы у нихъ не находимъ, да и по существу дѣла его трудно искать въ аскетическихъ писаніяхъ. Важно то истолкованіе пороковъ, которое мы находимъ у аскетовъ, существенно важна ихъ общая принципіальная точка зрѣнія, которая опредѣлила какъ методъ борьбы съ пороками, такъ и особенно важное значеніе нѣкоторыхъ изъ нихъ» 3).
С. Заринъ.
21 апрѣля 1909 г. Печатать разрѣшается. Ректоръ С.-Пѳтербургской духовной академіи епископъ Ѳеофанъ.
Редакторъ, профессоръ С.-Петербургской духовной академіи
Петръ Смирновъ.
XIV, 33; XVI, 5. Премудр. Соломой. VII, 28. Ср. Д Макк. I, 32: тшѵ ä-tüo-;;.aöv аі ріѵ еіаіѵ фи^схаі, аі Si ашр.атіхаі.
') Кн. 2, стр. 330—337. 2) Стр. 327 и слѣд.
3) Стр. 337.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная ака-демия Русской Православной Церкви - высшее учебное заведение, целью которого является подготовка священнослужителей, преподавателей духовных учеб-ных заведений и специалистов в области богословских и церковных наук. Подразделениями академии являются: собственно академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет ино-странных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках процесса компьютеризации Санкт-Петербургской православной духовной академии. В подготовке электронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта - ректор академии епископ Гатчинский Амвросий. Куратор проекта - проректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Матери-алы журнала подготавливаются в формате pdf, распространяются на компакт-диске и размещаются на сайте академии.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
