CC BY
73
ТРАДИЦИОННЫЕ ТРЕБОВАНИЯ ГОРЦЕВ К ВОСПИТАНИЮ И ФОРМИРОВАНИЮ ЛИЧНОСТИ
©2°п Магомедов А.М., Гайдарова Л.И.
Дагестанский государственный педагогический университет
Раскрываются формы, средства и факторы духовно-нравственного воспитания личности, используемые в народной педагогике кавказских горцев.
The authors of the article reveal the forms, means and factors of the person’s spiritual and moral education, used in the Caucasian mountaineers’ ethnic pedagogy.
Ключевые слова: народная педагогика, традиции, годекан, помочи, аталычество, тухум, посиделки.
Keywords: ethnic pedagogy, traditions, godekan, leading strings, institution of atalyk (paternity), tukhum, village gathering.
В современном российском обществе, которое подвергается коренным изменениям во всех сферах человеческой деятельности, особенно в духовно-нравст-венной сфере, необходимо по-новому взглянуть на педагогические ценности, определить специфику неоднозначного
восприятия юными поколениями идей западной культуры, которые усердно, настойчиво и целенаправленно пропагандируются средствами
массовой информации. Сегодня обращение к традициям народного воспитания, доказавшим свою
эффективность на протяжении тысячелетий, имеет особую
значимость. Неслучайно великий русский педагог К. Д. Ушинский говорил: «Воспитание, созданное
самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа» [6]. Это одно из важнейших положений педагогической науки, которое успешно реализуется и дает
положительные результаты не только в школьной практике, но и в работе родителей и общественности при воспитании подрастающего
поколения. В исторической памяти реализуется универсальная
педагогическая идея
преемственности, связывающая
прошлое с настоящим и будущим. Подтверждением этого является «золотое правило» этнопедагогики, сформулированное Г. Н. Волковым: «Без исторической памяти - нет традиций, без традиций - нет культуры, без культуры - воспитания, без воспитания - нет духовности, без духовности - нет личности, без личности - нет народа как исторической личности» [3]. Этнопедагогическая культура
ориентирована на духовнонравственное формирование
личности и воспитание у детей гуманности, доброты, миролюбия, скромности, любви к родителям, к семье, уважения к старшим, трудолюбия, взаимопомощи,
гостеприимства, любви к прекрасному и др. Народная педагогика
дагестанцев, которая является
феноменом не только российской, но и мировой педагогической культуры, в интеграции с традиционным
воспитанием других горцев Северного Кавказа аккумулирует уникальный опыт духовно-нравственного,
умственного, физического, трудового, патриотического, эстетического,
экологического, семейного воспитания [4]. Ф. Гегель, чье интеллектуальное величие до сих пор остается общепризнанным, писал: «Только в кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой, достигает самоопределения,
саморазвития и тем самым осуществляет всемирную историю». Еще древние греки считали Кавказ «троном Богов: «Исключительный
интерес древние проявили к Дагестану. Здесь бывали царь Саргон, царица Семирамида, иранские правители, гунны, хазары, скифы, Александр Македонский, римские полководцы Помпей и Лукулла.
Общение со свободолюбивыми горцами оказало сильное влияние на передовых представителей русского народа. Они познали, как утверждает великий русский критик В. Г. Белинский, «гордый и вольный дух горских народов, их смелость, воинственные нравы, презрение к смерти на поле боя, верность дружбе, гостеприимство, народные обычаи, пляски, песни и предания горцев. Мятежные образы Кавказа усиливали, обогащали освободительные порывы русской общественной мысли, литературы... Кавказу как будто суждено быть колыбелью наших поэтических талантов, вдохновителем и пестуном их музы, поэтической их родиной» [2].
И сегодня, хотя «мы далеки от идеализации народов Кавказа и их культур, но можно смело утверждать, что большинство из них создали уникальные институты воспитания цельного, гармоничного человека, человека, для которого честь, совесть, верность и иные категории
дороже жизни, институты,
основательно разрушенные и царскими чиновниками, и партийносоветской номенклатурой, но доныне живые». «Если у наших горцев
отсутствуют знания чисто научные, то у них в высшей мере развит культ воспитания, между тем, как к этому важнейшему вопросу только-только приближается наикультурнейшая Европа...», - писал в начале века в парижском журнале «Мусульманин» ученый и просветитель Карачая князь Ислам Крымшамхалов. Однако никогда эти благородные институты не испытывали столь массированного разрушительного воздействия, как
ныне» [приводится по: 1].
Как принято у горцев, со дня рождения ребенок ощущает любовь, внимание, ласку, а заодно и воспитательные воздействия со
стороны каждого из многочисленного сообщества родственников, которые, согласно горскому этикету, обязаны оказывать пристальное внимание ребенку, способствовать его
формированию в духе традиций предков. Клан родственников возглавляет отец - кормилец семьи, ответственный за нравственный микроклимат и материальный достаток в семье. Отец символизирует в глазах
общественности честь и достоинство семьи и выступает ее защитником. Он организует всю хозяйственную, культурно-просветитель-скую и
воспитательную деятельность в
семье и несет ответственность перед тухумом и джамаатом за нравственный облик всего семейства. Как правило, по вечерам, когда все в сборе, отец проводил этические беседы, в которых разъяснялось, как вести себя дома, в гостях, обществе, в отношениях между собой, при этом подчеркивалась необходимость
беречь честь семьи и тухума как самое святое. На примерах людей рода и аула отец восхвалял достойные подражания поступки и осуждал факты нарушения этикета
горского намуса. Как
безнравственные осуждались случаи непослушания старшим, не
выполнения их поручений, кем бы они ни были - родственниками или односельчанами. Неправильное поведение наказывалось: «Как-то
отец поручил мне выполнить одно задание, и я отправился в путь. По дороге я встретил одного аксакала из нашего аула, который тоже дал мне поручение. Я сказал ему, что выполняю задание отца, и продолжил свой путь. Выполнив поручение, я вернулся домой. Вечером, когда пришел с годекана, отец бросился на меня и сильно наказал. Оказывается, тот аксакал, поручение которого я игнорировал, на годекане в присутствии всего джамаата серьезно упрекнул отца за то, что он плохо воспитывает своих детей. Мне отец сказал, что аксакал был старше его, а поэтому я должен был сначала выполнить его поручение» [5].
Согласно горской традиции, все важные проблемы аула решались на годекане. Он находился примерно в середине села на специально отведенном месте и вечером собирал все мужское население. Здесь основным предметом обсуждения всегда считались вопросы духовнонравственного воспитания
подрастающих поколений и восхвалялись представители тухумов и семей, у которых росла достойная молодежь, осуждались и
наказывались те, у кого были серьезные проблемы в воспитании детей и подростков. Вечерами в семьях шел подробный разговор о том, что обсуждалось на годекане. Было общепризнано, что
благополучие аула зависело прежде всего от нравственного климата в тухумах, которые, в свою очередь, контролировали процесс воспитания в семьях. Любому горцу были неприятны упреки и критика в свой адрес, поэтому все родители принимали активное участие в воспитании детей, а годекан, одна из
самых действенных форм общественного воздействия на родителей, был широко
распространен в Дагестане.
Другим эффективным
общественным институтом
воспитания девушек является родник, который принято считать женским годеканом. Бабушка и мать, отправляя девочку за водой к роднику уже с кувшином для взрослых, дают ей наставления о том, что следует помочь взрослым женщинам
набирать воду, вести себя скромно, не говорить громко, не стоять без дела (обычно с собой берут вышивку или вязание), демонстрировать благовоспитанность, исполнять
поручения взрослых, обращаться к ним, употребляя соответствующие этикетные слова, обращаться со
сверстниками тактично,
доброжелательно, держаться
скромно. Здесь же под руководством взрослых девочки учатся, как
правильно наполнить кувшин водой; как поднять на плечи, демонстрируя силу и ловкость; как отправиться домой, соблюдая стройность и красоту горянки с кувшином в движении; как проходить мимо парней и взрослых мужчин; как угостить родниковой водой из кувшина, если обратятся к ней с просьбой об этом, и многое другое. Следует отметить, что первый выход девочки к роднику отмечается как праздник, с песнями, танцами, угощениями и подарками. Такое доброжелательное начало оказывало благотворное влияние на весь духовно-нравственный облик юной горянки, способствовало воспитанию доброты, уважения к старшим, исполнительности и
послушности. Пока в горах живы такие традиции, но постепенно они теряют свои ценности и уходят в историю.
Воспитание у дагестанцев носило общественный характер: не было
людей, равнодушных к вопросам формирования будущих поколений. Любой горец при встрече ребенка
после приветствия обязательно спрашивал у него, из какого он тухума и чей сын, и только потом мог дать ему небольшое поручение, которое, как правило, ребенок выполнял. При этом старший благодарил малыша и говорил: «Я знал, что у такого отца может быть только хороший сын», и об этом становилось известно родителям.
К числу других общественных институтов горцев, повышающих ответственность родителей за воспитание детей отнесем помочи -гвай (авар.), билхъа (дарг.), мел (лезг.), марща (лак.), булкъа (кум.), имажи (цахур.), и др. - форму
коллективного безвозмездного труда в пользу одной семьи. Начинались помочи поздней осенью, после завершения всех хозяйственноуборочных работ: это расчесывание шерсти, очищение конопли, изготовление пряжи и др. В них принимали участие девушки, невесты, молодые женщины, а для девочек-подростков они служили
своеобразными инициациями
(испытаниями), после которых они переходили в статус девушки.
Хозяйка дома тщательно готовилась: отбирала материал,
определяла рабочие места, готовила вкусные национальные блюда. Каждая участница считала своей обязанностью добросовестно и со всей ответственностью трудиться, выполняя своего рода нравственный наказ девушке от матери, невесте от свекрови перед отправкой на помочи сделать как можно больше работы. При этом коллективный труд сближал людей, служил средством познания друг друга, делал их добрыми и щедрыми.
Помочи как форма нравственного, трудового и эстетического воспитания и подготовки девушек к семейной жизни широко распространены у кавказцев и активно функционируют у проживающих в горах.
Разновидностью помочей были посиделки, которые собирали
взрослых женщин. Они приносили с собой небольшую работу (вязание, вышивание, изготовление и др.), в ходе ее выполнения беседовали между собой, делились новостями, обменивались опытом и мнениями по самым различным вопросам. Присутствующие дети и подростки учились слушать старших, понимать их, выполнять мелкие поручения.
Эффективным институтом
воспитания новых поколений является народный праздник, в
содержании которого в качестве основного элемента выступает природа в различных ее проявлениях: время года, вода и другие дары природы (Навруз байрам): земля, животные и их изображения на хлебных изделиях (праздник первой борозды); красивые луга, цветы и растения (Цуквер сувар - праздник цветов); черешни, сады (Кару-праздник черешни); поля, луга,
родники, источники (Шин дархъес -праздник ухода за лугами и родниками) и др. Активными участниками всех праздников
являются дети и молодежь, а старшее поколение выступает в роли воспитателя, наставника и руководителя.
На всех праздниках ярко проявляются народные факторы и средства воспитания.
Неотъемлемыми элементами
народных торжеств являются игры, спортивные состязания, конные скачки, песни, танцы. К народным праздникам отнесем свадьбы и религиозные праздники Ураза байрам и Курбан байрам, роль которых в ответственном и целенаправленном воспитании детей и молодежи под руководством родителей значительно возрастает.
Большое место в воспитании горцев занимал институт аталычества (от тюрк. «аталык» - отцовство). Проходило оно в разных формах: ребенка отдавали на воспитание в семью родственника из своего тухума внутри аула, в семью чужеродного
тухума, тем самым закрепляя родство между двумя тухумами; кунакам из других аулов и даже других народностей, чтобы дети научились говорить на других языках, овладели каким-либо ремеслом. В доме аталыка мальчик рос обычно до совершеннолетия, его кормили, одевали, воспитывали бесплатно, заботясь о нем даже больше, чем о своих детях. С 6 лет ребенка учили стрельбе, верховой езде и борьбе, переносить голод, холод, зной и усталость. Много внимания уделялось воспитанию трудолюбия, горского этикета и порядочности. Между аталыком и воспитанником устанавливались близкие отношения, не уступающие кровному родству,
Примечания
родными становились родственники юноши и аталыка.
Немаловажную роль в воспитании подрастающего поколения, как признается многими, играют аксакалы - мудрецы, которые, как правило, учат молодых родителей и детей.
Названные факторы народного воспитания у кавказцев,
применявшиеся старшими
поколениями на протяжении
тысячелетий, приносили
положительные результаты. Они
востребованы и актуальны и в условиях нашей современной действительности. Лучшие
педагогические коллективы сельских и городских школ успешно опираются на народные традиции в учебно-воспита-тельной работе.
1. Алиев И. И. Влияние реформ в России на национальную культуру и этническую психологию ее народов // Этнодиалоги: Московское эхо Кавказа. М.: Этносфера, 1997. 2. Белинский В. Г. Полное собрание сочинений. М., 1954. 3. Волков Г. Н. Этнопедагогика Чебоксары, 1974. С. 7. 4. Магомедов А. М. Эгнопедагогическая культура Дагестана. Махачкала, 2005. С. 4. 5. Магомедов Р. М. Обычаи и традиции народов Дагестана. Махачкала : Дагучпедгиз, 1992.144 с. 6. Ушинский К. Д. О народности в общественном воспитании // Педагогические сочинения. В 6 т. Т. 1. М., 1988. С. 252.
Статья поступила в редакцию 14.08.2011 г.
