CC BY
96
типу ранних государств представляется верным.
Таким образом, признаки политического образования монголов времен Чингисхана соответствуют выделенным Г. Клессеном признакам раннего государства и, соответственно, «тулгар тутам» может быть отнесено к типу государств древнего периода наряду с Китаем, Египтом. Францией [1, с. 23].
Примечания
1. «Некоторые вопросы истории Монгольского государства».
2. Козин С.А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г., М.: Изд-во АН СССР, 1941. Т.1.
3. Бира Ш. Их Монгол Улсын туух, узэл суртлын зарим онцлог асуудлууд. Улаанбаатар, 2006.
4. Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов: монгольский кочевой феодализм. Л., 1934.
5. Слово «улус» было известно древним тюркам и монголам. У древних тюрков «ulus» использовалось для обозначения, главным образом, территории. «Ulus» употреблялось со словом «bodun» как парное словосочетание и имело значение «ард олон», «XYMYYс» - люди, население. Тюрки не называли государство «улус».
6. Монголын нэгдсэн тулгар улс байгуулагдсань. 1996 онд тавьсан илтгэл //Ш.Бира. Монголын TYYX, соёл, TYYX бичлэгийн судалгаа.П боть. 2001. 230-р тал.
7. Козин С.А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. под названием Юань чао би ши. Т. 1: Введение в изучение памятника, перевод, тексты, глоссарий. М.; Л., 1941.§ 35.
8. Кычанов Е.И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров. М., 1997. С.94-98.
9. Дамдинсурэн Ц. Хуучин монголын бичгээр. Улаанбаатар, 1957. С. 272.
10. Цэвэл Я. Монгол хэлний товч тайлбар толь. Улаанбаатар, 1966. С. 46.
11. «Г Yр» - древнее слово, имеет значение «хамаг», «да-яар», «их» (весь, великий). Некоторые исследователи парное словосочетание «гур улс» переводят как «empire». Глава го-
УДК 93/99 (093) (515)
сударства киданей имел титул «гур хаан», значение которого можно определить как великий хан, монарх.
12. Francis W. Cleaves. The Secret History of the Mongols. Vol.I. L.,1982. Р.143; Igor de Rachewiltz. The Secret History of the Mongols. L, 1982. Vol I. Р. 135.
13. Cleaves F. The Secret Histori of the Mongols, p. 143. I. de Rachelwiltz The Secret of the Mongols. Vol I. P. 135.
14. Болдбаатар Ж. Монголын эзэнт гурэн. Улаанбаатар, 2005. С.4-5.
15. Henri Claessen. The Early State: A. Structural Approach. P. 593.
Литература
1. Бира Ш. Их Монгол Улсын туух, узэл суртлын зарим онцлог асуудлууд. Улаанбаатар, 2006.
2. Болдбаатар Ж. Монголын эзэнт гурэн. Улаанбаатар, 2005.
3. Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов: монгольский кочевой феодализм. Л., 1934.
4. Дамдинсурэн Ц. Хуучин монголын бичгээр. Улаанбаатар, 1957.
5. Claessen H. The Early State: A. Structural Approach.
6. Francis W. Cleaves. The Secret History of the Mongols. L.,1982. Vol.I.
7. Igor de Rachewiltz. The Secret History of the Mongols. L.,1982. Vol I.
8. Козин С.А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. М.: Изд-во АН СССР, 1941. Т.1.
9. Кычанов Е.И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров. М., 1997.
10. Цэвэл Я. Монгол хэлний товч тайлбар толь. Улаан-баатар, 1966.
Дугарова Сержена Жигмытовна - кандидат исторических наук, доцент кафедры теории и истории права и государства, юридический факультет БГУ. г. Улан-Удэ, ул. Сухэ-Батора 6а, e-mail: dugarova s@mail.ru
Dugarova Serjena Jzhigmitovna, candidate of historical science, assistant professor of department theory and history of the law and state of BSU, Ulan-Ude, Sukhe-Bator str.6, e-mail: dugarova s@mail.ru
Ю.Ж. Жабон
ТИБЕТСКИЕ ИСТОЧНИКИ О РАСПРОСТРАНЕНИИ «ЧЖУД-ШИ»
Распространение «Чжуд-ши« в Тибете до сих пор не был предметом подробного изучения, хотя в тибетских источниках по истории медицины встречается много сведений об этом. В статье на основе доступных нам тибетских источников дана интерпретация всех тех фрагментов, которые относятся к распространению «Чжуд-ши«, самого важного медицинского источника в истории Тибета.
Ключевые слова: тибетские письменные источники, востоковедные исследования, история тибетской медицины, медицинские знания Центральной Азии.
Yu.Zh. /ИаЬон
TIBETAN SOURCES ON THE DISSEMINATION OF THE RGYUD BZHI
The dissemination of the rGyud bzhi in Tibet has hitherto not been the subject of any detailed study, although Tibetan histories of medicine contain much information. In the present paper, an attempt is made to interpret all of the relevant
passages from available Tibetan sources concerning the dissemination of the rGyud bzhi, the most important of the medical source in the history of Tibet.
Keywords: Tibetan written sources, oriental studies, history of Tibetan of medicine, medical knowledge of Central Asia
Одним из феноменов Тибета и важнейшим составным элементом тибетской культуры является тибетская медицина, располагающая богатым, накопленным на протяжении веков, письменным наследием. Обилие и разнообразие тибетских медицинских источников дают возможность черпать из них богатейший материал для изучения различных вопросов культурной жизни Тибета и сопредельных стран, обогащая наши познания сведениями об их естественнонаучных, социологических, религиозных и философских представлениях.
Изучение письменных памятников тибетской медицины приобретает особую актуальность не только для исследования тибетской культуры, но и также для осмысления исторических процессов развития культурных и научных традиций народов Центральной Азии, а также Индии и Китая в целом.
Свидетельством неугасающего интереса современных исследователей к тибетской медицине служит обилие литературы, вышедшей во многих странах и на разных языках. Чтобы понять и объективно оценить феномен тибетской медицины, нужно изучить все многообразие основных её текстов, среди которых особенно выделяется «Экстракт амриты - восьмичленная тантра тайных устных наставлений» или кратко «Чжуд-ши». В тибетской традиции «Чжуд-ши» признан всеми как основополагающий медицинский канон, как первоисточник, послуживший основой для последующих комментариев.
Вопрос о происхождении самого текста «Чжуд-ши« на протяжении многих столетий интересовал как тибетских историков, так и современных исследователей и до сих пор остается дискуссионным.
Тибетская традиция отводит лоцзава Вайроча-не (VIII в.) исключительную роль в распространении медицинских знаний. Он, согласно тибетской историографии, впервые перевел с санскрита на тибетский язык «Чжуд-ши«.
В связи с этим большой интерес у нас вызывает свидетельство «Кхогбуга» (1703 г.) Деси Сангье Гьяцо (1653-1705) о встрече Вайрочаны с кашмирским врачом, пандита Чандрананда-ной (VIII в.). Вопреки устоявшемуся в тибетской историографии утверждению об их совместном переводе «Чжуд-ши« в данном источнике лишь указывается, что у него Вайрочана «получил мно-
гочисленные наставления по медицинской части» [1, л.85б5-6]. Вместе с тем Деси Сангье Гьяцо со ссылкой на Далай-ламу V (1617-1682) пишет, что Вайрочана «перевел великолепный «Экстракт амриты - восьмичленную тантру устных наставлений», являющийся самым лучшим из всех теоретических наставлений» [1, л. 84а5-6].
Однако данное положение тибетской историографии у ряда современных ученых вызывает противоречивые утверждения. Так, еще Е.Е. Обермиллер, следуя тибетской традиции, считал именно кашмирского пандита Чандранандану вместе с лоцзава Вайрочаной первыми переводчиками «Чжуд-ши» [2, с. 433]. Другие же исследователи не разделяют это мнение и аргументируют тем, что собственно в биографии лоцзава Вайрочаны нет никаких упоминаний о переводе «Чжуд-ши».
В свое время в результате изучения тибетских источников российские исследователи выявили, что факт «перевода» с санскрита на тибетский язык «Чжуд-ши» вызвал у ряда тибетских ученых большие сомнения, которые разбили их «на два лагеря». По их мнению, одни принимали «Чжуд-ши» как «за откровение будды», впоследствии переведенного с санскрита на тибетский, а другие автором «Чжуд-ши» считали одного из основоположников тибетской медицины Юток Йонтен Гонпо - старшего или младшего. Наряду с этим они также отметили, что в списках медицинской литературы Индии не встречается сочинение под названием «Чатуштантра» - санскритского эквивалента названия «Чжуд-ши». И потому, согласно их мнению, будучи не переведенным с санскрита сочинением, «Чжуд-ши» не был включен в тибетский буддийский канон «Тенгьюр» [3, с. 74], включающий, в частности, семь индийских медицинских текстов, переведенных с санскрита.
Бурятский исследователь и переводчик «Чжуд-ши» Д.Б. Дашиев, исходя из вышеизложенного. выдвинул свою трактовку, которая сводится буквально к следующему: «В условиях господства клерикальной идеологии только апелляция к еще большим религиозным авторитетам могла обеспечить школе Ютог Йондан-гонпо (Ю.Ж. - Юток Йонтен Гонпо) преимущество в борьбе мнений на узко медицинском поприще. ... Поэтому, сле-
дуя литературной традиции и духу времени, он и его последователи могли подать учение своей школы как откровение, ниспосланное буддой, и попытаться даже путем тенденциозного подбора фактов из мифической и реальной истории распространения медицины подвести под него хронологическую базу» [4, с. 12].
На наш взгляд, подобное разделение тибетских историков на «два лагеря» и бесспорное авторство Ютокпы - весьма условно. Например, причисленный к сторонникам авторства Ютокпы Пелман Кончок Гьялцен (1764-1853) в своей «Хронике монастыря Лавран» (1800 г.), не склоняясь ни к одной стороне, ограничивается лишь замечаниями типа: «некоторые считают так», «другие говорят так» и т.д. Далее Пелман Кончок Гьялцен о Такцан лоцза-ва Шерап Ринчене (1405 г.р.) пишет: «Хотя ученый Такцан лоцзава и некоторые другие (объясняют) происхождение («Чжуд-ши») согласно введению «Тантры основ», но по сути считают, что Ютокпа Йонтен Гонпо изложил (в «Чжуд-ши») результаты самостоятельного исследования медицинских источников» [1, л. 140б2-140б3].
Приведенный отрывок может служить только косвенным подтверждением выводов, предложенных вышеупомянутыми исследователями об авторстве Ютокпы.
Известный как Ютокпа Йонтен Гонпо старший (VIII в.) в возрасте 25 лет впервые отправился в Индию, где в общей сложности он побывал трижды. Согласно «Кхогбугу», в первую свою поездку на границе Индии и Непала Ютокпа Йонтен Гонпо старший встретился с Вайрочаной, в беседе с которым он якобы сказал: «Пока я не приеду в Тибет, прошу не прятать «Чжуд-ши» в терма» [1, л. 111а3]. Этот примечательный эпизод указывает на то, что Ютокпа старший еще не был знаком с «Чжуд-ши» и, возможно, впервые узнал о нем от Вайрочаны, а равно о намерениях последнего «припрятать текст до лучших времен». В Индии Ютокпа старший обучался у разных учителей, в числе которых и великий пандита Чандрабхи (tsandra bhi), что весьма значимо для нас, выслушал и получил наставления по тексту «Жемчужные четки» - дополнения к «Чжуд-ши» (dpal ldan rgyud bzhi’i kha skong mu tig phreng).
Итак, отталкивась от сведений «Кхогбуга», мы вынуждены признать, что нет веских оснований приписывать Ютокпе старшему авторство «Чжуд-ши» и тех дополнений, о которых говорят поздние авторы [5, с. 12].
Вместе с тем было бы большой ошибкой исклю-
чать вероятность его работы на «Чжуд-ши». К примеру, другой источник свидетельствует, что Ютокпа старший, «получив наставления у индийских и китайских учителей, проанализировав переводы медицинских текстов других стран, сделанных Вайро-чаной и другими, дополнив это (своими знаниями), составил черновой вариант «Чжуд-ши» [6, с. 2621].
Настойчивость, с которой традиция приписывает авторство «Чжуд-ши» Ютокпе старшему, заставляет относиться к этому с достаточной серьезностью и требует дальнейших исследований.
В качестве автора «Чжуд-ши» предпочтительнее выглядит Ютокпа Йонтен Гонпо младший (1126 г. р.). Согласно традиции, он появился в тринадцатом поколении от Ютокпы старшего, в местности Гоши Ретанг. Опуская характерные для тибетских намтаров (жизнеописаний) легендарные мотивы его биографии, отметим лишь то, что с нашей точки зрения могло бы иметь место в действительности.
Ютокпа Младший, обучаясь разным наукам, особенно преуспел в медицинской науке, и, судя по линии преемственности, его учителем был Цaлунгпа Роктон Кончок Кьяп (tsha lung pa rog ston dkon cog skyab). Что касается последнего, то известно, что он родился в местности Манкар Цалунг (mang khar tsha lung) в роду рок (rog). С раннего возраста интенсивно занимался и изучал разные науки. В частности, он выслушал все наставления по «Чжуд-ши« у Уйпа Дардрака (dbus pa dar grags) - ученика тертон Драпы Нгонше (1012-1090, gter ston grwa pa mngon shes). В Индии ^лунта Роктон Кончок Кьяп выслушал наставления «Восьми членов медицины» (gso dpyad yan lag brgyad pa) у последователей всеведущего Шантипы (shanti pa).
По очень краткому изложению в «Кхогбуге» Деси Сангьея Гьяцо, первая встреча Цалунгпа Роктон Кончок Кьяпа и Ютокпы младшего произошла, когда последнему было десять лет. Накануне этой встречи Богиня медицины (grub pa’i lha mo) якобы предсказала Ютокпе младшему следующее: «По истечении двух лет с этого времени соприкоснешься с «Экстрактом амриты - восьмичленной тантрой тайных устных наставлений». И тут же далее Деси Сангье Гьяцо сообщает, что по прибытии Цалунгпа Роктон Кончок Кьяпа в Гоши Ретанг Ютокпа младший преподнес ему богатые дары и полностью получил наставления по «Чжуд-ши».
Хронология этого важного исторического эпизода более отчетливо прослеживается у Пелман
Кончок Гьялцена. Так, когда Ютокпе младшему было десять лет, то во сне он увидел Богиню медицины в голубом шелковом одеянии и с вазой, наполненной нектаром, в руках. Она обратилась к нему со словами: «Эту полную нектаром вазу подносит тебе Будда медицины, поэтому прими ее!». После того, как Ютокпа младший выпил содержимое, тело его стало прозрачным словно стекло, и тогда богиня молвила: «С этого времени по прошествии двух лет к тебе прибудет «Чжуд-ши», (получив его) окажи широчайшую заботу о благе живых существ!» [7, л. 143a5-S1].
Буквально на следующий день, Цалунгпа Рок-тон Кончок Кьяп, направлявшийся в Уй для учебы в монастырской школе, сделал вынужденную остановку в Гоши Ретанге в связи с болезнью ног бам (‘bam nad), которую Ютокпа младший успешно вылечил, и тот отправился дальше.
Как указывается у Пелман Кончок Гьялцена, когда Цалунгпа Роктон Кончок Кьяп возвращался обратно из Уй, то он заехал в Гоши Ретанг. (Если верить предсказанию, то это случилось через два года). Цалунгпа Роктон Кончок Кьяп в «благодарность за излечение ноги» дал Ютокпе младшему наставления по многим текстам, комментариям, в том числе, что особо подчеркивается, по «Чжуд-ши».
Следовательно, Ютокпа младший, предположительно в 12 лет, впервые получил наставления по «Чжуд-ши». Исходя из этого, он, как и Ютокпа старший, не мог быть автором «Чжуд-ши». Отношение Ютокпы младшего к «Чжуд-ши» Деси Сангье Гьяцо сформулировал так: «(Ютокпа младший), увидев, что именно «Чжуд-ши» является вершиной всех медицинских трактатов, ради будущего поколения снял с него печать тайны и распространил его как всеобщую драгоценность человечества. Он выправил перевод заново и сделал дополнения, отвечающие условиям местности и времени» [1, л. 116б2-3].
Данный отрывок позволяет сделать вывод, что Деси Сангье Гьяцо принимает Ютокпу младшего не в качестве создателя «Чжуд-ши», а лишь как ученого врача, дополнившего, творчески переработавшего, адаптировавшего для тибетцев текст, известный под названием «Чжуд-ши».
Учитывая это обстоятельство, стоит вновь обратиться к началу истории распространения «Чжуд-ши» в Тибете. Как указывалось выше, тибетская традиция считает, что Вайрочана перевел «Чжуд-ши». Известно, что затем он преподнес его царю Трисонг Децену и своему учителю Пад-масамбхаве. Дальнейшие события относительно
«Чжуд-ши» Деси Сангье Гьяцо излагает следующим образом: «(Вайрочана) полностью понимал глубину и широту значения текста. Однако он посчитал, что было бы недопустимо, если (непосвященные) станут пользоваться этими наставлениями тайной тантры. Потому без широкого распространения хранил («Чжуд-ши» при себе) как свою сокровенную драгоценность сердца. Позже, подумав о том, что в будущем это сделает линию преемственности ближе (к нему), о чистоте наставлений и пр. целесообразности, решил спрятать в клад терма» [1, л.86б2-4].
Вайрочана обсудил этот вопрос сокрытия текста «Чжуд-ши» не только с Ютокпой старшим, о чем упоминалось выше, но и с Падмасамбхавой, который якобы сказал: «Сейчас (действительно еще) не пришло время для распространения этой чинтамани - наивысшей, краткой, но полного смысла тантры, оберегающей жизнь. Спрячьте в течение «трех дней Камадевы» и хорошо храните!» [1, л. 86б4-5].
Также об этом было доложено царю Трисонг Децену, который, очевидно, на церемонии закладывания «Чжуд-ши» в терма произнес молитву-пожелание: «В будущем пусть достойный человек с благой кармой извлечет из кладов терма и тем самым принесет безмерное благо всем живым существам!». Затем спрятали «Чжуд-ши» в верхней части колонны храма Самъе.
Согласно тибетской историографии, именно с этого события история тибетской медицины стала развиваться в двух направлениях: традиции клада терма ^ег таЧ Ь^у^ ра) и традиции наставлений кама (Ька’ таЧ bгgyud ра).
Открывателем «Чжуд-ши» является тертон Драпа Нгонше. Это знаменательное историческое событие состоялось в 1038 г., когда Драпа Нгон-ше извлек из верхушки храма Самъе «Чжуд-ши». Наставления по тексту он дал своему ученику Уйпа Дардраку. Последний передал его вышеупомянутому Цалунгпа Роктон Кончок Кьяпу, а он -Ютокпе младшему.
Драпа Нгонше построил много монастырей, в том числе Датан ^та 1Ьа^), открытый в 1081 г. Примечательно, что один из самых ранних ксилографов «Чжуд-ши»« называется «Датан "Чжуд-ши"» ^та Ша^ гgyud bzhi). Перу Драпа Нгонше принадлежит «Трактат о сути тантры» (гgyud ку1 bsdus don bstan bcos).
Разумеется, сообщение о сокрытии «Чжуд-ши» на века можно расценить как легенду. Однако А.И. Востриков заметил относительно подобной
традиции тибетцев: «Весьма возможно и даже несомненно, что обычай закладывать книги в различные священные сооружения, наблюдающийся в Тибете, существовал там и в глубокой древности. И, вероятно, открытия таких замурованных сочинений происходили на протяжении тысячи с лишним лет тибетской истории. Равным образом не однократно происходили, конечно, и случаи обнаружения в архивах и книгохранилищах различных вышедших из употребления и забытых текстов. Но наряду с такими действительными открытиями и может быть отчасти под влиянием их в Тибете происходили и открытия фиктивные, когда компиляции тех или иных поздних авторов с целью придать им авторитет выдавались за произведения прославленных деятелей тибетской древности» [8, с. 24].
Факт с «сокрытием» «Чжуд-ши» также свидетельствует, на наш взгляд, о влиянии недавно утвердившегося в Тибете тантризма, которому свойственны «специфическая священность», «закрытость», «строгая избирательность передачи знаний». Когда сын Трисонг Децена царевич Муне Ценпо обратился к Падмасамбхаве за медицинскими наставлениями по «Чжуд-ши», то тот дал их, сделав «собственный перевод» (текста «Чжуд-ши»). Это направление в передаче медицинских знаний определяется как традиция кама.
Известно, что в Тибете различают ранний (УП-УШ вв.) и поздний (Х-Х! вв.) периоды распространения буддизма, которые соответственно вызвали появление старой и новой школ переводов буддийских текстов с санскрита на тибетский язык. «Старой школе переводов»в основном характерна традиция сокрытия текстов в так называемых кладах терма [9, Р. 147-169]. Представители же «новой школы переводов» с большим подозрением относились к текстам, которые были якобы обнаружены в терма. Показательно, что именно переводы новой школы стали базовыми текстами для унификации и кодификации тибетского канона буддийских текстов «Кангьюр» и «Тенгьюр». Потому некоторые ученые считают, что принадлежность «Чжуд-ши» к терма и явилась основной причиной того, что он не был включен в «Тенгьюр» [9, р. 461].
В заключение отметим, что появление «Чжуд-ши», датируемое некоторыми исследователями XII веком, было обусловлено активным процессом ознакомления с иноземными медицинскими традициями и переводом их текстов, способствовавшими к созданию оригинальных тибетских
сочинений. К основной характеристике данного периода распространения медицины также можно отнести и то, что тибетские историки по отношению к истории тибетской медицины, в отличие от истории буддизма, не признают «темного периода» или гонений, что позволило ей свободно развиваться как по линии преемственности традиции наставлений кама, так и традиции терма.
Ученым еще предстоит выяснить на основании тщательного текстологического исследования «Чжуд-ши», его сопоставительного анализа с индийскими текстами «Аштанга-хридая-самхита«, «Сомараджа», послужившими с точки зрения современных исследователей основными источниками, существовал ли вообще не дошедший до нас первоисточник на санскрите. Поскольку «Чжуд-ши» в редакции Ютокпы младшего предстал не монтажом разнородных фрагментов, отрывков, интерполяций, не компилятивным трудом, а концептуально целостным, органичным источником, превратившимся в строго канонизированный тибетский медицинский текст.
Литература
1. Деси Сангье Гьяцо. Кхогбуг (Sde srid sangs rgyas rgya mtsho. Dpal ldan gso ba rig pa‘i khog ’bugs legs bshad baidurya‘i me long drang srong dkyes pa‘i dga‘ ston). Ксилограф тибетского фонда ЦВРК ИБМТ СО РАН. Шифр хранения № TTM-215.
2. Обермиллер Е.Е. Пути изучения тибетской литературы // Библиография Востока. 1936. Вып. 8-9. С. 48-60.
3. Беленький С.Ю., Тубянский М. И. К вопросу об изучении тибетской медицины // Современная Монголия. 1935. № 3 (10). С. 59-84.
4. Традиционная культура народов Центральной Азии. Материалы и исследования : сб. ст. / отв. ред. К.М. Герасимова. Новосибирск : Наука, 1986. 176 с.
5. Дашиев Д. Б. «Чжуд-ши» - канон тибетской медицины. М. : Восточная литература, 2001. 766 с.
6. Большой тибетско-китайский толковый словарь (Bod rgya tshig mdzod chen mo). Пекин, 1986. 3294 с.
7. Пелман Кончок Гьялцен. Хроника монастыря Лавран (Dpal mang dkon mchog rgyal mtshan. Mdo smad bstan pa‘i ’byung gnas dpal ldan bkra shis ’khyil gyi gdan rabs rang bzhin dbyangs du brjod pa’i lha‘i rnga bo che). Ксилограф из личной коллекции автора.
8. Востриков А. И. Тибетская историческая литература. М. : Восточная литература, 1962. 427 с.
9. Tibetan Literature: Studies in genre / Jose Ignacio Cab-ezon [et al]. N. Y. : Snow Lion Publications, 1996. 549 p.
Жабон Юмжана Жалсановна, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, г. Улан-Удэ, ул. Са-хьяновой, 6, е-mail: yumzhan@gmail.com
Zhabon Yumzhana Zhalsanovna, candidate of historical sciences, Senior Fellow Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, SD RAS, Ulan-Ude, Sakhyanova str.6, e-mail: yumzhan@gmail.com
