CC BY
246
УДК 94(517.3+571.54) А.И. Дарханова
СОВРЕМЕННЫЕ ТЕНДЕНЦИИ В ЦЕНТРАЛЬНОАЗИАТСКОМ ШАМАНИЗМЕ
(НА ПРИМЕРЕ БУРЯТСКОГО И МОНГОЛЬСКОГО ШАМАНИЗМА)
В статье рассматриваются проблемы центральноазиатского шаманизма на современном этапе. Автор повествует о бурятских и монгольских шаманских организациях.
Ключевые слова: центральноазиатский шаманизм, буряты, монголы, шаманская организация, конфессио-нализация, институционализация.
A.I. Darhanova MODERN TRENDS IN SHAMANISM OF CENTRAL ASIA
(ON THE EXAMPLE OF BURYAT AND MONGOL SHAMANISM)
The article is devoted to the problem of shamanism of Central Asia at the present stage. The author considers Buryat and Mongol shaman organizations.
Key words: shamanism of Central Asia, Buryats, Mongols, shaman organization, confessionalization, institutionalization.
В последние годы в центральноазиатском шаманизме возникают новые тенденции, рассмотрим их на примере Бурятии и Монголии. Ввиду географической, культурной и этнической близости этих республик процессы возрождения традиционных культовых практик в постсоциалистический период во многом схожи.
Одной из особенностей центральноазиатского шаманизма (да и шаманизма вообще) было отсутствие церковного оформления, религиозной организации. Р. Амайон утверждала, что «шаманизм в принципе не может быть институционализирован, не может создать основную доктрину, духовенство и литургию» [1, с. 127].
Однако события, произошедшие в бурятском и монгольском шаманизме в период с 1980-х по 2000-е гг., опровергли эти утверждения и тем самым привлекли интерес общественности и научного мира к центральноазиатскому шаманизму.
В 1990-2000-е гг. на территории этнической Бурятии, а также Монголии активно шел процесс возрождения традиционных религиозных верований, произошло резкое усиление публичного значения религии. За прошедшее с начала 1990-х гг. время относительно шаманизма в религиозной картине Республики Бурятия и Монгольской Народной Республики произошли многие структурные изменения. В 1997 г. Народным хуралом Бурятии был принят закон «О религиозной деятельности на территории Республики Бурятия», согласно которому шаманизм был признан одной из четырех традиционных религий наряду с буддизмом, православием и старообрядством [2, с. 238-244]. Основными правовыми актами, регулирующими религиозные отношения в Монголии, стали Конституция Монголии (1992 г.), «Закон об отношениях государства и церкви» (1993 г.), «Концепция национальной безопасности Монголии» (1994 г.). Принятые правовые акты обеспечивают свободу вероисповедания и удовлетворение религиозных потребностей населения [3, с. 9]. Одним из главных проявлений возрожденческого процесса центральноазиатского шаманизма стало появление шаманских религиозных организаций.
Шаманская организация представляет собой добровольное объединение шаманов с активной позицией и прогрессивными взглядами, созданное для реализации и защиты их общих интересов, деятельность которых направлена на сохранение, возрождение и дальнейшее развитие шаманизма. Шаманские организации имеют устав, не входят во властные структуры, сотрудничают с общественными организациями в сфере науки, культуры и пр.
Главными причинами их создания, по мнению Н.Л. Жуковской, являются приобретение шаманами правового статуса для отстаивания своих прав, позиций и интересов, а также создание заслона на пути псевдошаманов [4, с. 391-392]. Одной из важных задач шаманских организаций является сохранение, возрождение и развитие шаманских традиций, распространение их среди шаманистов.
Появление религиозных шаманских организаций привлекло интерес как бурятских, так и российских исследователей. Изучением шаманских организаций занимались Л.Н. Жуковская, В.И. Харитонова, М.Д. Зомонов и др. Исследование монгольского шаманизма конца ХХ в. провел Р.Т. Сабиров.
Первая зарегистрированная бурятская шаманская организация появилась в 1993 г. - ассоциация шаманов «Хэсэ хэнгэрэг» («Грохочущий бубен») президентом которой стала Н.А. Степанова [5, с. 122] (в 1997 г. организация была переименована в «Боо-мургэл» - «Шаманская вера»). В 1999 г. появилась эхирит-булагатская религиозная организация шаманистов «Сахилгаан» (председатель В.Б. Павлов), в 2003 г. - МРОШ (Местная религиозная организация шаманов) «Тэнгэри» с председателем Б.Ж. Цырендоржиевым [6, с. 2]. В 2008 г. был создан Совет шаманских общин Прибайкалья.
Ассоциация шаманистов Бурятии «Боо-Мургэл» стала новатором в области организованного шаманизма. Общество состояло из президента (Н.А. Степанова), вице-президента (Б.Д. Базаров), Совета шаманов, посвященных шаманов и шаманок, шаманов, которым предстоит пройти посвящение, и учеников. На 2000 г. ассоциация объединяла более 50 человек, обладающих даром призывания божеств нижнего, срединного и верхнего миров. Во избежание самозванства обнародован полный список членов ассоциации, население информируется об изменениях в нем [5, с. 122]. Членом ассоциации мог стать любой бурятский шаман, имеющий шаманские способности и владеющий шаманскими практиками. Ассоциацией «Боо-Мургэл» с 1998 г. возобновлены обряды общественных жертвоприношений в г. Улан-Удэ [7, с. 42]. Кроме того, проводятся локальные собрания, посвященные обрядам поклонения духам конкретной местности и рядовым божествам - онгонам [5, с. 122]. Целью своей ассоциации Н. Степанова считает помощь людям в том, чтобы они не утратили связь со своими предками, с духами гор и воды, с матерью-землей и вообще со всем живым [5, с. 123]. Кроме того, к числу заслуг ассоциации относится идея издания карты основных шаманских культовых объектов Республики Бурятия и календарей проведения традиционных обрядов в разных священных местах [4, с. 393]. С 2004 г. должность председателя Духовного центра бурятской народной религии «Боо-Мургэл» занимает В.П. Тагла-сова. Однако в последние годы о деятельности «Боо-Мургэл» известно мало.
На сегодняшний день наиболее активной деятельностью отличаются шаманские организации «Са-хилгаан» (Иркутская область) и «Тэнгэри» (Республика Бурятия). Организатором создания шаманской общины «Сахилгаан» («Молния») стала Г.А. Балюева. Эхирит-булагатская религиозная организация шаманистов «Сахилгаан» зарегистрирована 22 марта 1999 г. по адресу: Иркутская обл., Эхи-рит-Булагатский район, п. Усть-Ордынский, ул. Балтахинова, 11. Председателем является В.Б. Павлов. Высшим органом «Сахилгаан» является общее собрание, а также совет или президиум [8, с. 1]. Цель организации: укрепление и развитие шаманизма, организация и проведение религиозных обрядов. «Сахилгаан» имеет свою эмблему. Деятельность данной общины очень активна. Она имеет два основных направления: 1) практическое: исполнение традиционных шаманистских обрядов; 2) теоретическое: обсуждение проблем нравственности и духовного оздоровления этноса, проблемы псевдошаманов (предлагают ввести удостоверения для истинных шаманов) и этики бурятского шамана, подготовка и участие в конференциях, выработка стратегии сохранения и дальнейшего развития духовных традиций бурятского народа и пр.
МРОШ «Тэнгэри» («Небо») зарегистрирована 5 августа 2003 г. У истоков ее создания в 2001 г. стояли шаманы В.Д. Цыдыпов, Б.Ж. Цырендоржиев, П.Т. Ширеторов, предприниматели А.Г. Ронский и О.Д. Доржиев. Высшим органом управления «Тэнгэри» является общество членов объединения, постоянный действующий орган - совет правления. Текущее руководство - председатель правления. Основная цель организации - возрождение шаманских традиций и обычаев как основа вероисповедания коренных народов Байкальского региона, оказание духовной помощи населению. Общее количество членов организации на 1 января 2005 г. 47 человек. Из них 30 практикующие шаманы. Председатель организации Б.Ж. Цырендоржиев [9]. В 2007 г. «Тэнгэри» построили собственный комплекс для проведения обрядов и приема посетителей по адресу: г. Улан-Удэ, пос. Новая Комушка, ул. Барнаульская, 164 а [10, с. 16]. МРОШ «Тэнгэри» имеет персональный сайт: www.tengeri.ucos.ru [11].
Работа организации «Тэнгэри» на 2003-2005 гг.: 1. Проведены осенние и весенние тайлганы для всех бурятских родов г. Улан-Удэ (Бурятия), Агинск (Читинская обл.). 2. Проведены 3 международные научно-практические конференции «Ольхон - сакральное сердце Сибири» в 2003, 2004 и 2005 гг. 3. Проводятся родовые обряды поклонения божествам, именные обряды, семейные, родовые, деловые и др. для жителей многих районов Бурятии, а также г. Улан-Удэ. 4. Проводятся обряды посвящения «избранников духов» - шандруу, шанартай, кузнечный. 5. Ведется ежедневный прием посетителей, в т.ч. диагностика, лечение больных, очищение и др. 6. Начать работы по проектированию юр-точного городка, с установкой родовых сэргэ, главного шаманского храма, музея истории и др. в пос. Новая Комушка [9].
Организации бурятских шаманов «Сахилгаан» и «Тэнгэри» имеют много общих черт: схожесть принципа организации этих шаманских религиозных обществ: председатель, совет правления и пр.,
общая цель - проведение традиционных шаманистских обрядов. Однако в то же время между ними существует много различий.
Одно из главных различий между ними заключается в направленности их работы. Шаманы-члены организации «Сахилгаан» стараются сохранить шаманистские традиции, обычаи и знания (цель - укрепление и развитие шаманизма [8, с. 1]), переданные им путем преемственности, т.е. то, что дошло до наших дней естественным образом (современные западные буряты сохранили шаманистские воззрения). Шаманы организации «Тэнгэри», вследствие того, что среди восточных бурят многие шаманские традиции забыты (из-за ламаизации), были вынуждены искать пути возрождения шаманизма (цель - возрождение шаманских традиций и обычаев [9]). Председатель МРОШ «Тэнгэри» Б.Ж. Цы-рендоржиев (выходец из Агинского Бурятского округа) после первого посвящения ездил в Монголию изучать шаманские традиции [12, с. 3]. Вернувшись на родину, он начал возрождать в Бурятии обрядовые действия, тайлганы, восстанавливать шаманские одежды и атрибуты [12, с. 3].
Существует различие и в культово-обрядовой практике шаманов данных религиозных организаций. Шаманы «Сахилгаана» практикуют только те обряды, которые традиционно были распространены в среде эхирит-булагатов. Это ограничение связано с тем, что обряды в разных регионах имеют локальные отличия. Отличия зависят от множества факторов: природно-географической среды, хозяйственной деятельности, традиций, этноплеменного состава населения, степени влияния мировых религий и др. Они придают уникальность шаманизму в локальный вариациях. Шаманы «Тэнгэри» выполняют практически все известные шаманистские обряды всех категорий сложности всем божествам, духам жителям любого бурятского района (независимо от локальных особенностей). Таким образом, создается унифицированная, единая, более или менее стройная ритуально-обрядовая система. Хотя при этом исчезают важные локальные элементы.
Кроме этого, шаманы двух организаций отличаются облачением. Шаманы общества «Сахилгаан» не имеют специальных шаманских атрибутов, шаманского облачения. Обряды они проводят в обычной одежде или в бурятском национальном наряде, обязательно в головном уборе. Во время обрядов женщины обязательно должны быть в закрытых платьях. Шаманы «Тэнгэри» имеют шаманские костюмы и необходимые атрибуты: майхабши (головной убор), Ьарабши (наглазник в виде бахромы), толи (бронзовые шаманские зеркала-подвески), хэсэ (бубен), колотушку (тойбор), шаманские трости и кнуты.
Относительно использования техники «вселения духа» мнения шаманов и исследователей разделяются. Шаман Б.Д. Базаров считает, что бурятский шаман способен «вселять в себя духов разных родов, племен» [7, с. 120]. Шаманы «Тэнгэри» практикуют данную технику. По словам Б.Ж. Цырен-доржиева, проведение древних обрядов предполагает знание особой шаманской техники «вхождения онгона», при которой в тело шамана входят не просто родоплеменные духи, но и духи высших божеств шаманского пантеона [10, с. 16]. В этом состоянии телом шамана временно пользуется дух, он может говорить, ходить или попросту сидеть. Верующие в это время могут получить у духа ответы на все вопросы, которые их интересуют: здоровье, работа, учеба, женитьба и т.д. [10, с. 16]. Иного мнения придерживается исследователь А.С. Баиров. Он пишет: «Появилось много шаманов, которые при камланиях входят в «транс», вещают от имени божеств - тэнгриев (небожителей. - А.Д.), или ха-тов (детей небожителей. - А.Д.) в частности Буха-нойон баабая, дух которых якобы вселяется в них. К божествам можно только обращаться с молитвами, но чтобы воплощаться в божеств, даже в измененном состоянии сознания, полагаем, это признак ненормальности постоянного состояния сознания» [13, с. 119]. Шаманы западных бурят не практикуют технику «вхождения онгона», считая невозможным вселения божества в человеческое тело.
Шаманы МРОШ «Тэнгэри» устраивают показательные выступления, участвуют в театральных олимпиадах, подтверждают свои способности сертификатами и свидетельствами (например, свидетельство академии Я.Г. Гальперина), однако от общественно-политической деятельности отказываются, ссылаясь на то, что «шаман должен быть вне политики». Шаманы «Сахилгаана» принимают участие в научных (конференции), культурных мероприятиях (бурятский национальный праздник Сурхарбан, фестиваль бурятской культуры «Алтаргана» и пр.), выступают по ряду социально значимых проблем.
Отличается также и принцип членства этих организаций. Организация «Сахилгаан» принимает в свои ряды шаманов по племенному признаку (принадлежащих бурятским племенам эхирит и була-гат). Членом «Тэнгэри» может стать любой бурятский шаман, а также и представители других национальностей.
Однако, несмотря на существующие различия во взглядах и методах работы, шаманы организаций «Сахилгаан» и «Тэнгэри» поддерживают связи, участвуют в совместных мероприятиях, конференци-
ях, обсуждают проблемы бурятского шаманизма, его перспективы, потому что у них общая цель -развитие шаманизма.
Для монгольского шаманизма конца ХХ в. также характерно появление новых тенденций: организационное оформление монгольских шаманов, создание центров и ассоциаций, организация научных конференций, проведение семинаров. В 1990-е гг. в Монголии было создано пять шаманских организаций [14]. При этом шаманские организации и входящие в них шаманы исполняют иные функции, чем, например, традиционные шаманы. Деятельность первых выходит за рамки народности или рода, а задачи шире, чем просто лечение болезней и обеспечение удачи на охоте. Они действуют в рамках целой страны или даже мира, сотрудничают с шаманами из США и других стран, занимаются осмыслением происходящих в мире процессов, проблем, своей роли в них, используют идеи и понятия из других учений и традиций, в том числе относящихся к популярному движению «Нью-Эйдж» [14].
В начале 1990-х гг. ряд монгольских шаманов объединился в ассоциацию с целью возрождения и продолжения шаманских традиций в стране. Она включает шаманов, занимающихся лечением, предсказаниями и проведением различных шаманских церемоний. Основная функция ассоциации - сплочение монгольских шаманов и создание базы для их взаимодействия. Помимо этого ассоциация устанавливает контакты с зарубежными шаманскими организациями и уполномочена действовать от имени монгольских шаманов. В период с 1990 по 1999 г. при непосредственном участии ассоциации в Улан-Баторе было проведено пять международных конференций по шаманизму [14].
Помимо ассоциации в Монголии были основаны Центр по изучению шаманизма «Голомт» («Очаг») (1996 г.) и Монгольский шаманский исследовательский центр «Асар» («Великий»). Их главная задача -сохранение древних шаманских традиций Монголии, прежде всего шаманизма у дархатов, сохранивших традиции шаманизма в исконном виде. Кроме названных организаций существуют также Центр по изучению шаманизма у дархатов и центр «Монх Тэнгэр» («Вечное Небо») [14].
Чтобы решить проблему шаманов-самозванцев, упомянутые шаманские организации Монголии ввели сертификацию шаманов - еще одно новшество в монгольском шаманизме. Сертификат выдается после прохождения серии тестов, которые должны установить, действительно ли человек является шаманом [14].
Шаманизм привлекает западных искателей, интересующихся экзотическими восточными учениями, эзотерическими практиками и методами самопознания. Подобный интерес обусловил появление еще одного новшества в монгольском шаманизме - проведение разного рода семинаров по шаманизму для всех желающих [14]. Целью семинара было введение в мир монгольского шаманизма и ознакомление с шаманскими техниками посредством лекций, которые сопровождались практическими занятиями: обучение игре на бубне; создание священного места и индивидуального онгона; путешествие с животными и духами-помощниками, взаимодействие с элементами природы, землей и воздухом, огнем и водой. Организация подобного рода семинаров подразумевает, что любой желающий может заниматься шаманской практикой. Но это совершенно не характерно для монгольского шаманизма. Эти семинары проводятся в отрыве от культурной специфики тех обществ, где зародился шаманизм, и представляют шаманизм в качестве некой универсальной техники, практики, доступной всем [14].
Бурятский и монгольский шаманизм всегда имел много общего. Возрожденческие процессы в шаманизме конца ХХ в. в Бурятии и Монголии происходили схоже. Как бурятские, так и монгольские шаманские организации занимаются традиционными шаманскими видами деятельности: проведением обрядов, лечением и предсказанием, а кроме этого, научной деятельностью, поиском контактов с зарубежными коллегами, проведением обучающих семинаров (монгольские организации, бурятская организация «Тэнгэри»).
Необычным и отличным от Бурятии является то, что в Монголии история и основы шаманизма преподаются в ряде школ Улан-Батора и некоторых вузах [14]. Также бурятским шаманам в отличие от их монгольских коллег несвойственно использование идей нью-эйджа. Бурятские шаманы более привержены сохранению традиции, они не пытаются синтезировать шаманизм с другими течениями.
Подводя итог, мы рассмотрим положительные и негативные моменты создания шаманских организаций. Основными положительными результатами создания шаманских сообществ является удобство посетителей ввиду того, что шаманы ведут прием (гадание, диагностика, лечение, проведение обрядов) клиентов в одном месте - шаманском центре, и систематическое проведение обрядов проходит строго по графику. Для выходцев отдаленных районов шаманы «Тэнгэри» проводят обряды в городе, при которых становится не обязательным посещение родовых мест. «Сахилгаан» устраивает межрайонные тайлганы (молебны). МРОШ «Тэнгэри» практикует проведение общебурятских тайл-
ганов. Это свидетельствует о том, что бурятский шаманизм стал исполнять интегрирующую функцию.
С появлением организации шаманы могут представлять интересы бурятского и монгольского шаманизма на мероприятиях разного уровня, совместно разрабатывать пути дальнейшего развития центральноазиатского шаманизма.
Недостатками является, по словам шаманов, ведущих индивидуальную практику, и шаманистов, то, что локальные обряды (обладающие спецификой) шаманы некоторых организаций, в т.ч. бурятской «Тэнгэри», проводят по общей модели. Некоторые обряды согласно традиции должны исполняться только на родовой земле местным шаманом. Например, у каждого бурятского рода должен быть свой шаман, который знаком с родословной шаманиста, с нюансами проводимого обряда, т.к. у каждой местности есть правила и свои духи-хозяева, которые не терпят чужих, пришлых шаманов. Унификация культово-обрядовой системы может привести к потере самобытности локальных проявлений шаманизма.
Центральноазиатский шаманизм за последнее столетие показал редкую способность к адаптации в изменяющихся условиях. Шаманизм, проходя через стадии крайней неустойчивости (репрессии, преследования советского времени, волна национально-культурного возрождения конца ХХ вв.), образует новые упорядоченные структуры. Новые динамичные условия, к которым шаманизм как часть традиционной культуры не всегда подходит, активизируют его механизмы самоорганизации и адаптации [15, с. 74].
Изменения, произошедшие с бурятским и монгольским шаманизмом на протяжении последних 1520 лет, безусловно, результат трансформации бурятского и монгольского обществ. Центральноазиатский шаманизм ранее не имел организационной структуры. Оформление шаманизма как национальной религии, тенденция к конфессионализации и институционализации явились следствием постсо-циалистического синдрома.
Литература
1. Амайон Р.Н. Традиционный сибирский шаманизм // Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г. Улан-Удэ, оз. Байкал. - Улан-Удэ, 1996. -С. 123-129.
2. Закон «О религиозной деятельности на территории РБ» от 23. 12. 1997. № 610-I // Из истории религиозных конфессий Бурятии. ХХ век. - Улан-Удэ, 2001. - С. 238-244.
3. Сабиров Р.Т. Религиозная ситуация в Монголии: конец 1980-х - 1990-е годы: автореф. дис. ... канд. ист. наук :
07.00.03; Институт стран Азии и Африки при МГУ. - М., 2004. - 18 с.
4. Жуковская Н.Л. Неошаманизм в Бурятии // Буряты. - М., 2004. - С. 390-396.
5. Лункин Р. Шаманизм в Республике Бурятия // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. - Т. IV. - М., 2006. - С. 122-124.
6. Современные шаманы Бурятии (МРОШ «Тэнгэри»). - Улан-Удэ, 2005. - 18 с.
7. Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма. - Улан-Удэ, 2003. - 277 с.
8. Устав эхирит-булагатской религиозной организации шаманистов «Сахилгаан». - 1999. - 4 с.
9. Информация со стенда о деятельности МРОШ «Тэнгэри».
10. Цырендоржиев Б.Ж. Шаманы: секреты врачевания / интервью ведет М. Игумнова // Пилюля (газета). - 2008. - 15 октября. - № 19 (130). - С. 16.
11. URL: http : // www.tengeri.ucos.ru/news/2009-07-23-6 (11 нояб. 2009).
12. Цырендоржиев Б.Ж. Знать свой род до пятнадцатого колена / беседу вела О. Доржиева // Аргументы и факты в Бурятии (газета). - 2005. - № 47. - С. 3.
13. Баиров А.С. Шаманизм в социокультурной традиции бурят: [электронный ресурс]: дис. ... канд. филос. наук :
09.00.13; Бурят. гос. ун-т. - Чита: РГБ, 2006. - (Из фондов Российской государственной библиотеки). - 153 с. - Режим доступа : http : // www.diss.rsl / 06/0408/060408023.pdf (4 мая 2007).
14. Сабиров Р.Т. Автохтонные верования и шаманизм в Монголии после 1990 г. [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http : // EAstudies_ru
15. Дарханова А.И. Неошаманизм как точка бифуркации в развитии шаманизма // Вестник Бурятского государственного университета. - Вып. 14. - Сер. Философия, социология, политология, культурология. - Улан-Удэ, 2008. - С. 73-76.
Дарханова Аюна Ильинична, аспирантка кафедры всеобщей истории Бурятского государственного университета. г. Улан-Удэ, e-mail: ayunasuper@mail.ru
Darhanova Ayuna Il’inichna, post-graduate student of department of world history of Buryat State University. Ulan-Ude, e-mail: ayunasuper@mail.ru
