CC BY
191ЭТИМОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ ТЭНГРИАНСКИХ ТЕРМИНОВ БУРЯТ-МОНГОЛОВ
© Н. В. АБАЕВ
А
Аб - 1) чары, волшебная сила; колдовство, волшебство, колдовской прием, магический способ; //гл. сост. «абаа гуйлгэхэ» - использовать свою волшебную силу, магический способ, применять магические приемы//вообще - магия, как форма религиозно-магических действий в тэнгриан-ской национальной религии бурят-монголов (особенно - в ее архаическом пласте; в буддийско-тэнгрианской системе религиозного синкретизма - «жатха», применяется в основном ламами); 2) магическая сила или способность, вера в наличие такой силы; 3) магические приемы, колдовство.
По поверьямтунгусо-маньчжурских «шаманов», их главной решающей магической силой считается их «сверхъестественная» способность воздействовать на исход болезни людей. По сравнению с этим магическим даром, якобы полученным от духов-предков, другие качества «шамана» считаются второстепенными. Тунгусо-маньчжурский «шаманизм», частично инкорпорированный в низший, «популярный» пласттэнгрианской религии бурят-монголов «бее-мургэл» (Бее-Тэнгри) включает в себя и «шаманскую» магию как один из методов воздействия на людей и другие живые существа, а также на стихийные силы природы и весь окружающий мир.
Аба - 1) отец, папа, батюшка; 2) аба в «аба-хайдаг» облава, охота, коллективная облавная охота как один из методов психофизической тренировки с целью подготовки монгольского войска.
Абаев Н.В. - историк-востоковед, буддолог, тэнгривед, культуролог, религиовед, китаевед, доктор исторических наук, действительный член Международной Академии информатизации (Нью-Йорк), Почетный доктор буддийской философии, академик РАСН; совместно с Аюповым Н.Г. (см. Аюпов) разработал методологию цивилизационного подхода в исследовании тэнгриан-ского наследия Евразии, вслед за Аюповым Н.Г. обосновал философско-культурологическую концепцию евразийского тэнгрианства как мировой религии, представляющей собой одновременно национальную и государственную (имперскую) религию тюрко-монгольских народов Центральной и Внутренней Азии, как этноконфессиональную традицию тюркоязычных наролов Саяно-Алтая и Транс-Саянии, а также «открытое мировоззрение» (термин введен впервые Аюповым Н.Г.). Имеет более 260 научных публикаций на русском, бурят-монгольском, английском корейском, китайском, болгарском и др. языках.
Абарга - тиски, клещи; абарга гурбэл - варан («маленький Дракон», как один из прототипов тэнгрианского Змея-Дракона).
Абарга загаИан - в тэнгрианской национальной и народной религии мифическая рыба огромной величины, прародитель и царь всех рыб. По поверью западных бурят, А. з. водится на Байкале, в Ангаре и в некоторых других больших реках. В честь этой рыбы, в частности, кудинские буряты весной устраивали обряд «сасали».
Абарга могой - удав, в бурят-монгольскомтэнгрианстве Мировой Змей, мифическая змея огромной величины, подобная Дракону, Прародитель и «Царь всех змей», «Повелитель Небесных Драконов», Космический Змей-Дракон, воплощающий в себе все стихии Неба, Земли и Подземного Мира, Небесного Огня и др. и повелевающий ими, универсальный Вселенский медиатор в евразийском тэнгрианстве. А. м. упоминается в бурятской мифологии, представляя собой один из образов анимистического восприятия мира, но не имеет особого культового значения. В тэнгрианских воинских культах Огненный Змей-Дракон, Бог Войны эзотерических тайных военных обществ и воинских союзов; в военно-спортивных искусствах и национальной борьбе «дархан абарга» - высшее звание борца.
Абарга Шара Могой - «Желтый Дракон-Змей» в тэнгрианской мифологии бурят-монголов, Царь Подземного Змеиного Царства.
Абаева Л. Л. - религиовед, исследователь религиозной культуры мсонгольских народов, доктор исторических наук, профессор, автор монографии «Культ гор и буддизм в Бурятии» (М.: Наука, 1992) и др.
Абай - 1) великий, могучий; 2) монгольский перевод др.-евр. восклицания «авва!!» (лат. «аве!!»), особенно - в сочетании «Отче наш...», «Отец наш Небесный...» - «Абай Баабай...», это торжественное обращение-восклицание предположительно взято из древне-куманских переводов христианских текстов, бытовало у монгольских несториан, составлявших значительную часть армии Чингис-Хаана.
Абай-Гэсэр (Гэсэр-Хан, Абай-Гэсэр хубуун) - главный герой одноименного эпоса, ведущий бескомпромиссную борьбу против мирового зла, т. е. враждебных человеку, злых и вредоносных
сил, зачастую выступающих в облике страшных чудовищ, например, «свинорылых мангатхаек»; бурят-монгольский двойник тибетского Лин-Гесара.
Абга («дядя по отцу») - 1) один из эпитетов почитаемого духа; 2) почтительное обращение к тэнгрианскому жрецу-бее («Тэнгриин-Бее») или к «шаману».
Абгалдай - 1) по представлениям бурят безобразный и грозный дух; 2) одна из разновидностей онгонов у хоринских бурят; 3) медная маска, надеваемая шаманами во время жертвоприношения восточным тэнгэринам для устрашения верующих.
Абтай бее - шаман-колдун. По представлению шаманистов некоторые шаманы обладали способностью колдовать (см. А б), что якобы было обусловлено их шаманским происхождением «удха». Абтай хун - человек, якобы владеющий магической силой, колдун. По шаманистическим поверьям, им может быть не только шаман, но и любой человек из рода шаманов (см. Удха). Подобное представление является позднейшей трансформацией первобытной веры в магию, обусловленной «чудодейственными», «сверхъестественными» манипуляциями шаманов.
Абтай эзы - женщина, владеющая магическими приемами, колдунья. По шаманистическим поверьям такими волшебницами бывают главным образом женщины-шаманки.
Агнууршиин онгон - охотничий онгон. По поверью бурят таковым является легендарный эвенкийский «шаман» Сэжэ Бара.
По Манжигееву И. А. (см. Манжигеев), «чужеродное происхождение онгона говорит о заимствовании бурятами» некоторых религиозных культов у других народов, особенно - у тунгусо-маньчжурских и тюркских. Культ охотничьего онгона возник как религиозное отражение сознания беспомощности и страха человека перед трудностями опасного промысла, ведущегося первобытными орудиями охоты и во многом зависевшего от случайностей. Охотник, обращаясь к он-гону, верил, что «сверхъестественные» силы услышат его мольбу и окажут помощь.
Ада - дух, оборотень, насылающий детские болезни и детскую смертность. Согласно архаическим народным верованиям бурят, А., невидимый и неслышимый для большинства людей, иногда становится видимым, особенно «небесным» Бее-тэнгриям (Тэнгриин Бее) и детям до трехлетнего возраста, которых он якобы умерщвляет, душит своими когтистыми лапами. А. появляется то в образе маленького зверька, имеющего один глаз на лбу и один зуб во рту, то в образе косой женщины, прикрывающей рукой окровавленный рот и единственный зуб. А. обитает и даже размножается в темных местах в доме своей хозяйки, которую повсюду сопровождает, редко оставаясь один в доме. А. боится сердитых или расторопных людей, которые резкими движениями могут прищемить его между дверью и косяком и т. д. Нечаянно убитый, он превращается в лоскутки старой кошмы или обрубок старой кости. А. может не только умерщвлять младенцев, но и вредить взрослым - плевать на продукты прежде, чем их отведают люди, и тем самым заражать их чахоткой или другими болезнями. Вера в существование А. корнями уходит в первобытный анимизм.
Адагата агалжан (досл. «колкая и беспокойная женщина») - одна из заянок (см. заяан) из группы галзушинов (см. Галзуушин).
В бурятском «шаманизме» существует культ посмертного почитания лиц, умерших от помешательства. Таковыми в большинстве случаев оказывались женщины «шаманских» родов, которые за редким исключением подвержены нервным расстройствам и психическим заболеваниям, передаваемым по наследству.
Адамууша онгон - 1) по мифологии бурят дух - покровитель шутников, высмеивающих какие-либо телесные или духовные недостатки людей; 2) одна из разновидностей шаманской пантомимы, с конца XIX в.- главное действующее лицо маскарадного народного игрища.
АдаИа сагаалха (досл. «обмазать, обрызгать скот молоком») - освятить скот. Судя по тому что этот обряд совершался старейшинами рода без приглашения шамана, можно полагать, что он существовал еще в те времена, когда у бурят не было шаманства. Возникновение его связано с переходом древних бурят к скотоводству.
Ажарай - черт, каналья (ср. ШYДхэр).
Ажарай бухэ (букв. «чертовски сильный силач»; это имя связано с гневным духом «Ха-жир» монгольской мифологии и происходит от названия группы гневных духов «асура» тэн-грианской религии древних ариев и арийско-туранского воинского божества Ажи-Дахака - Огненного Мирового Змея-Дракона) - исторически один из почитаемых военных предводителей-нойонов (воинский дух, почитавшийся как «Бог Войны»). Согласно историческому преданию, YхэрихY буун Ажарай бухэ (сын Укыра силач Ажирай) жил в XVII в. и был вожаком дружины, занимавшейся угоном табунов, совершавшей грабительские походы. Во время последнего похода на
Восток он был убит и его отряд разгромлен воинами монгольского Сайн-нойон-хана. Останки Ажирай-бухэ захоронены на горе.
После смерти А. б. был возведен своими сородичами в сонм наиболее чтимых духов как покровитель бурятских воинов. Представители многих бурятских родов из воинского сословия, особенно члены тайных воинских союзов и обществ, темной ночью совершали ему поклонение, приносили в жертву барана черной масти и вместо молочного араки пили водку или спирт. Боясь произносить имя этого грозного духа, шаманисты именовали его вместе с дружиной «хара мори-тон» (наездники на вороных лошадях). Возникновение дружины является одним из следствий разложения патриархального быта, возвышения тэнгрианских жрецов, поддерживающих культ военных вождей. Культ Ажирая был и у якутов. Культ военных вождей у западно-бурятских тэнгриан-цев продолжал существовать и в более позднее время. Рецидивы культа А. б. возобновлялись, например, в годы первой мировой войны и в Отечественную войну 1941- 1945 гг.
Азарга сэргэ (букв. «жеребец-столб», должно быть в значении «самый большой, крупный столб») - береза, выкопанная с корнями и врытая в землю там, где совершается обряд посвящения в шаманы. Не только у бурят, но и у других народов (например, у хакасов), занимающихся охотой в зоне смешанного леса на юге Сибири, береза издавна считалась священным деревом, необходимым элементом религиозного ритуала.
Айха - 1) бояться, пугаться, страшиться главным образом враждебных духов; 2) шаманская роща (место захоронения шамана), в которой запрещается бывать женщинам, рубить лес, пахать землю и т. п.
Айхабтар заяан - страшный, враждебный людям и опасный дух, постоянно требующий почитания и жертвоприношений. Понятие, введенное «шаманами» для устрашения верующих.
Албан («повинность, подать») - оспа, являющаяся, по шаманистическим представлениям, бременем, долгом, повинностью каждого человека перед духами - покровителями оспы, которым обязательно посвящали обряд жертвоприношения в случае заболевания.
Албанай (родит, падеж от албан) - шаманские обряды жертвоприношения духам - покровителям мальчиков различных возрастов с целью ограждения их от болезней. А. проводились сразу после рождения мальчика, затем в трехлетнем, девятилетием и юношеском возрастах.
Обряды А. - модифицированные пережитки, сохранившиеся от времен так называемой первобытной инициации - обрядов возрастного посвящения (т. е. подготовки и принятия мальчиков и юношей в различные группы членов общины), возникших как религиозное отражение половозрастного разделения труда в организации общественного производства. Социальной основой обрядов А., которые разорительно сказывались на хозяйстве шаманистов, была высокая детская смертность у бурят в дореволюционный период.
Албатаха (глагол от албан) - болеть оспой, т. е. нести повинность или бремя перед духами -покровителями оспы. См. Албан.
Алтан дэгэлтэ (досл. «имеющий золотую шубу», «золотошубый») - дух-хозяин, покровитель утуга - унавоженного луга при зимней усадьбе. Культ покровителя утуга у бурят, вероятно, связан с олицетворением обильного травостоя, необходимого для содержания скота в условиях сибирской зимы. А. д. представляется мифологическим, художественным образом утуга, покрытого летом золотистыми цветами.
Алтан умай, мунгэн бахана - досл. «золотое чрево, серебряный столб».
Алтан ураг - «царский» (ханский, каганский) «Золотой Род», напр. правящая династия Чин-гис-Хаана.
Алха - мифическое чудовище, проглатывающее небесные светила. По космогоническим представлениям древних бурят затмение происходило от того, что солнце или луну проглатывало чудовище А. Во время затмения буряты стреляли из лука или из ружья по направлению к черному диску на небе, чтобы А. выпустило проглоченное небесное светило. Образ А., возможно, заимствован из индийско-буддийской космогонии, где подобное мифическое чудовище называется Раху (санскрит).
Альбадаха - завораживать, обольщать, очаровывать людей на пути следования.
Альбан - волшебник, чародей, колдун. По анимистическим представлениям шаманистов, альбины - группа духов, блуждающих, кочующих то с запада на восток, то с востока на запад в пору между полнолунием и новолунием. Миф об А. является религиозным отражением территориальных перемещений, смены пастбищ и местожительства людей в условиях замкнутой жизни родового общества.
Альбанай суглаан - собрание духов-альбинов. См. Альбан.
Албанай харгы - дорога, по которой снуют духи-альбины. См. Альбан.
Альбата - букв. «владеющий волшебством», т. е. даром волшебства.
Ама алдаха (досл. «проговориться, обмолвиться») - нечаянно обронить слово, противоречащее религиозным установлениям и запретам, за что, по представлению шаманистов, неминуемо должно рано или поздно наступить возмездие, от которого человек может избавиться, лишь совершив обряд жертвоприношения.
В основе этого поверья лежит древнее представление о магической силе слова и религиозная идея об искупительной жертве. Поверье А. а. в известной мере служило интересам «шаманов», оберегая их от недовольства и критики со стороны рядовой массы шаманистов.
Амин - 1) дыхание, жизнь. Ами орохо - прийти в себя, появиться (о признаке жизни); пе-рен. «повеять прохладой»; 2) душа.
В отличие от народного монистического понятия «амин» как основы жизни шаманизм раздваивает его на физическое и духовное, рассматривая смерть человека не только как прекращение дыхания, но и как отлет неосязаемого «двойника» человека от тела, т. е. отлет души.
Поэтому бурятские шаманисты различают понятия hYлдэ и ЬунэИэн. Первое из них представляется как единая материально-духовная сила, как энергия, поддерживающая жизнь; второе -как чисто духовное начало, как независимая от тела душа человека, представляющаяся бессмертной.
По некоторым дошаманистическим представлениям бурят, душа человека смертна, как и тело, и спустя большой промежуток времени после смерти она превращается в такие материальные вещи, как, например, загаженный детьми войлок (кошма), старая тазовая кость и т. п.
Ами таhалха («прерывать дыхание, прекращать жизнь») - умерщвлять животное, разрывая его аорту рукой, просунутой через разрез ниже грудной кости. Такой способ порожден анимистическими воззрениями древних бурят, согласно которым, душа (амин) животного находится в его аорте.
Амсаха - пригубить, отведать. Одно из обязательных требований бурятского шаманистиче-ского ритуала состоит в том, что после возлияния шаманом вина почитаемым духам все присутствующие на обряде должны чуточку отведать, пригубить вино. Этот обряд пережиточно отражает уравнительное распределение продуктов в первобытной общине, которое приобрело впоследствии культовое значение.
Ангай эжэн - тэнгрианский и «шаманский» дух - «Хозяин» зверей.
Ангарайн амани эжэн - дух - хозяин истока Ангары. В одном варианте бурятской мифологии хозяином истока р. Ангары считается Буга-Саган-нойон, в другом - Гуртэ-Сагаан-заарин, в третьем - Ама-Сагаан-нойон-мунгэтэ-заарин.
Атаа Улаан тэнгэри - глава враждебных людям небожителей-тэнгриев. Тэнгрианская мифология одних бурят-монгольских племен разделяет тэнгриев-небожителей (всего - 99) на два враждующих между собой лагеря - 55 западных и 44 восточных. В тэнгрианской мифологии других бурят, в частности эхиритов, всех тэнгриев 275, из них 99 передних, 77 задних, 55 правосторонних и 44 левосторонних, а А.У. т. большинством тэнгристов считается главой 44 восточных (или левосторонних) тэнгриев, демоническим (враждебным людям) покровителем так называемых «черных шаманских» и дарханских (кузнечных) родов, которые имеют особый статус эзотерической (т. е. особо посвященной) группы тэнгрианских жрецов, обладающих особым покровительством Вечного Синего Неба.
В этом тэнгрианском божестве олицетворены опасные для жизни людей стихийные и прочие явления: ураганный ветер, нестерпимая жара, иссушающая засуха, эпидемические болезни людей и скота, размножение вредных для хозяйства грызунов, насекомых и т. п. У некоторых бурятских родов, А. У. т., напротив, считается добрым гением - покровителем коневодства и табунов, приносящим людям только пользу.
Деление тэнгриев на благожелательных западных и враждебных людям восточных является, по-видимому, отражением этнических, экономических и политических противоречий между бурятскими племенами, но прежде всего - отражением раннего дулизма тэнгрианской метафизики, который как раз и преодолевается концепцией Единого в позднем тэнгризме монголов Чингис-Хаана.
Ахалагша - в тэнгрианстве бурят-монголов и в «шаманстве»: 1) дух давно почившего, старшего по времени Бее, который стоит во главе духов позднее умерших «шаманов»; 2) главный дух-заян в группе других совместно почитаемых духов, например Буржухайн дуухэй; 3) старший по возрасту из тэнгрианских жрецов и «шаманов», равных по рангу.
Аханад - почтительное название духов давно умерших местных шаманов, например Ар-дайп ахапад, Тарасайн аханад (см.). Эпитет А. не распространялся на предков шаманов не местного происхождения, например эмигрировавших из Забайкалья в Прибайкалье.
Аюпов Н. Г. (1955-2010) - выдающийся тэнгривед - философ, культуролог, этнолог, религиовед, тюрколог, доктор философских наук, крупнейший специалист в области комплексного ис-торико-культурологического, философско-психологического исследования тюрко-монгольского, евразийского и мирового тэнгрианства как «открытого мироввозрения» (это понятие введено и раскрыто им впервые в более 68 научных публикациях, в частности в диссертации «Тенгрианство как открытое мировоззрение», Алматы, 2004, первой диссертации, защищенной на звание доктора философских наук в Советский период по тэнгрианству). Основоположник научного тэнгриведе-ния в Казахстане, России и всей Евразии. Уйгур по национальности.
Аяае эжэн - дух-хозяин горы Ая по имени Эргэл-саган-нойон. Ая - общее название горы, полуострова и бухты на северо-восточном берегу озера Байкал. На скалах горы Ая сохранились писаницы (зураг), относящиеся к эпохе неолита и бронзы и изображающие человеческие фигуры, зверей и птиц. Эти писаницы были истолкованы бурятскими шаманами в интересах укрепления шаманства путем создания мифа о том, что небожитель Эргэл-саган-нойон со своей женой поселился на вершине геры Ая, предпочтя земное место высокому небу, что якобы подтверждается имеющимся там наскальным изображением.
Аягтай Бее - темпераментный шаман, отправляющий религиозную требу с чувством, увлечением. Шаманисты для совершения обряда жертвоприношения предпочитали приглашать именно такого шамана.
Б
Баабайн мунгэн бахана («отцовский серебряный столб») - отцовский мужской орган, который согласно космогоническому мифу древних бурят, извечно существовал сам по себе, но благодаря его случайной встрече с эхэйн алтан умай (материнским золотым чревом) во время их плавания в первичном океане появилась первая чета людей на земле.
Образное представление о Б. м. б. является пережитком первобытного фаллического культа, отразившимся в мифотворчестве древних бурят.
Баабгайн еИолол («медвежья церемония») - религиозная церемония древних бурятских охотников над убитым медведем, состоящая из четырех последовательных обрядов: 1) вынимание обоих глаз (хоер одон - досл. «две звезды») медведя, обертывание их травой и захоронение на дереве; 2) отделение головы медведя от туловища вместе с дыхательным горлом, сердцем и легкими; 3) жертвоприношение жареного медвежьего мяса и жира духу-хозяину огня (дээшэ бариха) со словами обращения к заколотому медведю: «Не мы тебя убили, убили тебя тунгус и урянха»; 4) водружение на дерево обернутых березовыми ветвями головы, горла, сердца и легких медведя (гурэлхэ).
Охотничья религиозная церемония над убитым медведем у бурят - пережиток древнего культа медведя, распространенного почти у всех аборигенов Сибири.
Баабгайн наадан («медвежья игра») - драматизированный танец или мимическое представление шамана, подражающего движению и повадкам медведя. Б. н. первоначально, видимо, входил в состав Баабгайн еколол (см.), но постепенно отделился, став самостоятельным танцем, который исполнялся по просьбе публики обычно после завершения какого-либо религиозного обряда для увеселения присутствующих.
Баабгайн онгон («медвежий дух») - архаическое поверье бурят об оборотничестве «черных» шаманов (см. Харайн бее), якобы превращающихся по ночам в медведей и пожирающих души людей. Такое поверье является пережиточным отражением существовавшего в древности человеческого жертвоприношения, замененного впоследствии животными, в том числе медведями (см. Баабгайн еИолол).
Багшандай - мифический пастух Эсэгэ-Малаан-тэнгрия; название пантомимы, разыгрываемой шаманом после совершения жертвоприношения. Миф о пастухе Б. и пантомима, посвященная ему, свидетельствуют о существовании у бурят с давних пор социального неравенства, отношений господства и подчинения.
Байтаг (Байтог) - наиболее почитаемая бурятами-тэнгрианцами гора, находящаяся в верховьях р. Куды, правого притока Нижней Ангары. Б. - слово тюркского происхождепия, означающее «богатая гора». Б. был культовым центром эхиритского племени. До революции сюда на молебствия стекалось много сотен верующих, в жертву приносили до 300 овец и 100 кобылиц. Еще в начале 30-х годов на горе Б. сохранялось 85 деревянных столбов, на которых когда-то привязыва-
лось столько же жертвенных животных, приносимых от каждого бурятского рода духу - хозяину горы. На горе имеются писаницы, относящиеся к неолиту и курыканскому времени.
Банзаров Доржи (1822-1855) - выпускник Казанского университета, первый бурятский ученый-востоковед, автор работы «Черная вера или шаманство у монголов» и др. трудов по филологии монго-лоязычных народов, в том числе бурят-монголов, и «шаманизму».
Баргу-багатур (Барга-Батор, Барга-баатаар) - предок родов эхирит и булагатов, согласно
мифу.
Бариса - тип традиционных культовых артефактов в виде деревьев, кустарников с ленточками - залаа, рядом с которыми часто устанавливают другое культовое сооружение - сэргэ (коновязь). Эти артефакты в основном располагаются у трассы, дорог; место для подношения духам, где устанавливаются деревянные или каменные столбы. Б. находится обычно на местах захоронения усопших тэнгрианских жрецов и служителей культа или на путях кочевья бурят из зимников в летники и обратно. В прошлом Б. имелись вокруг каждого улуса, и любой путник был обязан принести здесь какую-либо жертву.
Барууни хад (западные хаты) - по шаманистической мифологии бурят, - «духи-гении», покровители и хозяева вершин Тункинских Альп и Восточных Саян.
Барнаашха - легендарный предсказатель конца XIX- начала XX вв., пророк-футуролог с острова Ольхон.
Бархан уула - горная вершина Барагхан, находящаяся в Баргузине и обоготворявшаяся местными бурятами, священная гора. Духом-хозяином этой священной горы, по легенде, считается сын тэнгрианского жреца Ухандая родом из хорчин-монголов по имени Солбон-Хошки-нойон, живший на Барагхане, как полагают, в XVI в. баргузинские буряты приносили этому духу ежегодные жертвы.
Баханайн эжэл - то же, что и Хуреэн эжэн.
Бахуунай - легендарный бурятский шаман из шаманского рода хурдут монгольского происхождения. По преданиям, Б. жил в местности Обуса в конце XVIII или начале XIX в. и творил много разных чудес: вызывал с неба каменный и кровавый дождь, отделял свою голову от туловища и снова ставил ее на место, оставался невредимым, будучи сожженным в стоге соломыпо распоряжению иркутского генерал-губернатора, березовый сок превращал в вино, ездил на медведе верхом и водил на поводу барса, заставлял кабана служить ему соглядатаем и т. д.
Предания о «чудесах», якобы сотворенных Б., являются вымыслом шаманов, основанным на гиперболизации и переосмыслении некоторых реальных событий: например, дождя красного цвета, принесенного смерчем, фокусов, которые показывали невежественным верующим шаманы-иллюзиописты, в том числе и Б., во время отправления религиозных обрядов. Шаманы, владевшие техникой демонстрации фокусов, строго засекречивали свое искусство, передавая его только немногим своим прямым наследникам.
Бахши (бур.-монг. багши, туркм. багшы, казах. баксы) -учитель, наставник, мастер; народные певцы, музыканты, сказители и поэты у народов Средней Азии. Слово Б. восходит к санскрит-кому bhikshu - учитель. У монголов, исповедовавших буддизм, Б. означало человека, умеющего писать уйгурским письмом, поэтому в эпоху Чингисхана и до 15 в. Б. назывались канцелярские писцы. Среди шаманистов Б. - знахарь, колдун, народный лекарь-шаман, магической песней и игрой на музыкальном инструменте «изгонявший» из больного злых духов. Б. поют народные песни и эпические произведения - дастаны, сопровождая пение на двухструнном музыкальном инструменте - Дутаре (прозаические части дастанов Б. обычно рассказывают). Б. создавали и хранили устное творчество. В условиях почти полной неграмотности населения Б. были также распространителями классических произведений. После Октябрьской революции от Б. были записаны многие произведения устного творчества. Существовала система обучения исполнительскому мастерству Б., в которой немалое место отводилось поэтическим состязаниям.
Баян хангай (букв. «богатые просторы») - 1) дух-хозяин тайги, особо почитаемый охотниками, которые во время охоты приносили ему специальные жертвы. Представлялся в образе богатого, знатного существа, любящего искусство, имеющего семью, замужнюю дочь и т. д.; 2) антропоморфное олицетворение земли в качестве духа - персонажа древнебурятской мифологии.
Билага (от билаха - «мазать, намазывать») - обряд пеленания ребенка, совершаемый без участия «шаманна». Относится к бытовой тэнгрианской обрядности.
Божонтой - мифический небесный кузнец, потомок Хулэр-саган-тэнгэри, который по повелению верховного тэнгрианского божества Хан-Хирмус-тэнгэри (Хюрмас-Тэнгэри, Хормуст-Тэнгри) послал на землю девять своих сыновей для обучения людей кузнечному искусству. Они
стали гениями - покровителями девяти разных кузнечных инструментов. Образ Б. является тэнгри-анским олицетворением изобретенного древними бурятами способа обработки и использования металлов.
Боомо тэнгэри (досл. «небожитель сибирской язвы») - по тэнгрианской мифологии бурят-монголов, один из 44 восточных враждебных людям тэнгриев, насылающий на землю различные болезни домашних животных. Массовый падеж скота от сибирской язвы породил у бурят специальный обряд умилостивительного жертвоприношения духу - покровителю этой болезни и соответствующий миф о нем.
Боохолдой - по анимистическим воззрениям, в узком смысле - домовой, в широком - дух вообще, в которого превращается душа человека после смерти. Различаются разные категории Б.: 1) души (монг. сунэс) людей, умерших естественной смертью от старости или болезни. Они бродят около дома, на кладбище и по дорогам, проказничают, но не представляют реальной опасности для живых людей; 2) души людей, умерших в молодом возрасте или трагическим образом, которые причиняют горе и болезни своим ближайшим родственникам.
Б. невидим, призрачен для большинства людей, видеть его могут только «избранные» люди, в том числе Бее-тэнгри и «шаманы». В одном случае он считается невесомым, в другом - весомым, и от его тяжести, если он сядет в экипаж, потеют лошади. С одной стороны, он представляется бестелесным, способным проникнуть в дом через замочную скважину или скрываться в ноздре животного, с другой - телесным. У одних он считается бессмертным, у других - смертным, подверженным превращению в материальные предметы, например в старую тазовую кость или загаженный войлок и т. п. Такое противоречивое фантастическое представление верующих бурят свидетельствует об эволюции их анимистических воззрений на окружающий мир.
Боохолдойн наадан («игра духов») - по анимистическому пониманию бурят,- духи (души умерших людей) играют, забавляются, хороводят по ночам точно так же, как и живые люди.
Боро хусайн эжэн - дух -хозяин серого барана. Буряты приносили ему жертвоприношение бараном темно-серой масти, соответствующей цвету темно-серого грозового неба, молнией которого якобы когда-то был убит родоначальник «шаманского рода» - Хухэ-моритон.
Боро шарга I (досл. «серо-соловый») - 1) один из враждебных людям восточных хатов, которому шаманисты с целью предотвращения массового падежа лошадей посвящали в качестве умилостивительного жертвоприношения коня серо-соловой масти; 2) мифический образ, олицетворяющий лошадиную болезнь - сап.
Боро шарга II - легендарный военный предводитель шошолокского рода бурят, потомки которого ныне живут в Тунке и Закамне. По преданию, Боро-Шарга погиб в бою с хамниганами (эвенками) и могила его находится на берегу р. Урик. Легенда о Б. ш.- один из характерных примеров создания культа военных вождей.
Бее - тэнгрианский жрец или служитель культа, «священнослужитель» тэнгрианской обрядности («Бее-тэнгри» или «Тэнгриин-Бее») низшего и среднего ранга, служитель тэнгрианских и «шаманских» культов (Бее-мургэл; термин «мургэл» означает «культ», «поклонение», слово «Бее» происходит от древне-уйгурского «богу» - означавшего «Змей-Дракон», ср. тюркский военный титул «бек», с которым связано алтайское обозначение тэнгрианских жрецов «беки»). В бурятском тэнгрианском культе Бее-мургэл существовало девять степеней посвящения, определявших жреческую иерархию от нижних рангов к высшим. Но точные названия всех этих рангов не сохранились. Известно лишь, что различались: 1) дуИаалгайн бее - шаман, обслуживающий религиозный обряд посредством капания водки (вина) на тлеющие угольки очага, обожженного богородской травой; 2) хаялгайн бее - шаман, обслуживающий обряд жертвоприношения путем брызгания вина (водки) вверх на северо-восток; 3) жодоото бее - шаман, совершающий очистительный обряд жертвоприношения с применением зажженной пихтовой коры (жодоо); 4) шэрээтэ бее - шаман, имеющий право посвящать другого шамана в очередную степень жреческого ранга, а также дархана (кузнеца), т. е. шаман, обслуживающий сложный комплекс обрядов жертвоприношения; 5) оргойто бее - шаман, имевший право носить железный шлем с рожками; 6) заарин бее - шаман, имевший девять посвящений,- высшее звание в шаманистической иерархии.
(Продолжение следует в № 2)
