CC BY
331УДК 298.9
СОВРЕМЕННЫЕ РЕАЛИИ БУРЯТСКОГО ШАМАНИЗМА © Смолякова Любовь Алексеевна, бакалавр религиоведения, студент магистратуры
Санкт-Петербургский государственный университет, Институт философии, кафедра философии религии и религиоведения (Россия)
sadxana@yandex.ru
Как показывают результаты проведённых в 2013 г. социологических исследований, на территории Республики Бурятия проживает 972,7 тыс. человек, из которых 27,8% являются этническими бурятами, 67,8% - русскими, 4,1% принадлежат к другим национальностям. При этом 1,8% населения региона при ответе на вопрос об их религиозных взглядах выбрали вариант «исповедую традиционную религию своих предков, поклоняюсь богам и силам природы», в то время как 27% причислили себя к последователям Русской православной церкви, а 20% указали, что исповедуют буддизм [Элбакян 2013: 235]. К сожалению, нет данных относительно того, каков процент исповедующих традиционную религию предков именно среди бурят, однако можно предположить, что он должен быть значительно выше, поскольку ни православие, ни буддизм не смогли здесь полностью заместить элементы традиционного для этих мест шаманизма.
Более того, на сегодняшний момент бурятский шаманизм вошёл в тесное соприкосновение с буддизмом, равно как и наоборот: буддизм впитал некоторые архаические верования. Сегодня мы можем увидеть внешнее сходство в проведении обрядов у бурятских буддистов и бурятских шаманов, а также обнаружить общие места поклонения для последователей этих традиций. Такой религиозный синкретизм наполняет колоритом духовную жизнь Бурятии и нисколько не разобщает людей, исповедующих разные веры. Подчас даже сами эти люди не разделяют некоторые аспекты буддизма и шаманизма в практике народной религиозности. К примеру, бурятский Новый год (Сагаалган) является значимым праздником и для шаманского культа, и для буддийского.
Однако современный бурятский шаманизм претерпел ряд существенных изменений в специфике выражения своего содержания в отличие от того, какой эта специфика была ещё пару столетий назад. Волна духовного «ренессанса», которая охватила коренные народы Сибири, безусловно, не обошла стороной и территорию Прибайкалья, а в понимании бурят возрождение религии после суровых советских времён стало настоящим возрождением культуры и национальной идентичности. Как справедливо отмечает бывший председатель Конгресса бурятского народа Е. М. Егоров в своей программной речи: «Возрождение боо-мургэл, которая представлена шаманами, это дело не одних только шаманов. А возрождение буддизма дело не одних только лам. Это - дело самого народа. Поэтому Конгресс должен более основательно и систематически подойти к организации исследовательских, издательских, просветительских программ в области духовных традиций бурят, в сотрудничестве не только с руководящими религиозными органами, но и с органами государственной власти. Ведь духовные традиции бурят являются не только и не столько религиозными верованиями и обычаями, сколько компонентами традиционной культуры и образования» [Скрынникова 2009: 154].
Особенностью бытования традиционного шаманизма, как в целом центрально-азиатского, так и бурятского, всегда было его индивидуальное начало. Шаманы традиционно существовали как практики-одиночки, не объединяясь в общины или деноминации. Сегодня же современные бурятские шаманы объединяются в религиозные организации и проходят официальную государственную регистрацию в Министерстве юстиции.
Такие организации имеют своих руководителей, свой устав, программу развития, оказания помощи населению и многого другого - таким образом, на наших глазах древняя архаическая вера принимает институализированную форму.
«Шаманская организация представляет собой добровольное объединение шаманов с активной позицией и прогрессивными взглядами, созданное для реализации и защиты их общих интересов, деятельность которых направлена на сохранение, возрождение и дальнейшее развитие шаманизма. Шаманские организации имеют устав, не входят во властные структуры, сотрудничают с общественными организациями в сфере науки, культуры и пр.», - пишет А. И. Дарханова в своем очерке современных тенденций шаманизма [Дарханова 2010: 188].
Эти тенденции явили своего рода трансформацию традиционного центрально-азиатского шаманизма, которая затронула также и Республику Бурятия самым непосредственным образом, в современное, доступное для изучения, но сложное для определения явление. Назовем его пока что «трансформированный шаманизм».
Такой трансформации, безусловно, способствовало принятие Народным Хуралом Бурятии в 1997 г. закона «О религиозной деятельности на территории Республики Бурятия», который определил статус шаманизма как одной из традиционных и важных религий Бурятии, наряду с буддизмом, православием и старообрядчеством. Это обстоятельство ещё более усилило процесс институализации шаманизма и укрепило его правовые основы.
Как справедливо заметила В. Харитонова, одна из исследователей современного сибирского шаманизма: «...в Бурятии шаманское движение наиболее институализировано, по крайней мере, на уровне официальных бумаг и публикаций его образованных лидеров» [Харитонова 2006: 158]. За таким процессом институализации интересно наблюдать, поскольку в нём прослеживается влияние религиозного синкретизма на традиционные верования, а также сам дух современности, преломивший традиционные представления о шаманизме, не изменив при этом его сути.
Современный шаманизм уже сложно отождествить с былыми его формами. В основном, шаманы больше не живут в юртах или в лесах, они сидят в кабинетах или приёмных - но всё-таки эти шаманы соответствуют задаваемым критериям идентичности (они имеют предков-шаманов в роду, прошли нужные посвящения, обладают техниками вхождения в изменённое состояние сознания и прочее). Представители бурятских религиозных организаций, и не только бурятских - это не те «неошаманы» или «городские шаманы», которые по своему спонтанному желанию взяли в руки бубен и решили зарабатывать на жизнь экстраординарным способом. Это вполне авторитетные для народов Сибири представители и ретрансляторы традиционных верований, которые видят в своём деле волю духов, прошли через так называемую шаманскую болезнь1 и желают служить своему народу.
Остановимся здесь подробнее на раскрытии деталей той деятельности, которую проводят наиболее крупные из зарегистрированных шаманских организаций: «Боо Мургэл» («Шаманская вера») и «Хаан Тэнгэри» или, в настоящее время, просто «Тэнгэри» («Небо»). Помимо этих организаций в Бурятии существуют ещё несколько: «Сахилгаан», «Лусад», «Бархан», и даже своего рода консолидирующий орган - Совет шаманских общин Прибайкалья (с 2008 г.), но в данной статье будут рассмотрены только первые две.
«Боо Мургэл» - это самая первая из возникших на территории Бурятии шаманских организаций. Основана она была в 1993 г. под названием «Хэсэ Хэнгэрэг» («Грохочущий бубен»), а в 1997 г. переименована в «Боо Мургэл». Деятельность этой организации непосредственно связана с именами двух самых выдающихся её членов: Надежды Степановой, президента организации, и Бориса Базарова, вице-президента организации «Боо Мургэл». Однако на сегодняшний день «Боо Мургэл» стоит упоминать в контексте не
1 Считается, что шаманская болезнь должна предшествовать посвящению кандидата в шаманы. Выражается она в психофизическом недомогании разного рода. Разные информаторы по-разному описывают это состояние, но, в целом, они характеризуют его как крайне неприятное.
столько текущих реалий, сколько истории развития современного бурятского шаманизма, поскольку эта организация, внеся значимый вклад в процесс возрождения национальных религиозных традиций Бурятии, постепенно перестала быть заметной.
Поначалу это объединение шаманов занималось активной просветительской деятельность на территории самой Республики Бурятия. Под началом Н. А. Степановой устраивались коллективные жертвоприношения-молебны (тайлаганы) в честь тех или иных праздников календарного года, проводилась просветительская работа среди молодёжи. Шаманы из этой организации выработали стройную систему отбора и ритуального посвящения молодых шаманов.
Затем Н. Степанова наладила контакт с научным миром Сибири, активно взаимодействуя с исследователями бурятского шаманизма в процессе организации и участия «Боо Мургэл» в различных симпозиумах и конференциях. К примеру, в 1996 г. ею был организован первый симпозиум по шаманизму: «Центрально-Азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты», в котором принимали участие не только представители «Боо Мургэл», но и учёные, а также приглашённые шаманы из Иркутской и Читинской областей, Хакассии, Тувы, Монголии. Этот симпозиум положил начало проведению регулярных российских и зарубежных конференций, посвящённых шаманизму, в которых зачастую принимал участие Институт этнологии и антропологии РАН г. Улан-Удэ, а сама Н. Степанова и организация «Боо Мургэл» выступали в роли одного из инициаторов.
Надежда Степанова, являясь по признанию своих коллег Верховной шаманкой Бурятии, состоит также в межрелигиозном комитете ЮНЕСКО, является президентом Общества центрально-азиатского шаманизма, президентом Международной конфессии шаманов. Надежда Ананьевна наладила тесные связи с научным миром Италии, нередко там бывала и участвовала в конференциях. В 1999 г. ею в городе Сиене был открыт институт бурятского шаманизма «Энхэрел», в 1999 г. в Милане вышла её книга L'invocatrice degli dei. Storie di vita di una sciamana buriata под редакцией Сичилии Д'Ариста, а президент находящегося в г. Верчелли Центра изучения сибирского шаманизма Костанцо Аллионе снял несколько видеофильмов о ней: Nadia Stepanova: Siberian Shaman (1995 г.), Nadia Stepanova: A Woman of Power (1996 г.) и Nadia Stepanova: le visioni di una Sciamana Buryata (год не указан).
Стоит отметить, что организация «Боо Мургэл» также принимала участие в благотворительной деятельности: материальное обеспечение детей-сирот в детском доме города Улан-Удэ, а также предоставление повышенной стипендии для некоторых студентов Восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств от имени организованного Н. Степановой института в Италии.
Однако, пока Н. Степанова представляла бурятский шаманизм в Европе, пребывавший на её месте Борис Базаров, вице-президент организации «Боо Мургэл», проводил активную просветительскую деятельность в городе Улан-Удэ.
Этот потомственный шаман-кузнец принимал участие в организации коллективных шаманских молебнов-тайлаганов, в сложных обрядах посвящения в шаманы (шанар), и также в симпозиумах и конференциях. Он регулировал деятельность организации «Боо Мургэл» при взаимодействии шаманов с местным населением, при оказании людям той или иной религиозной помощи.
Возможно, главная заслуга Б. Базарова заключается в том, что он собрал воедино и систематизировал практически все шаманские представления в большой монографии «Таинства и практика шаманизма» в двух частях, изданной в Улан-Удэ в 1999 г.
Ещё один интересный аспект издательской деятельности «Боо Мургэл» под началом Б. Базарова - это выпуск в начале 2000-х гг. географической карты священных поклонных мест Бурятии, а также календаря шаманских праздников. Таким образом, представители
2 Об этом пишет, например, С. Гомбоев в своей монографии «Шаманизм. Святая неугасимая вера» [Гомбоев 2010].
«Боо Мургэл» сосредоточили свои силы в основном на восстановлении шаманских традиций именно в письменном виде, на сохранении знания на бумаге и его распространении. Известно, что на данный момент эта ассоциация практически не заявляет о себе в широких кругах, уступив место представителям других шаманских объединений.
Единственное, о чем ещё стоит упомянуть напоследок - это деятельность нынешнего вице-президента «Боо Мургэл», Валентина Хагдаева. Пожалуй, именно В. Хагдаев - это тот единственный человек, кто активно представляет «Боо Мургэл» сегодня.
Валентина называют верховным шаманом острова Ольхон, поскольку там он живёт и там же принимает гостей и посетителей. Это человек уже стал своеобразным символом острова и одним из самых знаменитых шаманов Бурятии, некоторые источники в сети Интернет утверждают даже, что Валентин - это «известный во всём мире шаман» [Интернет-конференция 2014]. Сложно со всей определённостью судить о том, насколько это утверждение верно. Однако можно говорить уверенно, что Валентин Хагдаев известен Москве, Петербургу и Киеву, поскольку он проводил в этих городах семинары по шаманизму в преддверии 2012 г. В 1998 г. им также была опубликована монография «Шаманизм и мировые религии».
Чтобы наиболее полно и развёрнуто описать религиозную жизнь современных шаманов и шаманистов Бурятии нельзя не упомянуть также о деятельности МРОШ (Местная религиозная организация шаманов) «Хаан Тэнгэри». Эта религиозная организация возникла гораздо позже, чем «Боо Мургэл», но её деятельность ярко проявляется по сей день.
Официально «Хаан Тэнгэри» была зарегистрирована летом 2003 г., но подготовкой к этому событию служили двухлетние старания нескольких человек: В. Д. Цыдыпова, Б. Ж. Цырендоржиева, П. Т. Ширеторова. Сегодня руководителем и председателем организации является Баир Жамбалович Цырендоржиев, которого признают полнотитулованным шаманом, прошедшим все ступени посвящения (Заарин-Боо). В организации считается, что именно Баир смог найти утерянные корни бурятского шаманизма в Монголии, а затем сохранить и продолжить традицию уже на своей родной бурятской земле.
Характеризуя деятельность членов «Тэнгэри» в двух словах, можно заключить, что они меньше внимания уделяют систематизации и консервированию шаманского учения, но больший упор делают на живую практику и взаимодействие как с последователями, так и с интересующимися их религией. Более того, по мнению В. Харитоновой, шаманы из этой организации «интересуются сутью шаманско-экстрасенсорного феномена» [Харитонова 2006: 162]. Может быть, именно этот интерес позволяет представителям «Тэнгэри» включать в свои ряды шаманов не столько по родовому принципу, но также и просто по признанию факта обладания шаманским даром.
«Тэнгэри», также как и другие шаманские объединения, имеет свой устав, свой управляющий орган, эмблему, а также приёмные центры. В настоящее время «Хаан Тэнгэри» располагает филиалами в Иркутске, Агинском БАО, Москве, Санкт-Петербурге и даже в Берлине. Организация объединяет людей разных национальностей. Хотя преимущественно все члены в ней буряты, можно встретить и несколько русских шаманов. Организация насчитывает в своих рядах более 200 человек, из них 50 - практикующие шаманы и целители.
На официальном сайте этой религиозной организации можно познакомиться с чётко сформулированной основной идеей и описанием направления деятельности, которой следует каждый член «Тэнгэри». Звучит это так: «Основная задача организации - возрождение шаманских традиций и обычаев, как основ изначального вероисповедания коренных народов Забайкалья, сохранение мира, здоровья, благополучия всех живущих в Байкальском регионе,
3 Шаманистами В. Харитонова в своей монографии «Феникс из пепла...» [Харитонова 2006] называет всех приверженцев шаманской веры, которые сами при этом не являются шаманами. Тут использована её терминология.
оказание духовной помощи населению. «Тэнгэри» является открытой организацией, которая принимает в свои ряды людей, признающих её цели и задачи, и готовых активно участвовать в возрождении шаманизма как первичного религиозного учения» [Религиозная организация 2014].
Представители «Хаан Тэнгэри» активно сотрудничают с деятелями науки, зарубежными коллегами, административной властью и СМИ. К примеру, осенью 2003 г. шаманы из этой организации согласились принять участие в исследованиях ТЦИТТТ (Центр по изучению шаманизма в городе Улан-Удэ) и продемонстрировать шаманское камлание со вселением духа ради научной экспертизы. Начиная с 2003 г. МРОШ «Тэнгэри» проводит ежегодную международную научно-практическую конференцию «Ольхон - сакральное сердце Сибири», в которой принимают участие шаманы и исследователи из Бурятии, Агинского БАО, Усть-ордынского БАО, Иркутской, Читинской и Московской областей, Красноярского края, а также США, Китая, Монголии, Германии.
Помимо этой конференции «Тэнгэри» принимала активное участие в самых разных конференциях, посвященных шаманизму, которые проводились в разное время и в разных городах: Москва, Санкт-Петербург, Иркутск, Берлин, Новосибирск, Сеул, Улан-Батор, Лондон. Сегодня шаманы активно сотрудничают с Международной академией проскопических наук им. Нострадамуса, Академией народного целительства «ЭНИОМ». Также представители «Тэнгэри» являются учредителями международного союза «Надежда человечества» в Москве. 4
Однако, одно из основных достижений религиозного объединения «Тэнгэри» заключается именно в активной деятельности по возрождению и преобразованию традиционного шаманизма в Бурятии. Шаманы из «Тэнгэри» заново открывают забытые места поклонения духам и предкам, которыми богата территория Прибайкалья, возобновляют практику проведения коллективных молебнов и встречают шаманские праздники, приглашая верующих. Таким образом, шаманизм у них превращается в оформленную религию, где шаман уже исполняет функции не только целителя или медиума, но и жреца политеистического культа. В таких условиях шаманизм может сполна удовлетворить всем необходимым социальным функциям, обеспечив рядового верующего полным комплексом ритуальной практики и эмоциональных переживаний. Причём именно организация «Тэнгэри» проводит общебурятские тайлаганы, а не местные родовые, консолидируя таким образом бурят по общеэтническому признаку, а не локально-родовому.
Безусловно, этот неошаманизм, или, скорее, новый шаманизм5, весьма отличается от того шаманизма, каким он был ещё три столетия назад. Новый шаманизм соединил в себе традиционный индивидуалистический шаманизм, некоторые политеистические представления народов Сибири и черты, присущие мировым религиям, предоставив верующему возможность не только получить помощь от практикующего шамана, но также и самому поучаствовать в молебне, прийти и помолиться в сакральном пространстве, самостоятельно поднести жертву богам, духам или предкам. В той религии, которую представляет организация «Тэнгэри», присутствует даже комплекс морально-этических норм, заданных для каждого верующего. Разберём на конкретных примерах, как это выглядит.
Прежде всего, основное новшество, которое привнесла организация «Тэнгэри» в формирование нового, трансформированного шаманизма - это строительство шаманского храма под названием «Тэнгэрин Ордон» («Небесный дворец»). Строительство началось в 2013 г. на территории пригорода Улан-Удэ. Возведение шаманского храма производится за
4 Об этих и других подробностях также можно узнать из монографии С. Гомбоева [Гомбоев 2010].
5 Поскольку под неошаманизмом, на мой взгляд, чаще всего понимаются различные реконструкции шаманских практик, не основанные на живой, аутентичной традиции, то применительно к современному бурятскому шаманизму, развивающемуся, в том числе, на основе реликтов национальной духовной культуры, лучше будет употребить определение «новый шаманизм», которое отражает как преемственность между архаичными и современными формами шаманизма, так и существенные отличия их друг от друга.
счёт средств самих членов организации и спонсорских пожертвований со стороны верующих, а также небольших дотаций со стороны властей Республики Бурятия.
На данный момент строительство практически закончено, осталось завершить только внутреннюю отделку помещения и разместить там всю необходимую мебель. Высота этого круглого здания, спроектированного в форме традиционной бурятской юрты, составляет 18 метров, его крыша - это купол небесно-голубого цвета, священного цвета для шаманистов Бурятии. Вместимость храма будет составлять около трёхсот человек.
Безусловно, традиционный шаманизм - это не та религия, которая нуждается в храмовом пространстве, и инициатива «Тэнгэри» по строительству храма представляется несколько странной. Однако, как заметил руководитель организации Б. Ж. Цырендоржиев в интервью для интернет-издания «Новая Бурятия»: «Изначально тэнгрианцы6 не имели своих храмов. Их единственным и божественным храмом была и остаётся природа. Тем не менее, в современном мире возведение центра позволит вести большую информационно-просветительскую, культово-обрядовую работу во имя сохранения и процветания вероисповедания наших предков и возрождения древних божеств» [Монтоева 2015].
Таким образом, этот храм станет для шаманистов своеобразным местом собраний, культурным центром. Это пространство лишено алтаря и собственно семантического смысла храма иметь не будет, однако оно будет нести те же социальные функции для верующих, что и любая другая религиозная постройка. Судя по всему, такое здание позволит верующим собираться в суровые и холодные зимние времена и без дискомфорта участвовать в коллективных молебнах. Так или иначе, храм «Тэнгэрин Ордон» являет собой своеобразный символ возрождающегося шаманизма, который перенимает опыт мировых религиозных культур и приспосабливается к реалиям современной жизни.
Ещё одним новшеством, которое организация «Тэнгэри» применила в отношении возрождаемого ею шаманизма, является выпуск в 2014 г. свода двенадцати шаманских заповедей, названного «Главные заповеди тэнгэрианства». Это издание представляет собой небольшого формата книжечку в мягкой обложке, где приведён текст самих заповедей на бурятском и русском языках в виде кратких тезисов с последующим подробным раскрытием смысла. Сами заповеди во многом похожи на уже известные всему миру ветхозаветные морально-этические предписания, однако есть и разительные отличия в некоторых моментах.
Для примера приведём текст 12-й заповеди: «Изучай традиции и языки народов, с которыми живёшь бок о бок, ибо сколько языков ты знаешь, столько будет и сторонников у тебя и друзей. Изучай и уважай традиции других народов. Уважительно относись к людям других национальностей и вероисповеданий. Изучай традиции и языки тех, кто живёт рядом с тобой, потому как, углубившись в мир других народов, найдёшь в нём много общего со своим. Зная и изучая традиции других народов, ты сможешь избежать многих бед, конфликтов и других неприятностей, а заодно найдёшь много полезного и нужного для себя, обогатишь и приумножишь свой опыт. Людей в нашем мире много и все они разные, как листья на деревьях, но, при всей нашей непохожести, планета у нас одна и бог (небо) на всех один, хоть и называем мы его по-разному. А потому, изучая традиции чужие, мы изучаем лишь другую ипостась неба (богов)» [Зомонов 2014: 27].
Изданию этой брошюры в Бурятии сопутствовало широкое её освещение в СМИ, причём как в небольших печатных изданиях, так и в крупных новостных телепередачах. Все это может свидетельствовать о значимости такого события в свете общего национально-
6 Здесь следует внести важное уточнение. В различных интервью и разговорах с представителями бурятского шаманизма можно заметить, что они называют себя то тэнгрианцами, то (чаще) шаманистами - таким образом, эти термины являются для них синонимичными. Но нужно иметь в виду, что понимаемое таким образом тэнгрианство не стоит механически смешивать с тем одноимённым течением, которое предлагает различным тюркским народам вернуться к своим исконным (обычно доисламским) верованиям. Впрочем, вопросы генезиса и взаимного влияния нового бурятского шаманизма и тюркского (нео)тэнгрианства пока ещё ждут своего изучения.
нравственного возрождения бурят как этноса, богатого историей, обычаями, традициями и культурой. Руководитель организации, Б. Ж. Цырендоржиев, в одном из интервью для интернет-обозревателя прокомментировал издание двенадцати заповедей следующим образом: «Вам должно быть известно, что шаманы и шаманисты не записывали своих познаний, а передавали их из уст в уста, от отца к сыну. Для всех остальных такие знания оставались загадкой. Сегодня же мы решили понемногу посвящать людей в тайны, ... опубликовать их, сделать доступными для всех» [Игумнова 2015].
Ещё одним весомым направлением деятельности шаманского общества «Хаан Тэнгэри» является проведение круглогодичного цикла шаманских ритуалов и праздников, участвовать в которых могут все желающие. Эти молебны (тайлаганы) проводятся в разных поклонных местах Республики Бурятия, связанных с тем или иным природным памятником и соответствующим божеством. Считается, что весной происходит «открытие небесных врат», и боги «просыпаются» от зимнего сна, а осенью они наоборот «засыпают», что сопровождается шаманским тайлаганом «закрытие небесных врат».
На все эти тайлаганы, начиная с весны и до середины осени, шаманы из «Тэнгэри» собираются большими группами, к ним также могут присоединяться шаманы из других организаций, и все вместе они проводят обряды ради благополучия и для удовлетворения прочих религиозных нужд верующих. Однако, кульминация всего этого цикла - это тайлаган «Арын 13 ноед» на острове Ольхон, проходящий обычно в августе. На это мероприятие приезжают даже шаманы из Монголии, Америки, Мексики и других стран. Во время этого тайлагана, который призван снискать милость всех шаманских божеств сразу, проводятся самые зрелищные и масштабные ритуалы, поражающие воображение и слух.
Безусловно, проведение таких крупномасштабных коллективных шаманских молений - это современное новшество в шаманизме. В досоветский период шаманы проводили исключительно родовые моления для членов одной общины, живущих на небольшой локальной территории. А общебурятские тайлаганы свидетельствуют об изменении социокультурного пространства вообще, о необходимости объединить всех бурят, вне зависимости от рода. Это также можно назвать фактором политической интеграции, выражающейся в подъеме национального самосознания.
В завершение разговора о религиозной шаманской организации «Тэнгэри» хотелось бы отметить, что её деятельность настолько широко и уверенно развернулась на территории Республики Бурятия, что местные жители уже имеют возможность смотреть научно-популярные телепередачи о шаманизме с участием представителей «Тэнгэри». Не так давно, в марте 2016 г., бурятский телеканал АТВ запустил еженедельную передачу «Сулдэ», что переводится как «судьба». Ведёт телепередачу Денис Илыгеев, шаман-дархан из организации «Тэнгэри», и каждая отдельная серия посвящена раскрытию того или иного аспекта шаманской философии, мировоззрения и практики.
Не без основания можно утверждать, что религиозная организация «Хаан Тэнгэри» являет собой на сегодняшний день самую активную и деятельную шаманскую организацию в Бурятии. Её члены открыто взаимодействуют не только с верующими, но и с прессой, учёными, шаманами из других стран и традиций. Поистине, то, как «Тэнгэри» представляет шаманизм современному исследователю, уже становится некоей формой полноценной, конфессионально оформленной религии, а не просто экстатическим культом отдельных личностей. Можно увидеть на примере «Тэнгэри», как шаманы Бурятии перенимали опыт мировых религий, с которыми они соприкасались в течение нескольких столетий, и как с помощью этого опыта они трансформировали своё традиционное учение в современный шаманизм.
На основе вышеизложенного можно сделать вывод о том, что современный бурятский шаманизм, несмотря на признание его настоящей и авторитетной религиозной традицией самими верующими шаманистами-бурятами, весьма отличается от своего архаического предшественника. В традиционном шаманизме шаман - это всегда практик-одиночка, не нуждающийся в членском билете шаманской организации и не состоящий в религиозной
общине человек. Современный же шаман - это член шаманского социума, нуждающийся в помощи других шаманов и практикующий в лоне своего шаманского «ордена». Однако такой современный шаманизм вполне удовлетворяет потребностям современного мира с его запросами и ритмом жизни. Сегодня бурятский шаман всегда доступен для любого нуждающегося, он имеет все необходимые посвящения и, что самое главное, состоит в шаманской организации, куда всегда можно обратиться за помощью и где всегда проводится культурно-просветительская деятельность религиозного характера. Современный бурятский шаманизм превратился из архаического культа в новую религиозную форму, материальная и доктринальная база которой позволяет ему оформиться в самостоятельную религию, способную стать фактором национальной идентичности бурят в условиях русификации, глобализации и прочих реалий современной жизни.
Источники и материалы
1) Игумнова 2015 - Игумнова М. Шаманы раскрыли 12 заповедей // Газета «Номер один», выпуск от 28.01.2015 (http://gazeta-n1.ru/archive/detail.php?ID=32811) [11.10.2016].
2) Интернет-конференция 2014 - Известный во всем мире шаман Валентин Хагдаев ответит на вопросы читателей ИА UlanMedia (интернет-конференция, 9-21.02.2014) // Сетевое издание «Информационное агентство UlanMedia» (http://ulanmedia.ru/chat/417) [11.10.2016].
3) Монтоева 2015 - Монтоева Е. Центр шаманов в Бурятии проводит летние обряды // Газета «Новая Бурятия», выпуск от 13.07.2015 (http://www.newbur.ru/articles/21648) [11.10.1016].
4) Религиозная организация 2014 - Религиозная организация шаманов «Хаан Тэнгэри» // Сайт «Хаан Тэнгэри» (http://www.khaantengeri.ru) [11.10.2016].
Список литературы
1) Гомбоев 2010 - Гомбоев С. Ж. Под Вечным Синим Небом. Шаманизм. Святая неугасимая вера. - Улан-Удэ: НоваПринт, 2010.
2) Дарханова 2010 - Дарханова А. И. Современные тенденции в центральноазиатском шаманизме (на примере бурятского и монгольского шаманизма) // Вестник Бурятского государственного университета. - 2010. - № 8. - С. 187-191.
3) Зомонов 2014 - Зомонов М. Д. ХААН ТЭНГЭРИ ШАЖАНАЙ hУРГААЛНУУД / Главные заповеди тэнгэрианства. - Улан-Удэ: НоваПринт, 2014.
4) Скрынникова 2009 - Скрынникова Т. Д. Культурно-историческая память в современном национально-культурном возрождении бурят // Россия - Монголия: самобытность и взаимовлияние культур в условиях глобализации / Отв. ред. В. М. Дианова, К. Ю. Солонин. - СПб.: Издательство СПбГУ, 2009. - С. 70-84.
5) Харитонова 2006 - Харитонова В. И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий. - М.: Наука, 2006.
6) Элбакян 2013 - Элбакян Е. С. Религии России / Словарь-справочник. - М.: Издательство «Энциклопедия», 2013.
