CC BY
155
Многие столетия перед людьми стоит вопрос жизни и смерти. В различные исторические эпохи он решался по-разному. Был ли человек свободен в своем жизненном выборе? Имел ли право жить по своему усмотрению? И, наконец, как относился к смерти?
Прежде всего, рассмотрим отношение людей к жизни и смерти в первобытном обществе.
Известно, что в первобытной культуре все имущество являлось общим, а люди были равны перед традициями и обычаями того времени. Джеймс Джордж Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» приводит несколько примеров смерти правителей первобытных племен.
Так, в племени шеллуки к спящему вождю подходили старейшины племени, торжественно накрывали его лицо и колени белой тканью и удалялись. Проснувшись, вождь понимал, что приговорен к смерти. В день казни его приводили в специально построенную для этого обряда хижину, в которой уже находилась молодая девушка. Затем соплеменники уходили, дверь хижины замуровывали, и вождь вместе с девушкой оказывался заживо погребенным.
Согласно древнему пророчеству племени буньоро династия лишится трона, если кто-то из ее представителей умрет естественной смертью. Потому обычай требовал, чтобы серьезно заболевший или стареющий вождь кончал жизнь самоубийством. Он выпивал чашу с ядом. Если вождь по какой-либо причине не мог сделать этого, его жена была обязана дать ему яд. В племени кибанга на Верхнем Конго колдуны накидывают умирающему главе племени на шею веревку и затягивают, пока он не умрет. «Если царьку племени джинджиро случится получить рану на войне, как бы он ни просил проявить милосердие, его умерщвляют его же воины, а если они не решаются, то родственники. Делается это для того, чтобы вождь не пал от руки врага» [1, с. 306].
Такая участь была уготована не только вождям, но и некоторым младенцам в том случае, если ребенок появлялся на свет в период кочевья или если у женщины имелся один младенец. Также во многих племенах пожилых людей, уже не приносящих пользы обществу, отводили глубоко в лес, чтобы те не могли выбраться оттуда, и оставляли с небольшим количеством пищи и воды. Через некоторое время человек погибал от жажды и голода.
Люди, обреченные на смерть, не противились своей участи. Это было нормой жизни. Как же объяснить такие обычаи и традиции первобытных племен?
Первобытная община распоряжалась не только добычей, едой и предметами быта, но и жизнью соплеменников. Интересы племени, рода являлись главенствующими. Жизнь человека была ценна, пока он приносил пользу своему племени. Так судьбой каждого человека распоряжались соплеменники.
Данные обычаи современному человеку видятся чудовищными. Однако этим традициям находится разумное объяснение.
Основной целью первобытной общины становилось выживание. Люди боролись с природными условиями, голодом, болезнями, дикими животными и т.п. Орудия труда являлись примитивными, и выжить в таких условиях было сложно. Каждый отдельный человек, не принимавший участия в производительном труде, воспринимался как лишний рот, обуза для своего рода. Опасность представлял и младенец, родившийся не вовремя: он мешал выживанию других детей.
Следующая причина, обусловливающая суровые обычаи первобытного общества, - жизнь вождя или жреца приравнивалась к жизни бога. Но можно ли вообразить бессильного, дряхлого бога? Первобытные люди не могли допустить его болезни и естественной смерти, т.к. жизнь богочеловека оказывала влияние на ход природных явлений. Стареющий глава племени должен был умереть, пока он сильный и здоровый.
Существует еще одно объяснение жестокости первобытных людей - это религиозная вера. Первобытные люди верили в реинкарнацию, или переселение, возвращение душ. Лишая жизни стариков или младенцев, люди верили в то, что они убивают их «не насовсем», и через какое-то время души мертвых, несомненно, вернутся в этот мир в новой телесной оболочке. Следовательно, племени принадлежала не только жизнь человека, но и его душа.
Интерес представляет также отношение первобытных людей к убийству животных. В рассмотрении данной темы важную роль играет тотемизм - вера в единство социальной группы,
связанное с общностью предка, которым является конкретное животное или растение. Члены группы, чьим тотемом выступал, например, волк, считали себя волками, а волков - членами своей группы. Мясо «своего» тотема нельзя было употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могли вступать в брак - таково было табу.
Для людей каменного века медведи и орлы, зубры и олени - те же дети природы, что и они сами. Так, охотники окружали берлогу медведя и перед нападением произносили формулы «уговоров». Когда медведь был убит, они извинялись перед ним и уверяли, что не виновны в его смерти. Первобытный человек верил, что все вокруг (животные, растения, камни) одухотворено и после смерти вернется к жизни в новом облике.
Тотемистические представления связаны с особыми церемониями, ритуалами, выполняемыми в ходе важнейших жизненных событий: рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествлял себя с животным-предком, со своим тотемом, посредством сложных церемоний словно соединяясь с ним.
Обычаи и традиции племени не казались первобытному человеку ужасными. Жизнь переходит в смерть, а смерть - в жизнь. Тем самым жизнь бесконечна, она лишь изменяет свое качество. Следует отметить, что в джунглях Амазонки, в Австралии, Африке и других районах существуют и по сей день племена, находящиеся на стадии первобытнообщинного строя и сохраняющие подобные традиции.
Иное отношение к жизни и смерти мы встречаем у древних греков. Первобытное общество сменило общество с иной, гораздо более развитой материальной и духовной культурой. На место большой родовой семьи пришла патриархальная семья, равенство всех членов общины заменило неравенство, появились богатые и бедные, свободные и зависимые... Как же связаны изменения в отношении к жизни и смерти в первобытном обществе и в Древней Греции?
Изменения в общественной жизни сыграли значительную роль в миропонимании людей, в их представлении о жизни и смерти. Жизнь умершего в соответствии с мировоззрением древних греков продолжается. Только не на земле, а в царстве мертвых, в Аиде.
Древние греки верили, что царство мертвых находится под землей и властвует в нем мрачный брат Зевса-громовержца Аид со своей женой Персефоной. Человек, живя на земле, постоянно ощущал связь со смертью. Стремление преодолеть смерть не только не имело успеха, но и каралось богами: сына Аполлона, Асклепия, пытавшегося воскрешать людей, поразила молния Зевса. Орфей был безуспешен в своей попытке вернуть к жизни любимую супругу Эвридику. Смерти бесполезно сопротивляться. Поэтому безропотно принял смерть знающий о ней Ахилл, как и многие другие герои. Смерть - итог жизни каждого человека, конечный путь.
Жизнь не принадлежит человеку. Древние греки называли людей эфемеридами, т.е. однодневками. Люди ничего не могут противопоставить силе богов, управляющих миром. Жизнью людей распоряжаются боги. Но, несмотря на это, греки полагали, что человек должен жить во имя людей и, если понадобится, он обязан принести свою жизнь на алтарь победы. «Со щитом или на щите», - так напутствовали воинов спартанки. Возникает вопрос: если желания человека не отвечают желаниям общества, может ли он сопротивляться коллективной воле?
Приведем в качестве примера один из мифов Древней Греции. Отправившись в Трою за Еленой Прекрасной, ахейцы застряли в Авлиде: не было ветра, начался голод, мор. Прорицатель Калхос объяснил грекам причину: Артемида смилостивится только в том случае, когда за ее любимую лань, убитую царем Агамемноном, будет отдана жизнь его дочери Ифигении. Агамемнон хотел спасти свою дочь, но все его попытки были неудачны. Когда вооруженные ахейцы решили принести Ифигению в жертву богине Артемиде, Ахилл, которому девушка была обещана в супруги, с мечом в руках бросился защищать ее, но тут вмешалась сама Ифигения. Она объявила о своем нежелании противиться воле Артемиды и решила добровольно принять смерть ради общего дела.
Итак, в миропонимании первобытного человека и древнего грека имеется нечто общее: интересы общества находятся выше интересов отдельного индивида. Однако здесь присутствует и существенное различие. Для первобытных людей смерть ради выживания племени являлась чем-то
нормальным, привычным (как полагают этнопсихологи). В Древней Греции был развит другой уровень сознания. Принятие смерти для пользы общества греки расценивали как героизм, поступок необычный.
По всей видимости, осознание невозвратимости человеческой жизни привело к появлению нового понятия - «героизм». Ученые сходятся во мнении о том, что корень указанного слова близок к имени богини Геры, богини-охранительницы. Следовательно, герой - это защитник, а также человек, который сознательно пренебрегает собственными интересами, отдает свою жизнь за людей. То есть именно потому, что люди пришли к пониманию конечности своей земной жизни, они стали возвеличивать тех, кто решился пожертвовать собой ради спокойствия и счастья других.
Обычаи и традиции могут меняться. Но и сам человек начал переоценивать свои взгляды на жизнь. Например, у первобытных людей кровная месть считалась обязательной. Иначе душа неотомщенного человека не найдет покоя. В Античности же понимание кровной мести являлось не столь однозначным. У некоторых народов это происходило довольно медленно и совсем незаметно для одного поколения. Изменялось мировоззрение, мировосприятие людей. В мифах и легендах Древней Греции можно отметить процесс переосмысления отношения героев и людей к кровной мести, они часто противились данному обычаю. И иногда боги их поддерживали.
В V в. до н.э. в трудах античных драматургов, а именно Еврипида и Софокла, мы обнаруживаем осуждение кровной мести, которая расценивалась авторами как деяние, неугодное воле богов. Можно предположить, что к концу V в. до н.э. возникло представление о ценности человеческой жизни, о чем свидетельствуют первые известные в истории дебаты о смертной казни, ее необходимости или же ненадобности.
Так, в повествовании историка Фукидида имеется упоминание о подобном факте. Во время Пелопоннесской войны (427 г. до н.э.) город Митилена, находящийся на острове Лесбос, восстал против Афин и перешел на сторону противника. Афиняне захватили Митилену и в наказание за измену решили казнить мужчин, а женщин и детей обратить в рабство. При обсуждении этого вопроса на Народном собрании были высказаны две противоположные точки зрения. Афинский политический деятель Клеон настаивал на смертной казни для митиленцев, обосновывая свою позицию тем, что возмездие должно свершаться сразу же после преступления, иначе спустя некоторое время гнев пострадавшего смягчается, и наказание уже не будет должным и строгим.
Философ Диодот возражал ему. Он полагал, что в силу своей натуры все люди совершают проступки, и никакой закон не сможет их от этого удержать. Даже от такой меры наказания, как смертная казнь, количество преступлений не уменьшилось. Следовательно, надо придумать еще более суровое наказание либо признать, что никаким наказанием преступника не устрашить. В этом споре победителем стал Диодот, и Народное собрание проголосовало против смертной казни мужчин Митилены.
Некоторые ученые утверждают, что идея смертной казни основана на кровной мести. В первобытном обществе род или племя должно было мстить за пострадавшего. В Античности эта обязанность возлагалась на государство. Но, как мы видим из рассказа Фукидида, афиняне решили не мстить и отказались от смертной казни.
Древнегреческая культура по праву считается одним из величайших творений человечества. Но до XIX в. она воспринималась как совокупность мифов и легенд. Позднее взгляды на процессы, происходившие в Античности, в корне изменились. Оказывается, что совсем не случайно в античной культуре проблема жизни и смерти выступала одной из смыслополагающих. В классический период философии Древней Греции были предприняты попытки преодоления страха смерти. Здесь следует вспомнить учение Платона о человеке, который состоит из двух частей: смертного тела и бессмертной души. По мнению философа, смерть - процесс отделения души от тела, ее освобождение из «темницы», где она вынуждена пребывать в земной жизни. Тело, согласно этому учению, после смерти превращается в прах и тлен, а душа через некоторое время снова вселяется в новое тело.
Другое отношение к смерти характерно для стоицизма и философии Эпикура. Стоики, стараясь облегчить страх смерти, рассуждали о ее всеобщности и естественности, т.к. все в мире имеет свое
завершение. Эпикур считал, что смерти не следует бояться, потому что человек со смертью не встречается. Известно его изречение: «Пока я живу, смерти нет, когда есть смерть, меня нет».
Древнегреческая философская традиция вскоре приблизилась к рассмотрению смерти в качестве блага. Примером этого являются убеждения Сократа: «Накануне казни Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды, - ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело» [2, с. 200-201].
В общих чертах отношение к смерти в Античности было таковым: древние греки утверж- дали, что только после смерти можно достоверно понять не только судьбу, но и сущность человека. Смерть - конец, итог жизни любого существа. Поэтому именно смерти греки придавали огромное значение. По их мнению, следовало не только достойно жить, но и достойно принять смерть.
Литература
1. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1980.
2. Нерсесянц В.С. Сократ. М., 1996.
3. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. СПб., 2008.
4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т. 1.
