CC BY
100
ЕПЕЩнЩ^
БРОНЗОВЫЙ МЕДАЛЬОН ИЗ ЖЕНСКОГО ЗАХОРОНЕНИЯ № 27 (ВОСТОЧНЫЙ НЕКРОПОЛЬ ФАНАГОРИИ)
Статья посвящена описанию ритуального предмета — бронзового медальона. На кольце медальона помещены изображения различных животных, выполненные в технике литья (кабан, бык, олень, змей, орёл). В религиозном мышлении древних греков животные и птицы отождествлялись с зооморфной сущностью богов, идущей от тотемов. Животные медальона раскрывают суть культа божеств земледельческого цикла, существующих в сложном единстве, связанного с представлением о жизненном цикле человека: рождение — жизнь — смерть.
Ключевые слова: герма, хтонические божества, некрополь, вотивы, артефакты, тотемы, синкретизм, зооморфизм
В 2003 г. на восточном некрополе Фанагории было исследовано женское захоронение № 27, совершенное в простую грунтовую могилу. Могильная яма зафиксирована на глубине 2,86 м от нулевого репера, длина 1,62 м, ширина 0,55 м. На дно могильной ямы были установлены деревянные носилки, на которые уло -жено тело женщины adultus, завернутое в войлок. Костяк лежал на левом боку, ноги согнуты в коленях, голова ориентирована на север. Погребение ограблено в древности (плечевой пояс и кости рук разрушены). Скорченное или с элементами скорченности положение погребённого было распространено у греков, сарматов и меотов. Существует мнение, что такое положение связано не с этнической принадлежностью, а с определенными идеологическими представлениями, связанными с тотемическим культом и отождествлением производительных сил природы1. Инвентарь, состоящий из восьми артефактов, сосредоточен в области головы: краснолаковая тарелка с клеймом в виде стопы, в ней находился бронзо-
Шавырина Татьяна Георгиевна — доцент кафедры иностранных языков филологического факультета Российского Университета Дружбы Народов. E-mail: tshavyrina@mail.ru
1 Лапин 1966, 223-229.
^огорск-но*°(
© 2013
Т. Г. Шавырина
Как прекрасно, когда открывается единство целого комплекса явлений, которые при непосредственном восприятии кажутся совершенно независимыми
друг от друга.
Альберт Эйнштейн
вый браслет с шишечками по ободу, внутри каштан. На браслет уложен бронзовый нагрудный медальон. Рядом с тарелкой зафиксированы мелкие фрагменты серебряной фибулы, одна гешировая бусина и две крупные округлые из меловой породы, небольшая кучка мелких морских ракушек.
Погребение датируется первой половиной I в. н.э.
Смерть представлялась и представляется человеку как неизбежное зло, пугающее своей неминуемостью, что склоняло человека к смирению перед неизбежностью. Неминуемость смерти символизировал образ «Неумолимого» Аида «Адамаста», строго следящего за этим процессом (Нот. II. 9.158). Греки имели определенное представление о смерти и пребывании человека в подземном мире, главным образом благодаря комедии Аристофана «Лягушки», в которой описано мрачное подземное царство, наполненное тенями умерших, ожидавших своей участи. Гомер в уста греческого героя, осаждавшего Трою, Ахилла, вкладывает такие слова: «Лучше быть последним человеком на земле, чем царствовать в Аиде» (Нот. О^ II. 489-491). Греческая поэтесса Сапфо (650 до н.э.) писала: «Смерть есть зло. Умирали бы и боги, если бы благом смерть была» (арЫ Ап81ю1. ИЬ^. 1398Ь).
В бессилии перед смертью человек обращается к Богам, пытаясь с их помощью воздвигнуть шаткую защиту против смерти, и уже не смиряется перед ней, а в какой-то степени пытается отрицать смерть.
Общение бессмертной души человека с Богами происходит через посвятительные дары, которым является погребальный инвентарь. Бытовые предметы, служившие человеку при жизни и сопровождавшие его после смерти, приобретают охранительную магическую силу и становятся религиозными символами, отражающими определенные религиозные представления и верования человека, связанные с потусторонним миром. Понять языческую религию и объяснить ма-
ГП...
Рис. 1.
гический смысл, заложенный в вотивных приношениях, без знания истории и мифологии трудно.
На рубеже веков, в период кризиса античного строя, старые языческие греческие верования продолжали почитаться, но стали переплетаться с новыми разнообразными религиозными верованиями, содержащимися в индоиранской и египетской религии. Происходит синкретизм культов. Мотивы переплетения свидетельствуют, что тема жизни и смерти продолжает оставаться центральной и отражает единство и общность во взглядах человека на продолжение жизни после смерти. В каждом мифе заложен объясняющий структуру человеческого мышления конкретный образ, ставший затем символом. Скрытый смысл символа несут в себе вотивные дары, анализируя которые, мы сталкиваемся с индивидуальным характером верований и часто не можем в достаточной степени объяснить символику культа, известную древним, но частично забытую сейчас, потому и скрытую от нас.
Каждый из восьми предметов вотивного набора несёт в себе определённую сакральную информацию, прослеживающуюся в греческих, индоиранских и египетских культах.
Рис. 2. Браслет бронзовый медальон
Посвятительные дары, кроме бронзового медальона, заключают в себе достаточно известный традиционный религиозный смысл, заложенный в них, поэтому подробно на этом останавливаться мы не будем. Детально будет проанализирована зооморфная символика, связанная с образами животных, расположенных на бронзовом медальоне.
Бусы обладают охранительной магической силой, являвшейся продолжением изображения глаза в египетском искусстве. Глаз как мифологический символ об-
ладает способностью видеть, оставаясь сам при этом невидимым. Глаз бога солнца Ра может и сам выступать как самостоятельный мифологический персонаж2. Мифологическим мотивом является похищение глаза у бога его соперником (Сет похищает глаз у Гора); последующее исцеление рассматривается как возрождение бога3. Круглая форма глаза становится солярным символом для всех предметов круглой формы4.
Ракушки использовали для подсыпки дна могил меоты, сарматы и аланы — одно из сильнейших сарматских племен. Белые спиралеобразные раковины травяных съедобных улиток (turitella communis) считались символом возрождения: солнце и свет символизировал их белый цвет. Кости человека и раковины являются карбонатами кальция и имеют близкий химический состав. В этом сакральное назначение любых веществ, являющихся карбонатами кальция (яичная скорлупа, жемчуг, известняк, мрамор) — быть охраной и опорой. Ракушки охраняли душу умершего.
Браслет (диаметр 8,5 см) цельнометаллический, изготовлен из толстой бронзовой проволоки, украшен по ободу 11-ю шишечками. Подобные браслеты широко распространены в Северном Причерноморье в первые века нашей эры.
Каштан, согласно астрологии древесных знаков, символизирует борьбу за справедливость, а благодаря белым свечам своих цветов стал символом очищения5. Каштан положен в женское захоронение не случайно. Свойства древесных знаков в психологических качествах женщин выявляются в большей степени, нежели у мужчин. Каштан может определить психологический тип усопшей женщины на основании сроков нахождения Солнца в знаках по солнечному календарю. На современном этапе изучения древесной системы названия древесных знаков можно рассматривать лишь как символические. Тем не менее, об усопшей женщине можно сказать, что она родилась под знаком Тельца или Скорпиона6.
Краснолаковая тарелка (диаметр 12 см) на невысоком кольцевом поддоне с вертикальным бортиком. Внутренняя поверхность тарелки орнаментирована круговым двойным пояском насечек, представлявших собой мелкие треугольные выемки. Внутри пояска врезаны четыре уменьшающиеся по размеру круга. Центр тарелки подчеркнут штампованным сигмообразным знаком, внутри которого штампованное изображение правой стопы в сандалии. Круглая форма тарелки, круговой поясок насечек, четыре врезанных круга подчёркивают её солярный символ. Мотив круга является солярным символом, отражает вечное движение солнца по небосклону в течение года, отмечая четыре времени года. Гелиос, Солнце, мчится по небу на четверке коней, ночью склоняется к западу, двигаясь к месту своего восхода. Число четыре символизирует солнце, связано с природой и божествами плодородия. Ритуальную символику усиливает сигмообразный знак и штамп в виде стопы. Сигмообразный знак мы склонны рассматривать как букву греческого алфавита сигму (О). В этом случае сигма, по свидетельству Плутарха,
2 Иванов 1987a, 306.
3 Иванов 1987a, 307.
4 Соломоник 1978, 6-9.
5 Кагаров 1913, 285.
6 Бендюрин 1991, 192-194.
может передавать общее понятие «одновременно совершать жертвоприношения»7. Фукидид сообщает, что на дорическом диалекте слово «Бог» звучит Ою^ и приравнивается к 9sog (Thuc. 5.77), обозначая двух богинь: Деметру и Персефону8. По мнению Аристофана, существительное «конь с С-образным тавром» означает Деметру (Aristoph. Nub. 122) на основании мифа, в котором жеребец Посейдон покрыл кобылицу Деметру (Schol. in Lycophr. 153).
\\
Рис. 3. Стопа
Знак стопы связан с представлениями древних о душе человека, находящейся, по их мнению, в стопе, что нашло отражение в гомеровском эпосе в виде мифологемы «ахиллесова пята»9. Среди многообразия поз погребенных встречается редкое положение, когда ноги согнуты в коленях и поставлены стопами на дно могильной ямы. Ритуал отражает контакт души усопшего с прародительницей Геей — Землей, почитавшейся как «великая обитель мертвых, погребаемых в землю»10. Связь с богиней осуществлялась через удар ногой по земле, отпечатавшейся в виде следа стопы, а стопа, обутая в сандалию, усиливала охранный знак-оберег11. Мать-земля Гея у греков являлась творцом природы, женщиной-матерью, продолжающей род. Захоронение человека являлось ритуальным действием возвращения его туда, откуда рождается всё живое. Отсюда представление о жизни и смерти как едином процессе, которое тесно переплелось с идеей плодородия, постепенно перейдя в веру о существовании умирающих и воскресающих богов. К ним относятся боги земледельческого культа, занимающие промежуточное положение между жизнью и смертью и соединяющие в конечном итоге жизнь и смерть. Ведь физическая смерть человека, по мнению греков, означала не конец жизни, а ее видоизменение в виде перехода в трансцендентный мир.
Образ богини земли Геи частично воплотился в Деметре и Персефоне — древних богинях хлебных злаков, бывших одновременно «владычицами преисподней», что подтверждается их общим эпитетом «Потнии» (Soph. O.C.1050; Aristoph. Thesm. 1149). Общность культа богинь, объединенных единой хтонической
7 Дворецкий 1958, s.v. auy-Ka0äyiZ<».
8 Дворецкий 1958, s.v. ©sä и ©sö^.
9 Довженко, Солтыс 1991, 117-120.
10 Тахо-Годи 1987д, 300-301.
11 Довженко, Солтыс 1991, 121-127.
сущностью, породила единую божественную субстанцию, их стали называть «Две богини» (тю 0ею) или просто «Деметры» (Апц^хвре^). Мать и дочь почитались в Элевсине как диада уходящих и возвращающихся божеств. Отсюда клятвенная формула женщин: v^ (или ца') тю 0ею! — «клянусь обеими богинями». Знание мифа помогает понять суть языческих элевсинских мистерий, заключавшуюся в возвращении, хоть и временном, Персефоны на землю к матери, что означало победу Деметры над смертью, которая была залогом такой же победы и для людей. В связи с этим Деметра, по свидетельству Гесиода, стала называться «Несущая жизнь» (Hes. Theog. 693). Деметра олицетворяется с египетской богиней плодородия Исидой, часто выступая под ее именем — Исис12. Культ Деметры связан с культом Зевса, что нашло отражение в элевсинских мистериях, где ежегодно разыгрывалась мистическая сцена брака Зевса с его сестрой Деметрой. Основой для соединения этих культов послужило отождествление Зевса с дождем, необходимого для посевов, покровительницей которых являлась Деметра. Надежду на воскресение после смерти связывали с Зевсом ещё и потому, что его имя, согласно Платону (Plat. Crat. 396a), означает бога, «через которого всегда получают жизнь»13. К нему обращались как к личному покровителю, ведь он «Икетесий» — «заступник» всех просящих у него защиты при жизни и после смерти (Hom. Od. 13.213). Но люди напрасно надеялись на заступничество Зевса после смерти, ведь, по определению Гомера, он «Катахтоний» (Hom. II. 9.457) и как «подземный», «преисподний» бог ассоциируется с «Неумолимым» Аидом «Адамастом».
Сын Зевса и Персефоны Дионис (по одному из вариантов мифа его родила Деметра) в элевсинских мистериях почитался совместно с богинями под культово-мистическими именами «Иакх» и «Иобакх»14. Данная триада растительных божеств в связи с развитием земледельческой религии, в основе которой лежала идея умирания и возрождения природы, соединились в единый образ, связанный с верой в бессмертие.
Нагрудный медальон представляет собой кольцо диаметром 10 см, изготовленное из толстой бронзовой слегка уплощенной проволоки дрота. Обод кольцевидного медальона украшают 22 шишечки, сгруппированные по три, итого 66 шишечек. В символике каждая деталь несёт какую-то мысль. Кольцевидная форма — это знак кольца, издревле считавшегося символом вечного движения жизни, что подтверждается числом три, символизирующим рождение, жизнь и смерть. Астрологическое число три отражает трехчленную вертикальную структуру вселенной: небо — земля — нижний мир. Трехчленные структуры существуют практически в каждой отдельной мифологии. Римская триада божеств Юпитер — Марс — Квирин сходна с аналогичной древнеиндийской структурой Митра — Варуна — Индра. У египтян это Исида, Гор и Осирис. В Северном Причерноморье (Горгиппия) известны манумиссии I века нашей эры, которых сообщается об освобождении рабов под защитой Зевса, Геи и Гелиоса (КБН. 1123, 1126). Кольцо — это круг, в котором заключена солярная символика. Тут прослеживается связь бога солнца Гелиоса с «Лучезарным светилом» Зевсом «Электо-
12 Дворецкий 1958, s.v. Iai^.
13 Лосев 1957, 96 и сл.
14 Дворецкий 1958, s.v. '1ак%о^ и Iö-ßaK%o<;.
ром», обладавшим солярными характеристиками, заимствованными у восточных солнечных божеств.
Герма. Через кольцо проходит герма, исполненная в технике ковки. Герма представляет собой четырехгранный стержень с головой Гермеса, являясь символическим знаком мужского начала бога, ведь первоначально Гермес был не богом, а тотемной силой фаллического каменного столба15. Черты бородатого лица тщательно проработаны. Голову обхватывает повязка. Руки переданы в виде четырехгранных отростков. В нижней части гермы обозначены половые органы с фаллом в возбужденном состоянии.
Животные. Греческие колонисты в конце УП-У1 вв. до н.э. принесли в Северное Причерноморье культы своей родины, среди которых были культы, выраженные через символический образ животных. Практически все животные и птицы в религиозном мышлении древних греков отождествлялись с зооморфной сущностью богов, идущей от тотемов. Человек верил, что душа умершего перейдет в тотемное животное, в образе которого человек будет жить после смерти, отсюда связь животного с миром мертвых и возникновение обряда почитания бога с чертами животного и принесения жертвенного животного в честь умирающего и воскресающего бога. Зооморфные символы связаны, как правило, не с одним, а с несколькими богами, и в этом случае сложно определить, какого именно бога олицетворяют животные и птицы. В таких случаях, на наш взгляд, надо исходить из отправления культов тех богов, чьи хтонические функции проступают наиболее отчетливо и с которыми наиболее тесно связаны определенные животные и птицы. На рубеже веков зооморфная символика приобретает особенно глубокий смысл.
Животные, помещённые на кольцо медальона, выполнены в технике литья объемно и реалистично. Изображения четырех голов животных (кабан, бык (2), олень), одного пресмыкающегося (змей) и одной хищной птицы (орёл) приближают медальон к произведению изобразительного искусства звериного стиля. Расположенные по кругу животные окружают герму со всех сторон. Такое расположение неслучайно, ведь первоначально Гермес был богом скотоводства и покровительствовал животным. Вокруг фаллических столбов отправлялись местные доэллинские культы плодородия16, связанные с увяданием и последующим возрождением природы. В этом смысле герма символизирует единство жизни и смерти, которые рассматриваются как единый процесс. По отношению к герме животные занимают строго определённые места. Ключевыми фигурами, на наш взгляд, являются орёл и олень.
Орёл. Хищная птица сидит на ободе кольца, упираясь когтистыми лапами на голову Гермеса. Голову орла венчает венок, представлявший собой уменьшенную копию кольцевидного медальона: кольцо с четырьмя тройными шишечками по ободу. Орёл в спокойном состоянии зорко смотрит вперёд, слегка приподнятые мощные крылья показывают, что он готов сражаться за свои интересы. Образ орла, имея тотемный характер, связан с культом предков и может выступать в качестве самостоятельного персонажа17. Как знаковый символ орла можно счи-
15 Грейвс 1992, 14.1.
16 Грейвс 1992, 15.1; 17.2.
17 Иванов, Топоров 1988, 348.
тать одним из древнейших прообразов, присутствующих в мифологиях разных народов, не связанных между собой генетическим происхождением. Существуют образы одноголового, двухголового и трехголового орла. В образе одноголового орла соединена мужская и женская символика.
Мужская символика связана с религиозной верховной властью, которую в греческой мифологии олицетворяет Зевс, выступающий в образе одноголового орла18. В «Илиаде» орёл описан как «любимая птица Зевса» (Нот. II. 24.310-311) на основании мифа, в котором орёл родился вместе с Зевсом, кормил его, охранял и предсказал победу в борьбе с гигантами и титанами19. Способность птицы подниматься в небе так высоко, как не может никакая другая птица, и оттуда молнией падать вниз, делают орла самым сильным среди птиц и приближают его к солнцу, ассоциируясь у древних народов с молнией и громом20.
Зевс, отмеченный знаком орла, обладал заимствованными у восточных солнечных божеств солярными характеристиками, что подтверждает, по свидетельству Гомера, одно из значений его имени: «Дневное сияние неба»21. Зевс становится знаком огненной стихии, он «Электор» — «лучезарное светило»22. Гомер называет Зевса «Высший Промыслитель» (Нот. II. 8.22, 17.339), что связывает его с космическим огнём и подтверждает существование Зевса Космического. Солярные характеристики являются второстепенными в культе Зевса, ему всегда подчинялись громы и молнии, он известен как «громовержец» (Нот. II. 16.298) и «тучегонитель» (Нот. II. 15.46 й а1.). Жезл Зевса «Скипетрода»23 ассоциируется с молнией и символизирует свет, пронизывающий тьму, под которой подразумевается смерть. Борьба «Громовержца» за преодоление смерти и возможность вернуть душ умерших к жизни на земле сопровождается плодоносящим дождём. О зевсовых ливнях упоминает Гомер (Нот. II. 354; IV 30; V 672; XIV 54; XVI 297300), отсюда отождествление Зевса, получившего эпитет «Дождит», с небом — источником дождя. Тут просматривается связь культа Зевса с культом Деметры и с Геей-Землей. Павсаний свидетельствует, что в Афинах была статуя Геи-земли, молящей Зевса пролиться дождём над пашнями (Раш. I 24, 3). Зевс почитался на Крите как бог тайных сил природы, его чтили как умирающего и воскресающего бога растительности, связанного с земной и водной стихиями. (Не8. Орр. 626). Вода и плодородие являются характерными чертами нижнего мира, они находят выражение в хтонических божествах плодородия.
Орел — символ бессмертия и олицетворение жизни. Душа усопшего, подобно птице, могла летать, поэтому ее в знаковой символике часто изображали в виде птицы. Орел, олицетворяя воздух, как следствие олицетворяет жизненное дыхание, т.е. душу (дух) усопшего. Неслучайно на консекрационных монетах, чеканившихся по поводу причисления умершего римского императора к сонму государственных богов, смерть императора изображалась вознесением его на небо на орле24.
18 Кагаров 1913, 271.
19 Кагаров 1913, 271.
20 Лосев 1987в, 464.
21 Лосев 1987в, 463.
22 Дворецкий 1958, 8.у. п^ектюр.
23 Дворецкий 1958, 8.у. акштл
24 Абрамзон 1995, 398.
Орёл связан с Зевсом как символ бессмертия, к богу обращались как к личному покровителю, надеясь при жизни на заступничество Зевса «спасителя», известного как «Сотер»25, Зевса «Харидота» — «подателя радости» (Plut. Mor. 1048c) и Зевса «заступника» — «Икетесия» (Hom. Od. 13.213). Просящие у него защиты надеялись с его помощью обрести после смерти второе рождение, ведь, по мнению Платона, его имя означает бога, «через которого всегда получают жизнь» (Plat. Crat. 396a).
Латинское слово «aquilo», означающее северо-восточный ветер Аквилон, является производным от «^quila» — «орёл». Это неслучайно. В мифологии ветры связаны с солнцем, самыми популярными у греков были два ветра — Борей и Зефир, у римлян Аквилон и Фавоний. Ветры были связаны с природными циклами и, как следствие, с растительностью и плодородием26. От взмахов крыльев орла поднимался ветер, символизировавший смену сезонов. В период смены сезонов происходит ожесточенная борьба между наступающей весной и не желающей уступать зимой с ее особо сильными ветрами, дующими в феврале. Символическая борьба зимы и весны связана с солярным циклом и иллюстрирует кругообращение солнца, где его восход символизирует возрождение (жизнь), а заход — закат (смерть). Как солярный образ орёл расположен вверху зооморфной композиции и символизирует восходящее солнце, то есть возрождение27. В целом смысл символики заключается в победе весны (жизнь) в облике орла над зимой (смерть) в облике быка. Неслучайно орёл и бык расположены на медальоне соответственно.
Хтонический символ орла. Существует подземный, преисподний Зевс «Ка-тахтоний» (Hom. II. 9.457). Вергилий называет его Juppiter Stygius (Verg. Aen. 4.638), в этой функции он выступает как «адский», «зловещий», «смертоносный», «губительный» и ассоциируется с мрачным и невидимым богом преисподней Аидом (Soph. Aiax 606).
Зевс — «владыка и повелитель», «отец людей и богов» (Hes. Theog. 886, Hom. II. 1.544), давал людям законы, строго следил за их исполнением. Постепенно ряд функций Зевс перекладывает на своих родственников, находившихся гораздо ближе к человеку, в основном на сестру-жену Деметру и сына Диониса. Орёл становится священной птицей Диониса «Загрея», который мог принимать облик орла28.
Женская символика одноголового орла связана с женскими божествами плодородия, основными из них являются Деметра, Кора-Персефона, Кибела и Дионис.
Деметра. Стремление обеспечить урожай влекло за собой различные ритуалы земледельческой магии, где проявлялась магическая сторона культа Деметры «Хлои»29, олицетворявшей появление «первых всходов», то есть рождение новой жизни. Отсюда связь Деметры с фригийской Кибелой, она, подобно «матери Богов» Кибеле, известна как «Богиня Мать» (Mater dea), регулировавшая зачатие женщин. Деметра часто выступает под именем древнеегипетской богини плодо-
25 Дворецкий 1958, s.v. ают^р.
26 Мейлах 1987, 241.
27 Мейлах 1987, 240.
28 Иванов, Топоров 1988, 347.
29 Дворецкий 1958, s.v. X^ó-q.
родия Исиды, чье имя звучит «Исис»30. Культ Деметры был соединен с культом Зевса «Дождита», основой послужило отождествление Зевса с небом — источником дождя, необходимого для посевов (Hes. Opp. 626). Единство культов подтверждается Элевсинскими мистериями, где ежегодно разыгрывалась мистическая сцена брака Зевса и Деметры. Деметра, связанная с природными циклами умирания и возрождения природы, одновременно стала ассоциироваться с жизнью и смертью, занимать промежуточное положение между ними, соединяя в конечном итоге жизнь и смерть. Деметра становится «владычицей подземного мира», она «тёмное» хтоническое божество — «Скотия»31 и «Хтония»32.
Персефона. Древняя богиня хлебных злаков связана с матерью единой хто-нической сущностью. Диада богинь почитается вместе; как «две богини» — тю 0ею они получили общий эпитет «Потнии» — «владычицы преисподней» (Soph. O.C. 1050; Aristoph.Thesm. 1149).
Дионис. Культ Диониса, больше известного под культово-мистическим именем «Иакх»33, особенно почитался в Греции. Причиной популярности этого культа стало учение орфиков о Дионисе, согласно которому его под именем «Загрей» родила Персефона от Зевса (по другой версии мифа, разработанной Овидием, его родила Деметра). Отсюда связь Диониса с обеими богинями. Данная триада растительных божеств, соединившаяся в единый образ, почиталась в их общем храме в Элевсине, на Фронтоне которого была надпись: «Ничем жизнь не отличается от смерти». Основной концепцией элевсинской религии была идея возрождения через смерть: зерно во время сева «погребалось в землю», оно «возрождалось», когда созревал урожай. Этот вечный круговорот природы проецировался и на человека. Знание мифа позволяет понять суть языческих элевсинских мистерий, заключавшуюся в возвращении, хоть и временном, Персефоны на землю к матери, что означало победу над смертью, которая была залогом такой же победы и для людей. Персефону стали называть «Несущая жизнь» (Hes. Theog. 693).
Олень. Голова оленя с ветвистыми рогами расположена в основании Гермы, которое приходится между рогов животного. Уши имеют листовидную форму, ушные раковины тщательно проработаны. Чувственные ноздри близки к натуре. Глаза моделированы в виде накладного круга с маленьким накладным зрачком в центре.
Олень во многих мифологиях символизирует страстность и созидание. В этой связи местоположение головы оленя под обозначением фаллоса на Герме выбрано неслучайно и подчеркивает созидательную силу животного.
Олень — солнечное божество. В индоиранской символике олень с глубокой древности относится к солярному архетипу. Солнечные лучи символизирует треугольная форма полых и наполненных воздухом шерстинок оленьей шкуры. Рога оленя символизируют связанное с солнцем возрождение, основанное на ежегодной смене рогов животного. Ветвистые оленьи рога ассоциируются с небесными ярусами, отождествляясь с образом мирового дерева и являясь его вершиной. В этом смысле мифологический образ оленя, являясь знаковым символом, аллего-
30 Дворецкий 1958, s.v. Iai^.
31 Дворецкий 1958, s.v. aKOTia.
32 Дворецкий 1958, s.v. x0övio<;.
33 Дворецкий 1958, s.v. IaK%o^.
рически перекликается с мифологическим образом орла. Неслучайно на медальоне олень и орёл расположены на одной вертикальной оси.
Олень — звездный символ. Солнце не просто движется по небу. В пределах двенадцатигодичного цикла солнце 12 раз вступает в контакт с определенными созвездиями, образуя так называемый «круг животных» — зодиак. На этом основании олень становится проводником из мира живых в звездный мир.
Египетская покровительница плодородия Исида в греко-римском варианте мифа почитается как создательница небесных светил. Неслучайно, после того как Исида восстановила и воскресила тело своего мужа Осириса, тот превращается в созвездие Орион. Осирис был приравнен к богу Ра и стал изображаться с солнечным диском на голове. В эллинистический период культ Осириса сливается с культом священного быка Аписа, и новый сложный образ бога получает имя Се-рапис, олицетворявший умирающую и воскресающую растительность. Этот же сюжет прослеживается и в греческой мифологии, где созвездие Орион связано с образами знаменитых охотников Актеона и Ориона.
Артемида. В греческой мифологии олень считался священным животным богини, о чем свидетельствуют ее эпитеты «Элафия» — «оленья»34 и «Элафои-деа» — «оленеподобная»35. Актуализацией греческого мифа явились созвездия Кассиопеи, Персея и Возничего. Конфигурация этой триады напоминает оленя, головой обращенного в сторону движения. Кассиопея имеет форму оленьих рогов (оленьи самки не имеют рогов, только у канадского оленя карибу самка имеет рога). Персей похож на передние ноги животного, а Возничий напоминает заднюю часть туловища оленя. Функции богини Луны сближают Артемиду (Диану) с небом.
В архаическом прошлом Артемида была божеством плодородия, что подчеркивается эпитетом «Ортия» — «Всходящая», «Прямостоящая»36. В этой ипостаси ее культ сближается с культом Великой Матери Богов Кибелы. «Владычица зверей» (Hom. II. 21.470) Артемида должна защищать всех животных, сосущих молоко. Но охранные функции мало интересуют богиню. Известна Артемида «Агротера» — «охотница»37 и Артемида «Тавропола» — «охотящаяся на быков»38 — эпитеты, подчеркивающие ее функции охотницы. Артемида убивает и людей. От стрел Артемиды «Стрелометательницы» (Hom. II. 5.53 et al.) погибли два знаменитых греческих охотника — Актеон и Орион. Актеон погиб за попытку совершить насилие над богиней, за что был превращён в оленя, растерзанного собаками охотника39. Орион во время охоты влюбился в одну из семи сопровождавших богиню девочек-нимф Плеяд, за что и был убит. Боги превратили охотника Ориона в созвездие Орион, находящееся рядом с созвездием Плеяд.
Артемида вынуждена убивать. Эта программа заложена в самом имени богини, среди возможных вариантов этимологически неясного имени присутствует «убийца»40. В классическом варианте греческого мифа Артемида целомудренная
34 Дворецкий 1958, s.v. еХйфа.
35 Дворецкий 1958, s.v. еХйфо-егб^.
36 Дворецкий 1958, s.v. opöia.
37 Дворецкий 1958, s.v. ауротера.
38 Дворецкий 1958, s.v. таиро-лбХа.
39 Тахо-Годи 1987а, 56; Грейвс 1992, 22.i.
40 Тахо-Годи 1987б, 107-108.
богиня — она девственница и защитница целомудрия. Она отвергает брак и связанные с ним обязательства. Актеон был убит потому, что увидел в ней женщину. Артемида покровительствует юношам и девушкам, не достигшим брачного возраста, и тем, кто, дав обет служения ей, отказывается от брака. Нарушивших его Артемида жестоко наказывает. Она убила свою спутницу нимфу Каллисто за нарушение обета целомудрия и за любовь к ней Зевса, по этой же причине был убит Орион.
Известна и другая Артемида, которой поклонялись как оргиастической Афродите с мужским консортом, почитание ее сопровождалось фаллическими танцами, и здесь ее главным символом тоже выступает олень41.
Многие народы, знакомые с греческим мифом, актуализировали его. У некоторых тюркских народностей созвездие Орион называется «оленья голова», или «вожак стада оленей». Согласно древним верованиям, народ саами называл созвездия Кассиопеи, Персея и Возничего «созвездие Лося» и считал, что опорой небесного свода являлась Полярная Звезда, всегда находящаяся на одном месте, поэтому она может служить постоянным ориентиром. Марийцы называют Полярную Звезду «оленья звезда», в чем и заключается символизм звезды.
Дионис связан с оленем на основании самого факта рождения, ведь он родился рогатым ребенком, без указания на конкретное животное42. Возможно, он родился оленем. Связь Диониса с оленем навлекала гибель на людей и животных. «Странствующий» по миру Дионис «Фойталиот» (АР 9.524.22) и его спутники, пребывая в состоянии экстаза, разрывали на куски встретившихся животных, в том числе и оленей. Животных съедали в сыром виде, за что Дионис получил эпитет «Сыроядный»43 (АР 9.524.25). Сопротивлявшихся установлению его культа Дионис жестоко наказывал, выступая как «Бог топора» — таким его почитали в Фессалии. Жестокий и «кровожадный» Дионис «Оместес»44 явился причиной гибели Леарха, сына своего спасителя царя Атаманта, в доме которого Рея спрятала внука от посягательств ревнивой Геры. Узнав об этом, Гера наслала на царя безумие, и тот убил собственного сына, приняв его за оленя. Дионис в облике оленя — это Леарх, убитый своим отцом45. Выступивший против вакхического неистовства фиванский царь Пенфей был растерзан собственной матерью — большой поклонницей вакханалий. Находясь в состоянии опьянения, она с помощью менад растерзала царя, приняв его за оленя46. В Беотийском городе Орхомене три царские дочери Миниады за отрицание культа Диониса были растерзаны оленем, в которого бог превратил сына одной из сестер47.
Змей расположен под орлом справа. Змей в три витка обвивает не совсем ясный предмет. Свободный хвост нервно подрагивает, щитки, расположенные на голове впереди, слегка раздуты, змей пристальным немигающим взглядом смотрит вперед. Поза пресмыкающегося напоминает позу Змея, обвившегося вокруг
41 Грейвс 1992, 22.1.
42 Грейвс 1992, 27.2.
43 Дворецкий 1958, s.v. ю^-пат^.
44 Дворецкий 1958, s.v. ю^-пат^^ (значение 2).
45 Грейвс 1992, 27.а; 27. 2.
46 Грейвс 1992, 27.f ; Лосев 1987, 380-381.
47 Грейвс 1992, 27.g.
туловища древнеиранского мифологического персонажа Митры48, выступающего как божество солнца («Яшт» X 44). Митру отождествляли с Зевсом (Юпитером), он, как и Зевс, «дающий жизнь» и выступает судьей над душами усопших («Яшт» X 142, 143). С Митрой связано культовое значение Змея как символа плодородия и мужского оплодотворяющего начала49. Змей-демиург Офион обвивался вокруг Мирового яйца, снесенного, не без его участия, богиней всего сущего Эвриномой, но высиженного им. Когда из яйца вышло всё, что существует на свете, Офион объявил себя творцом вселенной. Эвринома не смогла с этим согласиться и изгнала Змея с Олимпа, загнав жить в подземелье. Миф отражает главенствующее положение женщины в древнейшие времена. Отцовство не признавалось, по мнению древних, зачатие могло произойти от ветра, а Офион являлся персонификацией северного ветра Борея. В греческом доэллинском мифе об Уране-небе и Гее -земле просматривается первичность женского начала, именно земли, а не неба. Мифологический мотив разъединения неба и земли заложен в сюжете мифа, где Гея, руководствуясь собственными замыслами, устраняет Урана, вступает в другие браки, рождает потомство.
Змеиный культ прослеживается в египетской и греческой (доэллинской) мифологиях. В египетской мифологии образ Змея отражает космогонические представления, в которых змея способна соединять и разъединять небо и землю. Небо и земля являются прародителями всего сущего, они неразделимы. Власть фараона на небе и на земле символизировало изображение священной кобры Урея, прикрепленное к головному убору фараона 50. Способность змеи свертываться в кольцо, как бы кусающую свой хвост, отражает бесконечный круговорот Вселенной и вечное движение Солнца по небосклону, отмечая четыре времени года51. В этой функции Змей благодетелен, олицетворяет жизнь, выступает как защитник и спаситель всех живых и всех усопших. В греческой мифологии мудрость богини Афины воплощена в Змее — носителе сокровенных знаний. Орфический гимн называет богиню «пестровидной змеёй» (Hymn. Orph. 32.11), Вергилий в «Энеиде» говорит о ней как о «покровительнице змей» (Verg. Aen. 2.225-227). Как пережиток тотемизма в культе Афины присутствует щит-эгида с головой змеевласой Медузы и Змея. Змей символизирует как женскую, так и мужскую производящую силу.
Женская производящая сила. Олицетворяя женское начало, Змея прежде всего связана с божествами плодородия. Греческая Гея-Земля олицетворяет землю и земные недра, то есть преисподнюю. Как божество плодородия Гея является супругой Неба и связана с дождём, которое посылает Небо для оплодотворения почвы. Деметра также считается матерью земли, оплодотворяемой Небом (зев-совы грозы); по свидетельству Гомера, её имя означает «земля-мать» (Hom. II V 499-501). Деметра «Хлоя» олицетворяет появление «первых всходов», то есть рождение новой жизни. Отсюда связь Деметры с фригийской «Богиней Матерью» Кибелой, регулировавшей зачатие женщин. Обе богини являются первоначалом
48 Топоров 1988, 155.
49 Иванов 1987б, 468.
50 Иванов 1987б, 469
51 Бауэр, Дюмоц, Головин 1995, 42-43.
жизни и матерью всего сущего, которое возвращается в конечном итоге в лоно земли.
В разных культурах, у разных народов встречаются изображения женщин-богинь со змеями. В скифо-иранской традиции известна богиня со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч52. В Древнем Египте в виде кобры, или с головой кобры изображались богиня плодородия и урожая зерна Рененутет и бог земли Геб. В крито-микенских мифах Афина считалась богиней плодородия и изображалась со змеями в руках53. У горгоны Медузы вместо волос извивались змеи. Древнейшее хтоническое божество Гекату изображали со змеями, факелами и клинками.
Способность змеи во время линьки сбрасывать кожу единым куском, выворачивая ее, как чулок, древние связывали с обновлением организма пресмыкающегося. У женщин обновление связано с определёнными циклами, происходящими в их организме. Женские циклы подчинены Луне. Символическое мышление древних связало лунную природу женского организма со змеей. Змея стала олицетворять женщину, а Луна становится «владыкой женщины». Луну никогда не почитали как луну. Люди поклонялись Луне во имя силы, сосредоточенной в ней. Будучи персонифицирована, в мифологиях древних народов Луна могла принимать образ Змея и вступать в отношения с женщинами. В Македонии культ змеи был государственной религией. Филипп II, видя, как рядом с его женой Олимпией в постели вытягивается змея, верил, что это Зевс в образе змея54. Мать римского императора Августа зачала его от объятий со Змеем в храме Аполлона, аналогичное предание связано со Сципионом Старшим.
Змея-Луна связана с плодородием земли, ведь посевы и урожай подчинены той периодичности, которой управляют фазы луны. Плодородие невозможно без воды, а вода, с ее приливами, отливами и дождем, подчинена Луне. Вода стала выступать как среда зачатия природы и как аналог материнского лона55. Покровительница материнства и деторождения Афродита связана с водой как с «влагой», увлажняющей лоно женщины во время определенных процессов, происходящих в ее организме56. Как вид жидкости вода олицетворяет материнскую кровь, неизбежную во время рождения ребёнка57. Присутствие Змеи-Луны в обрядах инициации связано с этой же символикой.
Таким образом, Змея, будучи эпифанией Луны, отражает разнообразные связи змеиного, лунного и фаллического культов, объединенных в общее понятие «плодородие».
Мужское оплодотворяющее начало Змея связано с Зевсом, вынужденным превратиться в Змея, пытаясь в его облике спрятаться от преследований своего отца Крона58. Миф отразил культовое значение Змея, символизирующего плодородие и мужское оплодотворяющее начало59. Зевс мог принимать облик «тво-
52 Иванов 1987б, 469.
53 Иванов 1987б, 468; Лосев 1987а, 126.
54 Бауэр, Дюмоц, Головин 1995, 146.
55 Аверинцев 1987, 240.
56 Аверинцев 1987, 241.
57 Аверинцев 1987, 240.
58 Лосев 1987в, 463-464.
59 Иванов 1987б, 468-469.
рящего дождь» Крона60, неслучайно в мифе о Данае Зевс проникает к ней Змеем-искусителем в виде золотого дождя61. В сюжете мифа прослеживается тема оплодотворяющего начала.
Бог растительности Дионис с образом Змея связан по праву рождения. Он родился зимой в образе рогатого Змея, отсюда его змеиные кудри и змеиный венец — символ подземного Бога62. В архаическом варианте мифа родителями Диониса считаются Зевс Критский и Персефона (до похищения ее богом подземного царства Аидом). Миф умалчивает, был ли это законный, но тайный брак или просто любовная связь. Зевс принял облик рогатого Змея, отчего ребенок родился рогатым и назван «Загрей», что означает «Рогатый»63. Греческий поэт Нонна (V в. до н.э.) пишет: «О, Персефона-дева ... справишь ты свадьбу с драконом, ибо, лицо изменив, сам Зевс, в переменах искусный, мужем проник, извиваясь как змей.» (Nonn. Dion. 6.155-158, пер. Д. С. Недовича). В эллинистическое время культ Диониса «Загрея» стал сливаться с культом фригийского божества Сабазия, чьим священным животным считалась Змея. Со змеями Дионис связан и через Деметру, которая часто изображалась в сопровождении змей или на колеснице, запряженной драконами, что напоминает о том, что в архаический период Деметра считалась подземной богиней.
Хтоническая сущность Змея. Змей может символизировать зло и опасное начало64. В индоиранской мифологии бог войны и грозы Индра убивает демонического Змея — Дракона. Культурный греческий герой Геракл побеждает лерней-скую гидру, обладательницу 9-ти змеиных голов. Змей тут выступает как представитель нижнего (подземного) мира. Неслучайно фиванский некрополь в Египте охраняет «любящая молчание» змеиная богиня Меритсегер. Кибела и Деметра вместе с Гекатой и Персефоной являются «владычицами» подземного мира, их называют «Потнии» (Soph. OC 1050, Aristoph. Thesm. 1149). Подземным богам в качестве жертвенной пищи клали в могилы медовые лепёшки. Медовыми лепёшками кормили Змей, содержащихся при храмах, что делает их хтоническими животными, олицетворявшими души усопших. Бронзовые браслеты и бронзовые поясные пряжки часто украшались поперечными насечками или бугорками, имитирующими структуру кожи змеи и рисунок на ней. На разъемные концы браслетов и язычки пряжек расплющивали, имитируя хвост и голову, что вместе с орнаментом создавало образ Змея.
Мистерии особенно популярны в первые века нашей эры, что объясняется сложными процессами, происходившими в обществе в результате переплетения греческих и восточных мифологических представлений. В кастах заклинателей Змей змеи выступали как символы охраны тайн и мистерий. Самые известные мистерии связаны с Дионисом — это «Великие Дионисии», «Ленеи» и «Анфе-стерии» (Herod. Hist. IV, 78-80). Праздники первоначально были простыми и веселыми, в них прослеживались следы аграрной магии. Со временем, веселые карнавалы приняли оргиастический характер, возможно, это связано с мифом о
60 Грейвс 1992, 30.3; 129.2.
61 Тахо-Годи 1987е, 351.
62 Грейвс 1992, 27а; 27.4; 30.3.
63 Грейвс 1992, 129.2.
64 Иванов 1987б, 470.
Дионисе. Гера, не сумевшая с помощью титанов погубить младенца Диониса, предпринимает вторую попытку, наслав на него безумие. Великая фригийская богиня Кибела излечивает Диониса, попутно посвящая его в таинства своих орги-астических мистерий. Во фригийских обрядах, связанных с Дионисом, большую роль играл фаллос как символ производительной мощи. Известны древние культовые изображения Диониса в виде столба без рук, вместо лица была бородатая маска, фаллос изображали в возбуждённом состоянии. Отсюда фаллические процессии, сопровождаемые сексуальным разгулом. В мистериях могли принимать участие только женщины, славящие «гудящего», «поющего» Диониса «Бромия»65 и Диониса «Ленея»66, «освобождающего» людей от мирских забот и тягот быта. Магическая сторона мистерий содержалась в полной секретности, по всей видимости, в них проявлялась хтоническая сторона культа Диониса «Владычицы», культа Диониса «Потниады»67: вплетали в волосы змей, обвивали ими шею, в руках у них были тирсы, увитые плющом и еловыми шишками. Безумствующие «бассариды», славя Диониса «Бассарея» 68, жевали мухомор и зародыши ржи рогатой (Согпи1и 8ееа1е), вызывающие галлюцинации и усиливающие сексуальную потенцию. Вакханалии, сопровождаемые насилием, иногда убийствами, приняли такой размах, что в 186 году до н.э. римский сенат принял постановление против подобных мероприятий, но полностью искоренить их так и не удалось.
В качестве заключения мы можем высказать предположение, что Змей символизирует Диониса и связанные с ним мистерии. Такой вывод, на наш взгляд, вытекает из позы Змея, сходной с позой Змея — демиурга Офиона. В мифе об Офионе и в мистериях, посвященных Дионису, главенствующую роль играли женщины.
Кабан помещен под орлом слева. Кабан изображен с подогнутыми ногами, уши имеют подтреугольную форму, пятачок выполнен близко к натуре. Голова животного тщательно проработана, что связано, по всей видимости, с тем, что голова кабана символизирует здоровье и хранит от опасностей. Задняя часть туловища животного украшена мощным отростком — клыком. В результате изображение кабана утрачивает свой реалистический облик и наделяется фантастическими чертами. Дикий кабан, наряду с оленем, входил в традиционный набор жертвенных животных.
Кабан — символ военной мощи. В древнем Иране кабан связан с богом войны, в Египте свинья была священным животным Сета, олицетворявшим злое начало. Особое место в мистериях занимает борьба Сета с Богом Дня Гором, когда он вырывает у Гора глаз и проглатывает его. В греко-римской традиции кабан посвящен богу войны Аресу (Марсу). По всей видимости, клык на спине животного должен усилить его военную силу, олицетворяя в данном случае зло.
Хтоническая сущность кабана. Символизируя зло, кабан символизирует смерть. Этот мотив прослеживается в мифе об олицетворявшем жизненную силу финикийском божестве Адонисе, задранном клыками вепря, зооморфный образ которого принял Арес, по другому варианту мифа это был Аполлон
65 Дворецкий 1958, s.v. Бро^ю^.
66 Дворецкий 1958, s.v. Anvaio^.
67 Дворецкий 1958, s.v. Потоп;.
68 Дворецкий 1958, s.v. ßaaaäpi^ = ßäK%q.
«Стрелометатель»69. Аналогичную судьбу разделил фригийское божество природы Аттис, миф о котором аналогичен мифу об Адонисе. Мстительная богиня Артемида отомстила царю Калидона Ойнею при помощи своего священного животного вепря, который стал «... Дианы слуга и ее оскорбления мститель» (Ov. Met. 8.272, пер. С. В. Шервинского).
Свинья сыграла отрицательную роль в эпизоде поисков Деметры дочери Пер-сефоны. Овидий пишет: «... дальше идет, на следы девичьей ступни нападает, и отпечаток родной видит на почве она. Может быть, тут и конец её наступил бы блужданью, ежели свиньи кругом не истоптали бы всё.» (Ov. Fast. 4.463-466, пер. Ф. А. Петровского).
Как воплощение духа предков, свинья считалась священным животным богини смерти Гекаты и сама олицетворяла смерть70. Жена Аида Персефона становится «Гепайной» — «грозной» и «страшной» богиней подземного мира71, сливаясь с образом богини подземного мира Гекатой, что делает свинью и ее животным.
Солярный символ кабана. Щетинки на шкуре животного древние ассоциировали с лучами солнца, что делает кабана солнечным символом. Солярная символика основана на движении солнца в течение года, где закат солнца символизирует умирание, а восход символизирует возрождение. Солнечные лучи дают жизнь всему живому, олицетворяя плодородие земли и утверждая жизнь. Мотив победы над смертью прослеживается в мифах о победе Геракла над Эриманфским вепрем и победе Мелеагра над Калидонским вепрем.
Мужской принцип кабана. Солярный символ кабана чаще олицетворяет мужской принцип72. Свинья представлялась древним как дух полей, что связывало животное с такими божествами природы, как Адонис, Аттис и Дионис73.
Хтоническая сторона культа Диониса связана с богинями подземного мира Персефоной и Деметрой. Неразрывная связь «подземных» богинь подчеркивается общим определением «Хтонии»74, подтверждена мифологически и отражает зарождающуюся веру в загробную жизнь, связанную с противопоставлением жизни и смерти. Олицетворением диады богинь являлась белая свинья, пожирающая трупы, она же стала олицетворять и Диониса.
Женская производящая сила свиньи связана с Деметрой. Наиболее близкой культу «Матери хлеба» Деметры была домашняя свинья, которая, взрыхляя землю клыками в поисках корма, как бы производила вспашку, поэтому связывалась с пахотой земли и считалась воплощением духа полей75. Древние греки вспашку земли и заклад в неё зерна сравнивали с сексуальным актом, дающим начало новой жизни (Hes. Theog. 969-974). Согласно одному малоизвестному варианту орфического мифа, именно свиньи, провалившиеся вместе со свинопасом Эвбу-леем в образовавшийся провал во время похищения Персефоны76, указали Деме-
69 Грейвс 1992, 18.i, j; 126.а.
70 Грейвс 1992, 170.5.
71 Дворецкий 1958, s.v. snaivq.
72 Кагаров 1913, 269.
73 Кагаров 1913, 269.
74 Дворецкий 1958, s.v. %0övioi.
75 Грейвс 1992, 24.7; Томпсон 1958, 217-218.
76 Грейвс 1992, 24.f.
тре место нахождения дочери77. Эвбулей неслучайно был первым, кто узнал об участи Персефоны, ведь слово «свинопас» в древнеевропейских мифах означало «прорицатель»78. Белая свинья, пожирающая трупы, стала олицетворять Деметру. Во время Фесмофорий в честь богини в пропасть сбрасывали живых свиней, а их разложившимися останками удобряли посевное зерно79.
Клыки вепря похожи на лунный серп. Вепри стали символизировать Луну и связанную с ней женскую природу, стали священными животными лунных богинь80. Архаический Дионис подчинялся Луне — богине Семеле81 и во время ее оргий, в которых принимали участие исключительно женщины, был обречен на гибель82. Жрец призывал Семелу явиться из «омфала» в сопровождении «духа весны», которым был юный Дионис (Pind. fr.75.3; Plut. Quaest. Gr.12). Фригийское имя матери Диониса, смертной женщины Семелы, означает «земля»83. Став взрослым, Дионис сумел с помощью Персефоны, одно из имен которой было Се-мела84, забрать мать из Аида85, и она под новым именем «Фиона» стала бессмертной обитательницей Олимпа.
Магические и пророческие способности кабана. Жизненная сила животного сосредоточена в его ушах, их использовали для исполнения религиозных обрядов. В искупительно-очистительных ритуалах, связанных с кровной местью, с проблемой вины, употребляли кровь поросёнка. Сын троянского героя Агамемнона Орест по настоянию Аполлона обязан был убить собственную мать за то, что она лишила его отца. Владевшая искусством колдовства Цирцея, жившая на острове Эя, превратила в свиней спутников Одиссея. Смысл мифа заключается в том, что имя «Цирцея» означает «богиня смерти», название острова «Эя» означает остров «мертвых», а люди, превращенные в свиней, — это просто тени умерших86. Мифический свинопас Эвбулей неслучайно провалился в преисподнюю, ведь он «прорицатель» и связан со свиньей — оракулом Форкидой, пожирающей трупы87. В римской мифологии Форкида известна как божество смерти под именем «Орк», доставлявшая тени людей в подземный мир. «Орк» может обозначать «подземное царство» и саму «смерть»88, в этом смысле он тождествен греческому Аиду и римскому Плутону.
Образ кабана сочетает в себе положительные и демонические свойства, он принадлежит к верхнему и нижнему миру.
Бык. Головы двух быков симметрично расположены друг против друга, справа и слева от Гермы. Голова быка считается самой важной частью туловища, она вместилище мозга, являвшегося источником жизненной силы животного. Неслучайно из черепов делали кубки, пьющие из них как бы вливали в себя жизненную
77 Грейвс 1992, 24.7; Ростовцев 1913, 360.
78 Грейвс 1992, 24.7; 96.2.
79 Грейвс 1992, 24.7; 74.4; 96.2.
80 Грейвс 1992, 126.1.
81 Грейвс 1992, 14.5; 27.2.
82 Грейвс 1992, 27.2.
83 Ярхо 1988, 425.
84 Грейвс 1992, 27.10.
85 Грейвс 1992, 27.k.
86 Грейвс 1992, 170.5.
87 Грейвс 1992, 24.7; 74.4; 96.2.
88 Дворецкий 1976, s.v. Orcus.
мощь животного. В греческой мифологии был очень силён сексуальный символизм быка, что подтверждается обрядами, носящими оргиастический характер, с участием быков в честь Диониса «Тавра». Расположение бычьих голов на уровне фалла Гермы подчеркивает сексуальный символизм животного.
Бык I. Голова быка расположена справа от Гермы. Выразительные глаза моделированы в виде накладного круга с накладным выпуклым зрачком. Подтреу-гольной формы уши тщательно проработаны. Ноздри выполнены близко к натуре. Широкая фронтальная поверхность, как наиболее значимая часть головы, орнаментирована беспорядочно нанесенными справа налево мельчайшими треугольными выемками-насечками, передающими, по всей видимости, шерсть быка, чем подчеркивается его реалистический облик. Рога животного накладные, вылиты из одного жгута, концы округло подняты вверх.
Олицетворение женщины. Округлые рога, образуя полукруг, напоминают лунный серп. Если полукруг завершить, то образуется круг, означающий знак полной луны. Символическое мышление древних связало форму рогов быка с луной, сделав его лунным животным. Женский организм подчинён определённым фазам луны, бык становится женским символом лунного серпа. Способность женщины зачать, по мнению древних, зависела от лунного быка. Во время полной фазы луна подпитывает обильное семя быка, что способствует зарождению новой жизни. Диодор Сицилийский сообщает, что неспособные зачать египетские женщины обнажались перед изображениями божества плодородия в образе чёрного быка Аписа. На быке ездят древнесемитская покровительница оплодотворяющей силы природы, богиня брака и любви Астарта, отождествлявшаяся с греческой Афродитой, и доэллинское божество земледелия Европа, похищенная позднее Зевсом в образе быка. Бык связан с египетской богиней плодородия Исидой, изображавшейся в виде коровы или женщины с коровьими рогами89. Образ быка через Иси-ду связан с Деметрой. В греческой традиции в образе белоснежной коровы выступает жена Зевса Гера90. На ее связь с животным указывает эпитет «волоокая» (Hom.II. I 568 след.). Геру в Аргосе почитали в виде коровы (Eur. EL. 171 след.), в жертву ей приносили белоснежных коров (Sen. Agam. 352). В женской ипостаси бык символизирует укрощение мужского начала.
Бык II. Голова быка расположена слева от Гермы. Форма головы Быка II повторяет форму головы Быка I, отличаясь лишь более узкой лобной частью и формой рогов. Накладные длинные извилистые рога выполнены из одного жгута. В основании рога сложены таким образом, что правый заходит за левый рог, а левый за правый, создавая впечатление, что рогов четыре. В месте переплетения рогов образовалось маленькое округлое сквозное отверстие.
Мужской принцип быка. Извилистые рога можно рассматривать как солнечные лучи, которые в «Ригведе» сравниваются с быками (V, 69: I). В греческой мифологии образ быка, идущий от тотемов, связан с Зевсом. Солнечные лучи могут характеризовать Зевса как «бога ясного неба»91, являющегося источником тепла и света, дающие жизнь. Солнечные лучи — это еще и молнии Зевса, символизирующие грозу. Отсюда Зевс мыслится «огнём» (Tertul. Adv. Marc. I 13), убива-
89 Грейвс 1992, 36.2.
90 Тахо-Годи 1987г, 275-276.
91 Лосев 1987в, 463.
9S
ШAВЫРИНA
ющим жизнь. Соединение в образе Зевса созидательной и разрушительной силы подчеркивает его символ — двойной топор «лабрис», дающее и убивающее жизнь оружие.
Внебрачный сын Зевса Дионис чаще всего представлялся в облике быка, что связано с его рождением, о чем свидетельствует его эпитет «Бугений» — «порожденный быком» (Plut. Mor. 364f). Отсюда его второе имя «Тавр»92. Еврипид сообщает, что в храме звучало такое приветствие: «Приди в свой храм, о прекрасный бык, с твоей бычьей ногой» (Eur. IA 275). Диониса-младенца часто изображали с головой телёнка, сидящего на коленях у матери, взрослый Дионис имел голову быка, иногда просто рога93. «Бычья» сущность Диониса проявлялась во время посвященных ему праздников «месяца виноделия», когда Дионис принимал облик быка и его называли «с лицом быка», «двурогий», «быкообразный» (Her. Hist. IV, 7S-S0). Неслучайно титаны растерзали Диониса именно в облике быка, несмотря на то, что он постоянно менял свой облик, превращаясь то в рыкающего льва, то в неукротимого коня, то в дракона с рогами, то в тигра. Дионис являлся в образе этих животных потому, что они считались календарными эмблемами его трёхсе-зонного года94. В этом наиболее полно проявляется териоморфизм (способность к перевоплощению) «зверобога» Диониса.
Дионису присущи черты грозового божества, что подчеркивается его эпитетом «Бромий»95. Диодор Сицилийский свидетельствует, что Дионис родился во время грозы (Diod. Sic. 4.5.i), за что и назван «Шумный». С другой стороны, эпитет может указывать на его родство с Зевсом «Громовержцем» (Zeuç ßpovxöv, от ßpovra® — «греметь»).
В первые века нашей эры происходят тесные контакты ираноязычных сарматских племён с античными колониями Северного Причерноморья. У разных народов, в разных культурах существуют похожие божества и похожее религиозное мировоззрение. Наблюдается переплетение разнообразных верований.
С быком связано древнеиранское божество солнца Митра, чей культ проник и распространился на значительной территории Римской империи в начале нашей эры. Греки отождествляли Митру с богом солнца Гелиосом и Зевсом в ипостаси «дневное сияющее небо»96, о чем свидетельствуют посвятительные надписи, выраженные через формулу: «Зевсу — Гелиосу — Митре»97. Митра также выполняет функции бога договора, он охраняет страну от войн, если в ней чтут договор, и наказывает врагов, нарушавших его9^ Эта функция делает Митру причастным к войне и связанным с ней убийствам и разрушениям, что объясняет мотив убийства быка в его культе. Митра определяет морально-нравственную границу между добром и злом, правдой и ложью, что делает его посредником между божественным и человеческим, между верхом и низом, связывая с хтоническими божествами99.
92 Дворецкий 1958, s.v. таиро; - бык.
93 Лосев 1957, 160.
94 Грейвс 1992, 27.4; 31.7; 75.2; 123.
95 Дворецкий 1958, s.v. Врб^ю;.
96 Лосев 1987в, 463.
97 Топоров 1988, 157.
98 Топоров 1988, 154-155.
99 Топоров 1988, 154.
В египетской мифологии «прекрасный душой» священный бык Апис являлся слугой бога Пта — творца мира и всего в нём существующего100. Как созидающая сила, Пта был объединен с богом плодородия, одновременно и покровителем умерших, Осирисом и сам стал богом загробного мира101. В эллинистический период культ Осириса слился с культом посвященного ему быка Аписа, в результате возникло синкретическое божество плодородия и подземного мира, которого греки называли Серапис, отождествляя его с богом подземного мира Аидом, с повелителем стихий и явлений природы солнечным богом Аполлоном и главенствующим над миром небесным Зевсом. Согласно мифу, Серапис в облике быка был привезен «путешествующим» Дионисом «Фойталиотом» из Индии в Египет, получив эпитет «Священный бык».
Рога Быка II переплетены таким образом, что создается впечатление, что рогов четыре, образуя в месте переплетения сквозное отверстие.
В египетских «Текстах Пирамид» (470) упоминается о страже над небесными путями — четырёхрогом быке. Извилистая форма рогов, на наш взгляд, может намекать на Митру, ведь он божество границ, он «выпрямитель линий (границ)»102. Округлое сквозное отверстие — это круг, солярный символ, возможно связанный с Сераписом, которого называют «Солнце в быке»103.
Бык, являясь самым распространенным сексуальным символом, символизирует солярную возрождающуюся силу, олицетворяя мужской принцип. Из всех божеств, связанных с быком, наиболее тесная связь просматривается с древним божеством растительности Дионисом «Тавром», олицетворяя наземного Диониса. Неслучайно головы двух быков расположены на уровне фалла Гермы. В треугольных насечках, изображающих шерсть, можно, по всей видимости, видеть геометрическую фигуру треугольник, выступающий как греческий символ «знак власти», в равной степени обозначая женское и мужское верховное божество104.
Хтоническая сущность быка. Являясь многофункциональным символом, бык символизирует землю и жизнь, прошедшую через смерть, и, как следствие, символизирует подземное царство. Как символ смерти и возрождения бык является центральной фигурой в культе древнеиранского Митры, которому во время ритуальных праздников в его честь приносили в жертву быка, чья кровь и семя символизировали жизненный цикл105. Культ аграрного божества Диониса сливается с культом фригийского божества природы Сабазия, имя его становится эпитетом Диониса106. Синкретический образ Диониса-Сабазия, возникший на Боспоре во II в. до н.э, продолжал иметь место и в 1-11 вв. н. э.107 Символизм, связывающий быка со смертью и возрождением, широко распространился в позднее античное время и отодвинул на второй план символизм сексуальный, что очень заметно в египетской мифологии, где смерть ездит на чёрном быке.
100 Рубинштейн 1988, 345.
101 Рубинштейн 1988, 346.
102 Топоров 1988, 155.
103 Рубинштейн 1988, 346.
104 Лосев 1957, 96 и след.; Бауэр, Дюмоц, Головин 1995, 36.
105 Топоров 1988, 156.
106 Иванов 2000, 29-31.
107 Кобылина 1974, 20-30.
Рис. 4.
На рубеже веков старые языческие греческие верования, продолжая почитаться, стали переплетаться с новыми религиозными верованиями, содержащимися в индоиранской и египетской религиях. Происходит синкретизм культов, в которых прослеживается общность взглядов на возрождение жизни после смерти, оставаясь центральной темой.
Медальон, безусловно, является ритуальным предметам, и каждая его деталь содержит определённый символ.
Ключевым элементом медальона можно считать Герму. Герма символизирует двух богов: Гермеса и Диониса. Первоначально изображение фаллоса на Герме являлось лишь знаком мужского начала, олицетворяя древнейшее божество скотоводства Гермеса. Постепенно Гермесу стали присваиваться новые функции, и в верхней части Гермы появилось изображение головы бога. С Гермой, на наш взгляд, Гермеса связывают три функции. В культе Гермеса имелись черты, характеризующие его как подземное божество, о чем свидетельствует его эпитет «Психопомп», в этом качестве он сопровождает души умерших в царство мертвых, став посредником между богами и людьми. В эллинистический период Гермес отождествлялся с древнеегипетским богом мудрости Тотом, в результате чего стал считаться покровителем мистериальных таинств, его стали называть «Трис-мегист», то есть «Трижды величайший» Гермес. Таманский полуостров являлся житницей, зерновым районом, экспортировавшим в больших количествах пшеницу (или ячмень) была Фанагория. Особой популярностью пользовалась не только Деметра, под покровительством которой находились зерновые, но и покровители торговли. Рыночной торговле покровительствовал Гермес «Агорей».
Герма символизировала и наиболее загадочное и мистическое божество Греции Диониса, культовые изображения представляют его в виде столба без рук, на котором вместо лица была бородатая маска, фаллос символизировал производительные силы природы108.
В греческой мифологии стрела является символом молнии и мужского начала. Громы и молнии всегда подчинялись Верховному Зевсу (Hes. Theog. 504 след.). В этой связи в Герме можно усмотреть скрытый образ стрелы, олицетворявшей Зевса.
В круглой форме медальона, на наш взгляд, также можно видеть намек на Зевса Олимпийского, что связано с его рождением. Согласно мифу о рождении Зевса, его отец Крон должен был проглотить новорожденного. Мать Рея обманула мужа, дав ему вместо ребенка завернутый камень. В Дельфах почитался древнейший фетишистский символ омфал («пуп земли»), символизирующий камень, проглоченный Кроном, или камень как пуп младенца Зевса (Paus. X 16, 3; Strab. IX 3, 6). Омфал был поставлен Зевсу как памятник (Hes. Theog. 497-500).
Животные, изображенные на медальоне, соединили в себе функции мужского оплодотворяющего начала и женской производящей силы, символизируя неразрывно связанные между собой процессы: рождение — жизнь — смерть. Проанализировав связь животных с различными богами, мы выяснили, что среди них чаще повторяется Дионис, из всех богов греческого пантеона наиболее соответствующий понятию «зверобог», ибо он чаще остальных богов появлялся в зооморфном облике, слившись с образами плодовитых животных, что делало Диониса одним из могущественных богов производительных сил природы109.
Олень, змей и бык считаются животными Диониса по праву рождения. Его изображали рогатым ребёнком, не указывая, чьи это рога, поэтому эти животные в равной степени могли находиться в родстве с Дионисом110. Дионис родился зимой в образе Змея, отсюда его змеиный венец, весной превратился в быка, в этом облике его растерзывают на части и поедают в сыром виде титаны111. Змей символизировал Зиму (смерть), бык символизировал Новый год (возрождение)112. В индоиранской символике олень и бык рассматривались как субъекты одного семантического ряда и с глубокой древности относились к солярному архетипу, символизируя солнце и являясь одновременно проводниками из мира живых в звездный мир.
Косвенная связь Диониса с орлом и кабаном идёт через родителей. Орёл — птица Зевса, кабан — культовое животное Деметры и ее дочери Коры (Персе-фоны). Хтоническая сторона культа Диониса связана с отцом, ведь Зевс в архаическое время считался царём подземного мира113, и с культом «Двух Богинь»; неразрывная связь их с подземным миром подчеркивается общим словом «Хто-нии» (Paus. VI, 2, 15).
Древнегреческие философы мистики-орфики связывали бесконечные превращения Диониса с бесконечностью самой материи, а сердце растерзанного (тита-
108 Лосев 1987б, 380-381.
109 Сорокина 1997, 39-44.
110 Грейвс 1992, 27.2.
111 Грейвс 1992, 30.а.
112 Грейвс 1992, 2.2.
113 Лосев 1987, 462.
нами) в образе быка Диониса они воспринимали как воплощение Мировой души, а не просто души человека114.
Остальные артефакты из погребения также, на наш взгляд, выделяют Диониса.
Браслет украшен шишечками (бугорками) по ободу. Возможно, шишечки на браслете надо рассматривать как сосновые шишки, связанные с образом Диониса. Когда титаны задумали убить младенца Диониса, они выманили его из колыбели при помощи его любимой игрушки — сосновой шишки115.
Английский мифолог Роберт Грейвс, ссылаясь на работу Дж. Е. Харрисон («Пролегомены», гл.УШ), указывает, что бог вина Дионис — это более поздняя подмена пивного бога Диониса116. Пиво варили из еловых (сосновых) шишек, приправляли плющом и подслащивали мёдом117. Неслучайно тирсы менад, увитые плющом, венчались сосновой шишкой.
P. S. Дж.Е. Харрисон в своей работе высказала предположение, что слово «трагедия» произошло не от греческого слова «козел» (xpayoç), как считал Вергилий, а от латинского слова «tragum», означающего «полба» (разновидность пшеницы), из которой, по мнению Корнелия Цельса и Плиния Старшего, в Афинах варили пиво118. Она ссылается на вазопись, где спутники Диониса изображены не козлами, а лошадьми, что находит подтверждение в мифах, где критский козел ассоциируется с вином, а эллинский конь с пивом119.
Ракушки, собранные на берегу Таманского залива, вполне могут имитировать морские раковины — игрушки младенца Диониса, которыми титаны выманили его, чтобы убить120. Морские раковины олицетворяют Диониса «Тавра». Для оплодотворения земли необходим дождь. Во время весенних Дионисийских мистерий дождь вызывали, дергая быка за рог, и от боли тот мычал, а мычание быка, согласно поверьям, предвещает грозу. С этой же целью раскачивали большие морские раковины, издававшие звуки, похожие на мычание быка.
Медальон принадлежит женщине. Этот предмет, несомненно ритуальный, мог, по всей видимости, являться знаком отличия и подчеркивать отношение усопшей к культу Диониса.
Из всех олимпийских богов мифы наиболее тесно связывают с женщинами Диониса. Со смертными женщинами Диониса связывают миф о рождении его земной женщиной Семелой и миф о воспитании младенца после гибели матери ее сестрой Иной на женской половине дворца ее мужа — беотийского царя Афа-манта. Миф подтверждает существование критского обычая держать мальчиков, переодетых девочкой, на женской половине до достижения половой зрелости, отсюда эпитет Диониса «Тэлюмитр» — «носящий женскую митру, то есть "по-женски одетый"» (Luc. Dial. Deor. 18. I).
Воплощая мужскую ипостась плодородия, Дионис был близок богине производительных сил земли Деметре, отвечающей за зерновые, культ которой развился и укрепился в Фанагории в тесной связи с культом женского божества у
114 Лосев 1957, 151-161.
115 Грейвс 1992, 30.а.
116 Грейвс 1992, 27.2; 27.3.
117 Грейвс 1992, 27.2.
118 Грейвс 1992, 27.3.
119 Грейвс 1992, 27.3.
120 Грейвс 1992, 30.а.
местных племен121. С культом Деметры неразрывно связан культ ее дочери Коры (Персефоны), связанной, в свою очередь, с богиней смерти Гекатой, которая, по свидетельству Гесиода, передав функции богини смерти Персефоне, стала фигурировать только в тайных обрядах чёрной магии122. Объединенная общими функциями, как аграрными, так и хтоническими, триада божеств (Деметра, Персефо-на, Дионис) совместно почиталась в их общем храме в Элевсине (Paus. VIII, 31, 1; XVIII, 8; XXXVII, 6). Суть элевсинской религии, основанной на вечном круговороте природы, заключалась в идее возрождения через смерть, которая переносилась и на человека.
Дионис являлся аграрным божеством, но под его покровительством находилось виноградарство и виноделие. Чрезмерное употребление вина вызывало состояние опьянения, что накладывало отпечаток на характер представлений о культе Диониса. Дионис, сопровождаемый сатирами, силенами и менадами, являлся любимым экстатическим божеством народных масс. Это объясняет популярность его культа на Европейском Боспоре (КБН 15,24) 123. Эпиграфические документы, свидетельствующие о культе Диониса на территории азиатского Боспора, отсутствуют, но археологические исследования Горгиппии свидетельствуют о существовании там культового сооружения, связанного с почитанием Диониса124. Веселые праздники «месяца виноделия» были известны фанагорийцам, о чём свидетельствуют, обнаруженные на городище фрагменты терракоты танцора с подвесными членами тела — тип статуэтки, связанный с оргиастическими культами, и фрагмент фигурки Диониса-Сабазия125.
В первые века на Боспоре почитались традиционные греческие культы, где преобладали женские божества, что подтверждается эпиграфическим документом, в котором сообщается, что в 105 году царь Савромат I выделил средства для реконструкции портика, окружающего храм Афродиты Урании в Фанагории (КБН 1045). Такие финансовые вложения свидетельствуют, что Афродита в этот период являлась главной покровительницей Боспорского царства, и подтверждаются монетами Савромата II, где богиня стоит со скипетром в левой руке, у ног ее бюст императора126. Бронзовый бюст (раскопки городского дома в Горгиппии) синкретической богини Афродиты — Изиды в одежде и прическе, характерных для римских императриц конца II — начала III века, также подчёркивает связь богини с культом обожествлённого римского императора127.
В фанагорийском святилище Афродиты Урании (Небесной), владычицы Апа-тура, о котором сообщает Страбон (Strabo. XI, 2, 10), отправлялись культы Деметры и Персефоны128, совместно с диадой богинь в данном святилище могли почитать и Диониса. Элевсинский культ Деметры и Коры (Персефоны) и возникшие из него мистерии пользовались особой популярностью во всем античном мире. В элевсинском святилище почитались всего две пары богов: Деметра (Мать) и
121 Кобылина 1956, 58; Сапрыкин 1983, 60-63.
122 Грейвс 1992, 31.7.
123 Гайдукевич 1949, 161; Блаватский 1964, 74; Deubner 1932, 94-100.
124 Алексеева 1986, 50; 1987, 62-64.
125 Кобылина 1956, 60; 1974, 26, № 51, табл. 24, 5.
126 Frolova 1979, 273, табл. XXXI; 240, 244-245.
127 Кобылина 1978, 116.
128 Ильина 2008, 18.
Кора (Дева), «Бог» (Плутон) и «Богиня» (Персефона), позднее к тайным мистериям присоединился Дионис. К посвящению в таинства мистерий допускались не только свободные граждане греческих полисов, но и рабы, многие римские императоры принимали посвящение129. В Фанагории известно святилище Деметры, расположенное в центре сельскохозяйственных угодий города (Майская гора), как и положено аграрному божеству. Культ Диониса мог отправляться и там.
Животные медальона раскрывают суть культа божеств земледельческого цикла, существующих в сложном единстве. Благодаря плодородным землям Северного Причерноморья культ аграрных божеств утвердился здесь повсеместно, сразу и навсегда. В основе культа аграрных божеств лежит единое индоевропейское, по своей природе, представление о вертикальном трёхчленном мифологическом символе, связанном с представлением о жизненном цикле человека: рождение — жизнь — смерть.
ЛИТЕРАТУРА
Абрамзон М.Г. 1995: Монеты как средство пропаганды официальной политики Римской империи. М.
Аверинцев С. С. 1987: Вода // МНМ. I, 240-241.
Алексеева Е.М. 1986: Культы Горгиппии // СА. 4, 34-53.
Алексеева Е. М. 1987: Коропластика Горгиппии. Тайны терракот. Краснодар.
Бауэр В., Дюмоц И., Головин С. 1995: Энциклопедия символов. Символика и мифология греков. М.
Бендюрин В. 1991: Астрология древесных знаков // Астрология век ХХ / Н. А. Додо-нова (сост.). М.
Блаватский В. Д. 1964: Пантикапей. Очерки истории столицы Боспора. М.
Гайдукевич В. Ф. 1949: Боспорское царство. М.; Л.
Грейвс Р. 1992: Мифы Древней Греции. М.
Дворецкий И. Х. 1958: Древнегреческо-русский словарь. Т. I. II. М.
Дворецкий И. Х. 1976: Латинско-русский словарь. М.
Довженко Н. Д., Солтыс О. Б. 1991: О традиции изображения «стоп» в погребальном обряде катакомбных культур Северного Причерноморья // Катакомбные культуры Северного Причерноморья. Киев, 117-127.
Иванов В. В. 1987а: Глаз // МНМ. I, 306-307.
Иванов В. В. 1987б: Змей // МНМ. I, 468-471.
Иванов В. В., Топоров В. Н. 1988: Птицы // МНМ. II, 347-349.
Иванов В. И. 2000: Дионис и прадионисийство. СПб.
Ильина Т.А. 2008: Проблемы исследования античной коропластики Боспора: автореф. дисс. на соиск. уч. степ. канд. ист. наук. М.
Кагаров Е. Д. 1913: Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции. СПб.
Кобылина М. М. 1956: Фанагория // МИА. 57, 1-101.
Кобылина М. М. 1972: Античная скульптура Северного Причерноморья. М.
Кобылина М. М. 1974: Терракотовые статуэтки Фанагории // САИ. IV Придонье и Таманский полуостров. М., 20-30.
Кобылина М.М. 1978: Изображение восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века нашей эры. М.
Лапин В. В. 1966: Греческая колонизация Северного Причерноморья. Киев.
129 Нильсен 1998, 58-88.
Лосев А. Ф. 1957: Античная мифология в ее историческом развитии. М.
Лосев А. Ф. 1987а: Афина // МНМ. I, 125-129.
Лосев А. Ф. 1987б: Дионис // МНМ. I, 380-382.
Лосев А. Ф. 1987в: Зевс // МНМ. I, 462-466.
Мейлах М.Б. 1987: Воздух // МНМ. I, 241.
Нильсен М. 1998: Греческая народная религия. СПб.
Ростовцев М. И. 1913: Античная декоративная живопись на юге России. СПб. Рубинштейн Р. И. 1988: Птах // МНМ. II, 345-346.
Сапрыкин С. Ю. 1983: Культ Деметры в Боспорском царстве VI-IV вв. до н.э. // Из истории античного общества. Горький.
Соломоник Э. И. 1978: Граффити античного Херсонеса. Киев.
Сорокина Н. П. 1997: Религия и коропластика в античности. М.
Тахо-Годи А.А. 1987а: Актеон // МНМ. I, 56-57.
Тахо-Годи А.А. 1987б: Артемида // МНМ. I, 107-108.
Тахо-Годи А.А. 1987в: Асклепий // МНМ. I, 113-114.
Тахо-Годи А.А. 1987г: Гера // МНМ. I, 275-277.
Тахо-Годи А.А. 1987д: Гея // МНМ. I, 300-301.
Тахо-Годи А.А. 1987е: Даная // МНМ. I, 351.
Топоров В.Н. 1988: Митра // МНМ. II, 154-157.
Ярхо В. Н. 1988: Семела // МНМ. II, 425.
Deubner L. 1932: Attische Feste. Berlin.
Frolova N.A. 1979: The Coinage of the Kingdom of Bosporus. Oxford.
THE BRONZE MEDALLION FROM A WOMAN'S GRAVE no. 27 (THE EAST NECROPOLIS OF PHANAGORIA)
T. G. Shavyrina
The article is dedicated to a ritual item—a bronze medallion. There are imprints of different animals casted on the ring of the medallion. Religious beliefs of the ancient Greeks considered animals and birds to be the sole of totems and the reflection of the zoomorphic character of gods.
The animals on the medallion uncover the essence of the worship of agricultural gods, That exist in a complex union, which is connected with the views upon humans' circle of life: Birth— Life — Death.
Key words: Herma, chthonic gods, necropolis, votives, artifacts, totems, syncretism, zoomorphism.
