CC BY
71
Э.П. Бакаева
ПЕРВАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ БУДДИСТОВ КАЛМЫКИИ И АСТРАХАНСКОЙ ОБЛАСТИ: ПРЕДЫСТОРИЯ И РЕШЕНИЯ (1988 - 1991 годы)
E. Bakaeva
The First Conference of the Buddhists of Kalmykia and the Astrakhan Region: Background and Decisions (1988 - 1991)
В последние десятилетия в российской историографии появилось большое число работ по истории и культуре буддизма1. Это обусловлено активными процессами возрождения буддийских институтов и буддийской культуры в России, особенно в Калмыкии, Бурятии и Туве, население которых традиционно являлось последователями буддизма.
Насильственная депортация калмыцкого народа привела к тому, что калмыки потеряли возможность практиковать буддийские обряды. После восстановления автономии Калмыкии в 1957 г. буддизм в республике оставался «тайным». Буддийская церковь возобновила свое функционирование только после 1988 г. Особую роль в процессе возрождения буддизма в Калмыкии сыграла Первая конференция буддистов Калмыкии и Астраханской области, проведенная в Элисте в 1991 г.
Цель настоящей статьи - осветить предысторию, проведение и решения Первой конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области, показать ее историческое значение для возрождения буддизма в Калмыкии и для развития российского буддизма в целом.
Статья основана на материалах как Национального архива Республики Калмыкия, так и личного архива автора, который включает хроникальные записи событий первых лет работы религиозной общины Элисты, а также протоколы конференций калмыцких буддистов.
* * *
В результате преследований религии и церкви в СССР буддисты пострадали особенно сильно. Ф.Л. Синицын считает, что «наличие буддийского фактора в стране было для руководства СССР более чем нежелательным. Власть избрала путь тотальной ликвидации буддийской конфессии, что наряду с другими акциями <...> было призвано решить проблему советизации бурятского и калмыцкого
народов»2.
Однако в тяжелейших условиях Великой Отечественной войны коммунистическая власть отменила некоторые ограничения религиозной жизни. В мае 1944 г. постановлением Совета Народных Комиссаров СССР был образован Совет по делам религиозных культов при СНК СССР. Вслед за его созданием, в том же 1944 г., в ответ на письмо нескольких лам власти открыли буддийский храм в улусе Средняя Иволга Бурят-Монгольской АССР, разрешили деятельность буддийских священнослужителей. 21-23 мая 1946 г. в Улан-Удэ состоялся съезд 43-х представителей духовенства и верующих мирян из Бурят-Монгольской АССР, Читинской, Иркутской областей и Тувинской автономной области. Съезд обсудил и утвердил «Положение о буддистском духовенстве в СССР», создал Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ СССР)3.
После создания ЦДУБ СССР и до конца 1980-х гг. Бурятская АССР фактически выполняла роль буддийского центра страны, так как там действовали буддийские храмы и находилось руководство ЦДУБ СССР. Его уставом определялось: «§ 1. Центром религиозных объединений верующих буддистов, проживающих в Советском Союзе, является Духовное управление буддистов СССР с местопребыванием в Иволгинском дацане Бурятской АССР»4. Духовное управление буддистов в составе 11 человек избиралось верующими и служителями культа на съездах и возглавлялось Бандидо Хамбо-ламой.
При этом в Туве до конца 1980-х гг. отсутствовали храмы, не было зарегистрированных буддийских общин. В Калмыкии первая община появилась только в 1988 г., и ко времени ее официальной регистрации в республике проживали лишь несколько бывших монахов весьма почтенного возраста5.
Ситуация в Калмыкии осложнялась тем, что с 1943 по 1957 гг. калмыцкий народ в результате насильственной депортации был расселен по всему востоку СССР, прервались традиционные связи, в том числе между общинами и их духовными учителями. Ко времени восстановления автономии Калмыкии и возвращения калмыцкого народа в места прежнего расселения в 1957 г. в СССР, уже при Н.С. Хрущеве, был достигнут пик новой волны антирелигиозной политики. В результате в Калмыкии особенно активно проводилась антирелигиозная пропаганда, партийными и советскими властями не допускались открытие храмов и регистрация буддийских общин. Любые подобные попытки пресекались, а с авторами «писем во власть» на эту тему проводилась «разъяснительная работа».
Поскольку официально буддизм в Туве и Калмыкии в период после антирелигиозной борьбы в 1930-х гг. и до горбачевской перестройки не был признан в СССР, официальные делегации из этих республик на съезды духовенства не могли быть направлены, хотя еще на съезде 1946 г. присутствовали представители из Тувы, а
ЦДУБ СССР имело статус общесоюзной организации6.
Последующие события, связанные с возрождением буддизма в СССР, развивались не только в русле «централизованной» организации.
* * *
В октябре 1988 г. в Калмыкии после полувекового отсутствия храмов и общин впервые была зарегистрирована буддийская религиозная организация. В состав новой буддийской общины вошли миряне во главе с активом - около 10 человек, - включая специалиста по тибето-монгольской филологии, первого послушника из числа калмыков В.О. Чуматова (имя при первом посвящении -Гюр-Базыр), который позже получил посвящение от Кушок Бакулы Ринпоче и стал известен под религиозным именем Ринчен Дагва.
Перед общиной сразу же остро встали вопросы подготовки кадров, возрождения этнических обычаев, обрядов, обеспечения канонической литературой и ее переводами. На первых порах миряне сами решали все вопросы, избрав хурульный совет, занимавшийся многими организационными делами. На посту главы хурульного совета за короткое время сменились три председателя: с октября 1988 г. по январь 1989 г. - О.Э. Болдырев, с января по май 1989 г. - М.Л. Манкиров, с мая 1989 г. - Л.Л. Максимов7.
Все начиталось «с нуля», поскольку по всей республике отсутствовали кадры, религиозная литература, предметы культа, а уж тем более храмы.
Первый молитвенный дом в Элисте открылся в арендованном помещении из саманного кирпича, которое вскоре было выкуплено, а затем община приобрела для этой цели более добротный дом (площадью 120 кв.м.) из силикатного кирпича8. С 5 января 1989 г. «служителем культа Элистинского общества буддистов» (так было записано у его «учетной карточке на служителя культа») являлся В.О. Чуматов9, которого верующие при поддержке Н.Н. Кекеева, уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Калмыцкой АССР, направили в Иволгинский дацан для «стажировки и получения документа служителя буддийского хуру-ла»10.
В первые месяцы жизни общины для оказания содействия в организации религиозной жизни и проведения религиозных обрядов в Калмыкию четырежды приезжали в краткосрочные командировки бурятские ламы, в том числе Туван Доржи (В.Р. Цымпилов), который с июля 1989 г. исполнял обязанности главы хурула. Должность настоятеля сам Туван Доржи называл по бурятской традиции «ши-ретуй-лама», хотя этот термин так и не был принят буддистами-кал-мыками11.
21-24 июля 1989 г. впервые состоялся визит высокопоставлен-
ного монаха, религиозного и политического деятеля - Кушок Бакула Ринпоче. Он даровал учение, дал посвящения и освятил молитвенный дом. Этот факт был воспринят как официальное открытие действующего храма, после чего 27 июля 1989 г. собрание религиозного общества буддистов объявило о передаче координирующей функции хурульному совету, который был избран в составе 5 человек во главе с ширетуй-ламой Калмыцкого хурула Туван Доржи. В состав совета были включены два ламы, бурят Базарсад и калмык Ринчен Дагва, и два активных члена общины, в том числе ее председатель Л.Л. Максимов и архитектор Ю.И. Сангаджиев12.
До созыва Первой конференции буддистов религиозная жизнь регулировалась хурульным советом, осуществлявшим связь с государственными учреждениями через уполномоченного по делам религии Н.Н. Кекеева. Регулярно проводились религиозные службы в молитвенном доме, верующие получили возможность обращаться к буддийским священнослужителям за исполнением обрядов. Обсуждались вопросы обеспечения кадрами, литературой, предметами культа, а также проблемы этнических особенностей буддизма у калмыков.
Однако уже с конца 1989 г. в руководстве буддистов Калмыкии начались процессы, следствием которых стали решения, принятые в последующие годы на форумах буддистов.
Так, расширенное собрание религиозного общества буддистов Элисты и хурульного совета (присутствовало 63 человека) 15 декабря 1989 г. обсуждало отчет о проделанной работе и о добровольном сложении полномочий ширетуй-ламы Туван Доржи в связи с отдельными нарушениями. Согласно протоколу собрания, к нему возникли серьезные претензии.
Во-первых, по поводу поездки в Монголию для достижения договоренности с руководителем монгольских буддистов Хамбо-ламой Гааданом о чтении молитв за счет Калмыцкого хурула и якобы необоснованного распоряжения ширетуй-ламой Туван Доржи финансами ЦДУБ СССР (претензии со стороны М. Мулонова, уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Бурятской АССР)13.
Во-вторых, в связи с длительным отсутствием ширетуй-ламы Туван Доржи в Калмыкии - в течение 78 дней после положенного отпуска (претензии со стороны заместителя Хамбо-ламы из Бурятии).
Как заявил Туван Доржи, он прибыл в Элисту для сложения полномочий «с разрешения Дид-Хамбо-ламы Эрдэма», после чего «должен выехать в г. Улан-Удэ» (Эрдэм Цыбикжапов в это время являлся заместителем Хамбо ламы - дид-Хамбо-ламой). «Прогулы» настоятеля им объяснялись вынужденным ожиданием возвращения из отпуска Мулонова, который, по словам Туван Доржи, настаивал на его возвращении в Иволгинский дацан, что было поддержано заместителем Хамбо-ламы Эрдэмом Цыбикжаповым. Однако офи-74
циальные письма об отзыве настоятеля не поступали, о чем свидетельствует выступление члена хурульного совета и председателя Элистинского общества буддистов Л.Л. Максимова «.. .Я не думаю, что такая серьезная организация, как ЦДУБ, способна менять однажды принятое ими решение через такой малый срок. Это было бы очень печально. Если такое произойдет, то кому же нам останется верить»14.
В выступлениях членов религиозной общины поднимались и обсуждались вопросы определения статуса хурула и его независимости от действий уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Бурятской АССР, а также о некотором противодействии, оказанном М. Мулоновым делегации элистинского религиозного общества, направленной из Калмыкии в Иволгинский дацан для встречи с Кушок Бакулой Ринпоче15.
Расширенное собрание обращало внимание на то, что Туван Доржи был утвержден ЦДУБ СССР в качестве настоятеля хурула на три года, связало вопрос о сложении полномочий настоятеля и соответственно отъезде Туван Доржи с вопросом о сохранении статуса хурула: еще свежа была память о годах, когда в Калмыкии не было ни одного официального молитвенного дома. Поэтому единодушно были приняты решения о непринятии сложения полномочий настоятеля и об извещении ЦДУБ СССР и Хамбо-ламы Ж-Ж. Эрдынеева о принятом решении телеграммой, а также о выдвижении кандидатуры Туван Доржи в депутаты Верховного Совета Калмыцкой АССР (17 марта 1990 г., в ходе второго этапа выборов, В.Р. Цымпилов (Туван Доржи) был избран депутатом Верховного Совета Калмыцкой АССР). Одновременно на собрании был поставлен вопрос о необходимости обеспечения настоятеля жильем, и эта проблема была скоро разрешена: Исполком городского Совета выделил квартиру Элистинскому обществу буддистов16.
Таким образом, совет Калмыцкого хурула не согласился с отставкой своего настоятеля, которую предложили в Бурятии, и поставил ЦДУБ СССР перед свершившимся фактом. Духовному управлению буддистов пришлось согласиться с мнением верующих калмыков, о чем свидетельствует письмо Бандидо Хамбо-ламы Ж.-Ж.Эрдынеева от 27 декабря 1989 г. В нем отмечалось: «Решением собрания лам Иволгинского дацана от 26.12.1989 г. подтверждена [Подчеркнуто нами. - Э.Б.] кандидатура Цымпилова Туван-Доржи на посту настоятеля Калмыцкого хурула сроком 3 (три) года. Решение единогласное и может быть отменено только ЦДУБ СССР»17.
Письмо Бандидо Хамбо-ламы можно рассматривать как достижение консенсуса. Вместе с тем в этом документе решение ЦДУБ СССР, согласившегося с мнением калмыцкого хурульного совета, рассматривается как указание высшего органа управления, что должны были принять буддисты Калмыкии.
Но на собрании решался не только вопрос об отставке настоя-
теля Калмыцкого хурула: калмыцкие буддисты продемонстрировали наличие собственной позиции в решении судьбы своей общины. Особый интерес вызывает место в протоколе собрания, где настоятель хурула сообщал: «О поездке в Монголию: ее результатом стала договоренность с Хамбо-ламой Гааданом о прочтении молитв в счет калмыцкого хурула, за которые калмыцкий хурул должен будет перечислить символическую сумму в Монголию. Следовательно, претензии о мнимом распоряжении мною финансами ЦДУБ СССР необо снованны»18.
Можно сделать вывод, что позиция по данному вопросу М. Мулонова, уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Бурятской АССР, свидетельствовала о стремлении к централизации управления, которое означало включение финансовых вопросов в сферу компетенции ЦДУБ СССР как центрального органа управления. Решение калмыцких буддистов же свидетельствовало о стремлении к самостоятельности во всех вопросах религиозной жизни, несмотря на отсутствие собственных кадров. Подотчетный ЦДУБ СССР, Туван Доржи вначале заявил о сложении полномочий по требованию дид-Хамбо-ламы, то есть на словах он согласился с решением вышестоящего для него лица. Однако на деле он ратовал за финансовую независимость буддистов Калмыкии от ЦДУБ СССР, что привело к неясной передаче калмыцкому хурульному совету смысла претензий бурятского уполномоченного по делам религии, которые для хурульного совета, что совершенно очевидно, остались не вполне понятными.
Таким образом, конфликт стал показательным для ситуации, сложившейся в буддийских республиках: с одной стороны, ЦДУБ СССР, контролирующий настоятеля Калмыцкого хурула и утверждающий его в этой должности, - с другой стороны, хурульный совет и верующие, не предполагавшие, что на повестке дня уже стоял вопрос о централизации религиозного управления и возможном подчинении религиозному центру, сложившемуся на территории Бурятии. Намерение бурятского ламы Туван Доржи заключить соглашение с монгольскими буддистами было расценено уполномоченным Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Бурятской АССР М. Мулоновым как распоряжение финансами ЦДУБ СССР. Отсутствие предмета для спора калмыцкие буддисты видели в тот момент в том, что на самом деле речь шла о средствах Калмыцкого хурула.
В течение 1990 г. религиозное общество Элисты и хурульный совет продолжили активную разностороннюю работу. Состоялся второй визит Кушок Бакулы Ринпоче. Во время масштабного празднования 550-летия народного героического эпоса «Джангар» была проведена большая служба по закладке обоо на месте будущего хурула, в которой приняли участие Хамбо-лама Монголии, ответственный представитель ЦДУБ СССР в Москве В. Ламажапов
(лама Базарсад), представители дацанов Монголии и Бурятии. В г. Лагань Каспийского района, пос. Цаган Аман Юстинского района Калмыцкой АССР и в с. Зензели Лиманского района Астраханской области были зарегистрированы религиозные буддийские общины, что в этот период являлось значимым шагом в возрождении и развитии буддизма. В Монголию и Бурятию для обучения в буддийских образовательных учреждениях были направлены 14 человек19.
Прошло чуть более года со времени принятия на хурульном совете решения об отказе калмыцких буддистов подчиниться ЦДУБ СССР и согласиться с отзывом настоятеля в Иволгинский дацан Бурятии. Проблемы, обусловившие постановку вопроса об отставке командированного ламы, сохранялись, поскольку они имели не только личностный характер. В целом активисты буддийской общины проявляли стремление к образованию самостоятельной буддийской сангхи, что соответствовало как историческим традициям буддизма калмыков, так и процессам возрождения этнических культур в постперестроечный период, которые отражали рост интереса многих народов СССР к своей этнической идентичности. В условиях нарастания экономического кризиса, особенно инфляции, обострялись и усложнялись финансовые аспекты деятельности: главной заботой верующих оставалось строительство нового буддийского храма, но по разным причинам, в том числе и финансовым, проектирование не начиналось, затягивалось и в целом решение о начале строительства Калмыцкого хурула20.
И уже в начале 1991 г. в хурульном совете Калмыцкого хурула, по предложению его председателя Л.Л. Максимова и молодых послушников, был поставлен вопрос о смещении Туван Доржи с должности настоятеля Калмыцкого хурула и возможности приглашения на этот пост главы хурула престарелого калмыцкого монаха, известного как Санджи-гелюнг (С.У Уланов; 1903 - 1996). Со своей стороны, настоятель Калмыцкого хурула предложил вывести из состава хурульного совета председателя религиозной общины Элисты Л.Л. Максимова. Но собрание 4 марта 1991 г. приняло решение лишь о введении в его состав по предложению Туван Доржи двух новых членов21.
В июле 1991 г. в Бурятии намечалось празднование 250-летия официального признания буддизма в России (хотя историю буддизма в России следует начинать с начала XVII в. и вхождения в ее состав калмыков, которые были буддистами). Проводилась работа по подготовке визита Далай-ламы XIV в СССР, значительно укреплялись связи с буддистами других стран, прежде всего через организацию «Азиатская буддийская конференция за мир» (АБКМ). В Калмыкии уже были зарегистрированы две районные религиозные буддийские общины, еще одна буддийская община появилась в Астраханской области, президиум Совета народных депутатов Целинного района Калмыкии также принял постановление о разрешении строительства хурула в пос. Ленинский (ныне Ики-Чонос), где в прошлом рас-
полагалась высшая буддийская духовная академия - Чёря22.
ЦДУБ СССР, по направлению которого работал в качестве настоятеля Калмыцкого хурула (называвшегося обычно Элистинским по месту расположения) Туван Доржи, рассматривало себя, согласно своему уставу, как «центр религиозных объединений верующих буддистов»23.
В этой ситуации ЦДУБ СССР приняло решение о необходимости принятия всеми буддийскими общинами уставов, что должно было стать этапом в утверждении единых правил и единой структуры управления верующими буддистами страны, обретения буддийскими объединениями Калмыкии и Тувы статуса, соответствующего республиканскому отделению объединения буддистов страны.
* * *
23 июня 1991 г. состоялась Первая конференция буддистов Калмыкии и Астраханской области, в работе которой приняли участие представители буддийских общин Элисты, г. Лагани Каспийского района и пос. Цаган Аман Юстинского района Калмыцкой ССР, религиозной общины в с. Зензели Лиманского района Астраханской области, а также четырех общин, которые ожидали официальной регистрации - пос. Цаган Нур Октябрьского района, пос. Ханата Малодербетовского района, пос. Ленинский Целинного района и пос. Хомутниковский Ики-Бурульского района Калмыкии (КАССР в мае была переименована в Калмыцкую ССР, а в феврале 1992 г. - в Республику Калмыкия - Хальмг Тангч).
Примечательно, что «астраханские калмыки» - население двух калмыцких районов, не возвращенных Калмыкии после восстановления ее автономии в 1957 г., - приняли участие в работе конференции, а также через своего представителя обратились с просьбой не забывать о них при решении религиозных вопросов24.
Следует учесть, что накануне конференции большим событием стало принятие 26 апреля 1991 г. Верховным Советом РСФСР закона «О реабилитации репрессированных народов», объявившего незаконными все принятые в их отношении репрессивные акты.
Повестка заседания конференции включала вопросы об отчете настоятеля Элистинского хурула о проделанной работе и о принятии Устава буддийского объединения в соответствии с решением ЦДУБ СССР.
Отчет настоятеля Туван Доржа в большей степени отражал финансовое положение, что вполне объяснимо в свете экономической ситуации в СССР, а также вопросами, обсуждавшимися на отчете за предыдущий год. Элистинский хурул располагал сравнительно немалыми средствами. Так, на расчетном счете хурула к моменту Первой конференции находилось 685 тыс. руб., из них организациями и частными лицами было перечислено в фонд хурула 190 тыс.
руб., а 495 тыс. руб. были получены за счет ежедневного исполнения обрядов в хуруле. В первый год функционирования хурула чистый доход составил 242 тыс. руб., в 1990 г. он был увеличен до 364 тыс. руб., а лишь за 5 месяцев 1991 г. прибыль составила 128 тыс. руб.25
Таким образом, хурул являлся экономически самостоятельным, что позволяло надеяться на возведение нового буддийского храма в ближайшее время. Тем более что религиозным общинам оказывалась значительная поддержка со стороны государства, в том числе организационная и финансовая26. В буддийских монастырях Бурятии и Монголии обучались 14 человек, что позволяло надеяться на решение кадрового вопроса в будущем, но выступавшие в прениях председатель общины г. Лагани Е.Н. Убушаев, председатель религиозной общины с. Зензели Э.О. Надбитов ставили вопрос о необходимости срочного обеспечения этих буддийских обществ монахами.
В связи с этим уполномоченный Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Калмыцкой ССР Н.Н. Кекеев сообщил, что из старых гелюнгов остались в Калмыкии только трое (Бада Павлович Павлов в пос. Ханата, Зодва Лозуткаевич Натыров в совхозе им. Володарского, Санджи Уланович Уланов в Элисте), но, кроме 14-ти учащихся, готовится набор для направления на учебу в тибетские монастыри Индии. Профессор Калмыцкого университета А.Ш. Кичиков обратил внимание на вопросы, поднимавшиеся им в статье в республиканской газете «Хальмг Yнн»: необходимость проведения переводческих работ, восстановления ойратско-монголь-ской буддийской терминологии, издания хурулом книг и брошюр, знания монахами калмыцкого языка.
Представитель Верховного Совета Калмыцкой ССР Н.Г. Очирова сообщила о подготовке письма к мэру Ленинграда А.А. Собчаку о передаче буддийских предметов культа, хранящихся в Музее истории и религии, Калмыцкому хурулу.
Учитывая мнение делегатов конференции, настоятель Калмыцкого хурула сообщил о намерениях с началом учебного года открыть при хуруле воскресную школу для мальчиков с преподаванием тибетского языка, разговорного калмыцкого языка, старокалмыцкой (ойратской) письменности «тодо бичиг», а также проводить по воскресным дням в хуруле проповеди.
Конференция выявила наличие острых вопросов в хурульной жизни, в том числе вопроса о безбрачии монахов. В дореволюционной Калмыкии буддийские священнослужители придерживались строгого целибата, в связи с чем было принято ранее решение о безбрачии монахов Элистинского хурула. Туван Доржи (В.Р. Цымпилов), проживавший в Элисте с семьей, объявил, что в течение полугода либо решит этот вопрос, либо прервет командировку и возвратится в Иволгинский дацан. Таким образом, указание Бандидо Хамбо-ламы, в декабре 1989 г. отмечавшего, что отмена назначения
настоятеля Калмыцкого хурула возможна лишь по решению ЦДУБ СССР, не принималось во внимание ни калмыцкими буддистами, ни самим ширетуй-ламой27.
Но значимость Первой конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области в истории российского буддизма связана не с бурными обсуждениями насущных вопросов, в которых приняли участие многие делегаты.
Ее историческое значение состоит прежде всего в том, что собрание верующих мирян приняло судьбоносное решение об учреждении Объединения буддистов Калмыкии и принятии документов новой организации. Наиболее важным явилось принятие Устава Объединения, которое, по предложению председателя конференции, ширетуй-ламы Туван Доржи, представителя Иволгинского дацана, должно было стать региональным центром ЦДУБ СССР Но обсуждавшийся проект устава соответствовал Уставу ЦДУБ СССР, принятому в 1984 г., когда в Калмыкии еще не было ни одной религиозной общин буддистов, и не отражал изменений, происшедших в стране28.
Поэтому путем открытого голосования две трети участников конференции буддистов приняли иной вариант устава, в котором Объединение буддистов Калмыкии объявлялось самостоятельной организацией, сотрудничающей с другими объединениями и организациями, как общественными, так и религиозными. Немаловажным моментом являлось то, что Калмыцкий хурул являлся экономически самостоятельным, а республиканские власти оказывали значительную поддержку его деятельности.
Основным же аргументом стало стремление калмыцких буддистов к созданию в Калмыкии самостоятельного центра буддизма, что соответствовало историческим традициям: предки калмыков - ойраты - добровольно вошли в состав Российского государства в XVII в., будучи последователями буддизма, а в 1640 г. на съезде монгольских и ойратских князей и духовенства буддизм был объявлен официальной религией. Калмыцкие буддисты также хотели возродить характерную для этнической культуры форму религии и установить самостоятельные связи с руководителями тибетских буддистов.
* * *
Таким образом, в решениях Первой конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области отразились последствия горбачевской перестройки. Возрождение буддизма в российских регионах его традиционного распространения обусловило и обращение его последователейксобственной историиикультуре. Хотя статус ЦДУБ СССР предполагал включение вновь организованных объединений в его структуру, реалии постперестроечного периода в обществе, где развивались демократические процессы, были иными. 80
Восстановление справедливости в отношении репрессированного калмыцкого народа требовало восстановления его во всех правах, в том числе и в праве на свободное отправление культов. Благодаря этим процессам в Калмыкии появилась новая самостоятельная буддийская организация.
Объединение буддистов Калмыкии создавалось как централизованная организация буддистов, проживающих в Калмыкии и Астраханской области. В период проведения Первой конференции буддистов важным представлялось объединение всех калмыков-буддистов, статус общин которых рассматривался как самостоятельный, хотя ЦДУБ СССР считало их частью общесоюзной структуры.
Примечания Notes
1 Бакаева Э.П. Исследования по истории буддизма в Калмыкии на современном этапе // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2014. № 3. С. 72-88; Bakaeva E.P. Research on the History of Buddhism in Kalmykia at the Present Stage // Anthropology & Archeology of Eurasia. 2014. Vol. 53. No. 4. P. 21-46.
2 Синицын Ф.Л. Красная буря: Советское государство и буддизм в 1917 - 1946 гг. Санкт-Петербург, 2013. С. 114.
3 Абаев Н.В., Бакаева Э.П., Бичелдей У.П., Ванникова Ц.П., Лепехов С.Ю. Краткий очерк истории буддизма на территории России (до 1985 г.) // История буддизма в СССР и Российской Федерации в 1985 - 1999 гг. Москва, 2010. С. 55, 56.
4 Национальный архив Республики Калмыкия (НА РК). Ф. Р-309. Оп. 1. Д. 2174. Л. 71.
5 Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии (1957 - 1988 гг.) // Память мира: Историко-документальное наследие буддизма. Москва, 2011. С. 118-136.
6 Абаев Н.В., Бакаева Э.П., Бичелдей У.П., Ванникова Ц.П., Лепехов С.Ю. Краткий очерк истории буддизма на территории России (до 1985 г.) // История буддизма в СССР и Российской Федерации в 1985 - 1999 гг. Москва, 2010. С. 55-67.
7 НА РК. Ф. Р-309. Оп. 1. Д. 2174. Л. 3-5.
8 Там же. Л. 7.
9 Там же. Л. 9об.
10 Там же. Л. 3.
11 Личный архив автора.
12 Там же.
13 Личный архив автора; НА РК. Ф. Р-309. Оп. 1. Д. 2174. Л. 30-34.
14 Личный архив автора.
15 Личный архив автора; НА РК. Ф. Р-309. Оп. 1. Д. 2174. Л. 30-34.
16 НА РК. Ф. Р-309. Оп. 1. Д. 2174. Л. 67.
17 Там же. Л. 10.
18 Там же. Л. 30, 31.
19 Личный архив автора.
20 Там же.
21 Там же.
22 НА РК. Ф. Р-309. Оп. 1. Д. 2174. Л. 36.
23 Там же. Л. 71.
24 Личный архив автора
25 Там же.
26 НА РК. Ф. Р-309. Оп. 1. Д. 2174. Л. 64, 66.
27 Личный архив автора
28 Бакаева Э.П. Между Центральным духовным управлением буддистов и Объединением буддистов Калмыкии: Буддизм в Калмыкии в 1988
- 1991 гг. // Вестник Калмыцкого университета. 2015. № 1 (25). С. 10-11.
Лвтор, аннотация, ключевые слова
Бакаева Эльза Петровна - докт. ист. наук, заместитель директора Калмыцкого научного центра Российской академии наук (Элиста)
ebakaeva@yandex.ru
Статья посвящена истории первых лет возрождения буддизма в конце XX в. в Калмыкии, одной из трех «буддийских» республик России, после более чем полувекового отсутствия храмов и буддийских общин. Особенности истории возрождения буддизма в Калмыкии определены последствиями политики «воинствующего атеизма» в 1930-х гг. и насильственной депортации калмыцкого народа в восточные районы СССР (1943
- 1957 гг.), когда была прервана традиция передачи религиозного знания. С регистрации первой буддийской общины в 1988 г. начался новый этап развития буддизма в Калмыкии. К анализу привлекаются ранее не использованные документы из фондов Национального архива Республики Калмыкия. Автор, принимавшая участие в первых акциях буддийской общины и наблюдавшая процессы, происходившие в среде верующих, также обращается к записям, хранящимся в ее личном архиве. Эти уникальные источники позволили раскрыть предысторию и решения Первой конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области (1991 г.), которая определила путь дальнейшего развития буддизма в одной из буддийских республик России и стране в целом. Особое внимание уделяется вопросам становления регионального объединения буддистов и обретения им самостоятельного статуса, что способствовало превращению Республики Калмыкия в крупный центр российского буддизма. Автор приходит к выводу, что становление Объединения буддистов Калмыкии было обусловлено историческими условиями и стало возможным в результате процессов демократизации общества в России в 1990-е гг.
Калмыкия, религиозная политика, религиозное возрождение, буддизм, буддистское духовенство, калмыцкий буддизм, хурул, Элиста.
References (Articles from Scientific Journals)
1. Bakaeva E.P. Issledovaniya po istorii buddizma v Kalmykii na sovre-mennom etape [The Current Stage of Research on the History of Buddhism in Kalmykia.]. Vestnik Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovaniy RAN, 2014, no. 3, pp. 72-88. (In Russ.).
2. Bakaeva E.P. Mezhdu Tsentralnym dukhovnym upravleniem buddis-tov i Obedineniem buddistov Kalmykii: Buddizm v Kalmykii v 1988 - 1991 gg. [Between the Central Spiritual Board of Buddhists and the Association of the Buddhists of Kalmykia: Buddhism in Kalmykia, 1988 - 1991.]. Vestnik Kalmytskogo universiteta, 2015, no. 1 (25), pp. 6-14. (In Russ.).
3. Bakaeva E.P. Research on the History of Buddhism in Kalmykia at the Present Stage. Anthropology & Archeology of Eurasia, 2014, vol. 53, no. 4, pp. 21-46. (In Inglish).
(Articles from Proceedings and Collections of Research Papers)
4. Abaev N.V., Bakaeva E.P., Bicheldey U.P., Vanchikova Ts.P., Lepekhov S.Yu. Kratkiy ocherk istorii buddizma na territorii Rossii (do 1985 g.) [A Brief Essay on the History of Buddhism in Russia (up to 1985).]. Istoriya buddizma v SSSR i Rossiyskoy Federatsii v 1985 - 1999 gg. [The History of Buddhism in the USSR and the Russian Federation, 1985 - 1999.]. Moscow, 2010, pp. 17-67. (In Russ.).
5. Bakaeva E.P. Buddizm v Kalmykii (1957 - 1988 gg.) [Buddhism in Kalmykia (1957 - 1988 gg.).]. Pamyat mira: Istoriko-dokumentalnoe nasledie buddizma [The Memory of the World: The Historical and Documentary Heritage of Buddhism.]. Moscow, 2011, pp. 118-136.
(Monographs)
6. Sinitsyn F.L. "Krasnaya burya": Sovetskoe gosudarstvo i buddizm v 1917 - 1946 gg. ["Red Storm": The Soviet State and Buddhism, 1917 - 1946.]. St. Petersburg, 2013, p. 114. (In Russ.).
Author, Abstract, Keywords
Elza P. Bakaeva - Doctor of History, Deputy Director, Kalmyk Scientific Center, Russian Academy of Sciences (Elista, Republic of Calmykia, Russia)
ebakaeva@yandex.ru
The article is devoted to the first years of the revival of the Buddhism at the end of the 20th century in Kalmykia, one of the three "Buddhist" republics of Russia, after more than half a century existence without Buddhist temples and communities. The history of the Buddhism revival in Kalmykia was affected
by the "militant atheism" policy pursued in the 1930s and forced deportation of the Kalmyk people to the eastern regions of the USSR (1943 - 1957), after the tradition of transferring religious knowledge was interrupted. With the registration of the first Buddhist community in 1988, a new stage was launched in the development of the Buddhism in Kalmykia. The research is based on previously non-used documents from the collections of the National archives of the Republic of Kalmykia. The author who took part in the first activities of the Buddhist community and personally witnessed the processes undergoing in it refers to the records from her personal archive. These unique sources highlight the pre-history and the decisions of the First Conference of the Buddhists of Kalmykia and the Astrakhan Region (1991), which determined the path of further development of Buddhism in one of the Buddhist republics of Russia and the entire country. The author pays special attention to the formation of the regional Association of the Buddhists and their gaining an independent status, which made the Republic of Kalmykia the major centre of Russian Buddhism. The author comes to the conclusion that the Association of the Buddhists of Kalmykia was formed under specific historical conditions as a result of democratization processes in Russia in the 1990s.
Kalmykia, religious policy, religious revival, Buddhism, Buddhist clergy, Kalmyk Buddhism, khurul, Elista (City of).
