CC BY
11
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
Н.Н. Глубоковский
О втором послании св. Апостола Павла к Фессалоникийцам
Опубликовано:
Христианское чтение. 1915. № 4. С. 467-487.
@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
О второмъ посланіи ев. Апостола Павла къ Ѳѳсса-
По поводу сочиненія профессора Императорской Московской Духовной Академіи священника Вл. Н. Страхова: Второе посланіе св. ап. Павла къ Ѳессалоникійцамъ. Исагогико-экзѳгетическое изслѣдованіе. Сергіевъ Посадъ 1911. Стр. VII f 394+ 11.
I.
О трудности и важности работы—Исагогическія свѣдѣнія, спеціально—о «письмѣ Павловомъ“ (II, 2) у Ѳессалоникійцевъ и о взаимоотношеніяхъ 1 и 2 Ѳесс. хронологически и филологически. •
АСТОЯЩЕЕ сочиненіе представляетъ собою «исагогико-экзегетическое изслѣдованіе», исполненное согласно требованіямъ наилучшей научной экзегетики. Профессоръ f о. Вл. Н. Страховъ проникнутъ серьезнымъ сознаніемъ I важности взятой задачи и въ этомъ отношеніи даже напрасно преувеличиваетъ дѣло. По его словамъ, 2 Ѳесс. «относится къ труднымъ предметамъ» изученія (стр. VII), ибо подвергается «большому сомнѣнію» въ своей подлинности, а пониманіе его «наиболѣе затруднительно вслѣдствіе темноты содержанія» эсхатологическихъ созерцаній (стр. V). Въ обоихъ этихъ пунктахъ допускается излишняя утрировка. Самъ авторъ потомъ констатируетъ, что «число защитниковъ подлинности
2-го Ѳесс. годъ отъ году увеличивается» (стр. 101), другіе же прямо говорятъ о рѣшительномъ преобладаніи подобныхъ тенденцій повсюду (Prof. James Everett Frame, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Edinburgh 1912, p. 42), въ частности въ Гер-
маніи и въ Америкѣ (Prof. George Milligan, Sr. Paul's Sjpisties to the Thessalonians, London 1908, p. LXXYIII), хотя бы и немного меньше, чѣмъ въ пользу 1 Ѳесс. (р. ЬХХП, LXXVI), при чемъ внѣшнія свидѣтельства въ его пользу (нѣсколько) выше, чѣмъ за 1 Ѳесс. (JЕѵ. Frame, р. 39; J. А. М’СІу-mont, New Testament Criticism, its History and Results, London 1914, p. 237). Проф. Adolf Harnack категорически заявляетъ, что—само по себѣ—2 Ѳесс. производитъ впечатлѣніе подлинности (Das Problem des zweiten Thessalonicherbriefs въ «Siteongsheridite der Königlich Preussisohen Akademie der Wissenschaften», Jahrgang 1-910’ erster Halbband, Berlin 1910, S. 575), для которой вовсе не смертельны великія психологическія и литературно-историческія трудности (S. 561). Что до эсхатологіи П-Й главы, то и компетентнѣйшій изъ новѣйшихъ критиковъ (Ad. Harnack ibid., S. 574)—f Prof. D. W. Wrede не придавалъ ей въ данномъ отношеніи особенной важности (Prof. J. Fv. Frame, р. 41), поскольку—вопреки прежнимъ предубѣжденіямъ противъ этого «Апокалипсиса Павлова» (см. у Rev. R. D. Shaw, The Pauline Epistles, Edinburgh 1903, p. 38, i; 40—41)—здѣсь усматриваютъ весьма сильный аргументъ въ защиту 2 Ѳесс. (Ad. Harnack, 1. cit., S. 260). И самъ о. Вл. Н. Страховъ справедливо утверждаетъ (стр. 98), что «новѣйшая критика, именно благодаря апокалиптическому характеру 2-го Ѳесс., все болѣе и болѣе склоняется къ признанію подлинности этого посланія». Отсюда очевидно; что этотъ элементъ достаточно ясенъ и понятенъ для науки, а ничуть не служитъ для нея непостижимою загадкой, если по своему содержанію примѣняется для вполнѣ опредѣленныхъ цѣлей.
Такимъ образомъ авторъ чрезмѣрно возвышаетъ существующія препятствія, но и это помогаетъ успѣху работу, потому что возбуждаетъ особенную напряженность и неослабную тщательность въ научныхъ изысканіяхъ. Послѣднія сосредоточиваются: а) на исагогйко-экзегетическихъ проблѳммахъ и ведутъ къ выясненію историческаго положенія 2 Ѳесс. и къ истолкованію его б) съ текстуально-филологической и в) библейско-богословской сторонъ. Вездѣ здѣсь несомнѣнны серьезныя усилія къ глубинѣ, всесторонности и основательности освѣщенія, хотя и не всегда они увѣнчиваются равными успѣхами, которые —- въ общемъ—удовлетворительны и достаточно цѣнны.-Разсмотримъ эти части съ указанныхъ точекъ зрѣнія.
Въ исагогическомъ отдѣлѣ о 2 Ѳесс. много и подробно трактуется о его «ситуаціи», каковой терминъ употребляется съ удручающимъ пристрастіемъ (стр. V. 25, 31 сл., 86, 90, 91, 104, 110, 114, 127, 128, 131, 227, 277, 356, 362). Авторъ обстоятельно обсуждаетъ и освѣщаетъ всѣ главные и частные вопросы, избѣгая неумѣстныхъ излишествъ, столь обычныхъ въ подобнаго рода трудахъ, между тѣмъ все это справедливо осуждается, потому что нимало не способствуетъ экзегетическому успѣху, а служитъ чуждымъ, антикваріатскимъ интересамъ (f Prof. Benjamin Jowetl, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Galatians and Romans I: Text and Notes, London 31894, p. 18). Матеріалъ дается вполнѣ достаточный для ближайшихъ цѣлей, но берется онъ изъ вторыхъ рукъ, почему не всѣ свѣдѣнія отличаются отчетливостію, опредѣленностію и обоснованностію. Такъ, мы читаемъ, что «Силуана Дѣеписатель постоянно называетъ сокращеннымъ именемъ— Сила» (стр. 1), а почти сейчасъ же говорится, что второе— «не сокращенное римское имя Силуанъ, но настоящее римское имя» (стр. 2). Не совсѣмъ точно обозначается онъ и «знаменитымъ предстоятелемъ іерусалимской церкви» (стр. 1—2), поскольку—въ строгомъ смыслѣ—это достоинство имѣлъ лишь св. Іаковъ, братъ Господень. Въ книгѣ Дѣяній (XVI, 8) совсѣмъ не упоминается, что во второе свое путешествіе Апостолъ Павелъ изъ Тррады «намѣренъ былъ отправиться въ глубь Азіи» (—если только это не Асія, провинція—),иеще менѣе вѣроятно, что таковою была Виѳинія (стр. А), оставленная раньше (XVI, 7). Напрасно употребляются названія городовъ Амфипо.шсг (стр. 5, 6) и Берія (стр. 5,і, 6, 7,і, 16, 17, 18, 19,і.*, 20, 22, 52). Удивительно, что Аристархъ считается за римское имя (стр. 13 прим.), а вмѣсто извѣстнаго всѣмъ Тертія Рим. XVI 22 мы слышимъ уже о «Терніи» (стр. 2, г); одинъ и тотъ же человѣкъ пишется то Іасономъ (стр. 14), то Ясономъ (стр. 52). О Ѳессалоникѣ встрѣчаемъ темное извѣстіе, что она была «заселена кромѣ мѣстныхъ еще и окрестными жителями» (стр. 6). По устарѣлымъ даннымъ сообщается, что въ ней «насчитывается до 100.000 жителей, въ томъ числѣ до 60.000 іудеевъ» (стр. 7), тогда какъ въ 1903 г. количество первыхъ опредѣлялось (у G. F. Abbott, The Tale of a Tour in Macedonia) въ 150.000, а вторыхъ—въ 90.000 при 30 синагогахъ, столькихъ же мечетяхъ и 12 христіанскихъ церквахъ. Недостаточно проведено, что Ѳессало-
32
ника—однако—всегда была «центромъ эллинскаго вліянія и цивилизаціи» (G. Milligan, р. XXV, ХХШ) и имѣла не но-литарха (стр. 21), а политарховг (но ср.стр. 7 согласно Prof. Ernest BeWitt Burton, The Politarchs in Macedonia and elsewhere въ «The American Journal of Theology» 1898,11, p. 598— 632 и отдѣльно). Ивъ подражанія G. Bornemann’y невѣрно говорится о «культѣ Кабира Самофракійскаго» (стр. 8) вмѣсто подлинно существовавшаго Самоѳракійскаго культа Кавировъ *) и уже совсѣмъ странно, что сочиненіе Лукіана (Самосатскаго) Лобхіо; TJ Ѵ0ѵо; (ср. у Prof. Wilhelm Christ, Geschichte der griechischen Litteratur bis auf die Zeit Justinians, München *1898, S. 746—747) цитуется подъ страннымъ й невозможнымъ заглавіемъ «sive asinus» (стр. 8), хотя замѣчанія по сему поводу (противъ проф. прот. Ѳ. И. Титова, Первое посланіе св. Апостола Павла къ Ѳессалоникійцамъ: опытъ исаго-гико-критико-экзегетическаго изслѣдованія, Кіевъ 1893, стр. 24) вполнѣ резонны.
Нѣсколько больше недоумѣній вызываютъ свѣдѣнія о «Ѳессалоникійской общинѣ» на основаніи Дѣян. ХѴГІ, 4, гдѣ чтеніе колеблется между тшѵ тг asßopiv<ov 'EMtjvcuv (TWH Nestle Souter v. Soden) и тшѵ Ts as-ioasvwv xai 'ЕХЦѵоіѵ (L). Этому разногласію авторъ посвящаетъ большое спеціальное примѣчаніе (стр. 12—14) и, отвергая вторую редакцію (Prof. W. М. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, London 1896, p. 226—227; Jos. Knabenbauer, Commentarii in S. Pauli Epi-stolas ad Thessalonicenses, ad Timotheüm, ad Titum et ad Phi* lemonem въ Cursus Scripturae Sacrae, Parisiis 1913, p. 1), принимаетъ первый варіантъ, ибо, будучи необычнымъ, онъ засвидѣтельствованъ гораздо лучше (ср. Prof. Arthur Cushman McGiJfert, A History of Christianity in the Apostolic Age, New York 1897, p. 247). Тѣмъ не менѣе о. Вл. Н. Страховъ усматриваетъ въ немъ серьезныя трудности, будто это сочетаніе содержитъ тавтологію и вноситъ несогласіе со свидѣ-
*) По этому предмету авторъ могъ бы почерпнуть точныя данныя и въ диссертаціи проф. Ж. И. Жовосадскаго „Культъ кавировъ въ древней Греціи“ (Варшава 1891), что колыбелью его была Самоѳфракія (стр. 42), гдѣ были Самоѳракійскіе кавиры (и именно три: 2 мужскіе и 1 женскій, хотя первоначально, можетъ быть, въ формѣ мужской діады), почитав шіеся въ качествѣ божествъ свѣта въ достоинствѣ боговъ-спасителей (стр. 45 сл.); въ Македоніи, куда этотъ культъ проникъ не раньше IV в. до р. Хр., центромъ его была именно Ѳессалоника—Солунь (стр. 142).
тельствами 1 Ѳесс. о языческомъ составѣ Ѳессалоникійской церкви. Всѣ эти рѣчи весьма непонятны, являясь не совсѣмъ вразумительнымъ буквалистическимъ воспроизведеніемъ трак-тацій Rev. Е. Н. Askwith’a (An Introduction to the Thossalonian Epistes, London 1902, p. 11—12), котораго, однако же, авторъ пробуетъ критиковать. Не сказано прямо, въ чемъ собственно заключается тавтологія, но получается она потому, что aeßopevoi суть «прозелиты вратъ», обратившіеся къ Торѣ изъ язычества, а "Eaätjv лишено здѣсь націоналистическаго значенія и Даетъ разумѣть язычника. Въ такомъ случаѣ дѣйствительно было излишнимъ прибавлять, что іудейскіе прозелиты изъ язычниковъ были язычники (ср. t Mud. Comely S. J., Introductio specialis in singulos Novi Tostamenti libros, Parisiis 1886, p. 399, r. «expressio b osßojisvo? "EXXtjv nusquam o.ccurrit nec apud Lucam occurrere potest, сиі "ЕХХтг]ѵ, non est nomen nationis sed nomen religionis, atque proin b os^ojasvo; "ЕХХт)ѵ nethnicus verum Deum colens“ est contradictio in adjecto»). Соглашаемся, что у Дѣеписателя "EXXtjvs; почти тожественно съ то I-Övtj (Prof. Ad. Harnach, Die Apostelgeschichte, Leipzig 1908, S. 55—66):— только не слѣдуетъ забывать, что въ Ѳессалоникѣ язычество объединялось съ эллинизмомъ и даже покрывалось имъ, почему этнографическій моментъ обязательно мыслился» въ; тѳрт минѣ 'EXXtjv. Впрочемъ, главное ВЪ ТОМЪ, 4IOosßötj,ev<}tßOBCe нетожественны «прозелитамъ»—даже не въ томъ техническомъ позднѣйшемъ употребленіи, какое несоотвѣтственно принимаетъ авторъ (порусски см. о семъ у проф. В л. ІТ.Рыбгтскаго, Религіозное вліяніе іудеевъ на языческій міръ въ концѣ ветхозавѣтной и въ началѣ новозавѣтной исторіи и прозелиты іудейства, Кіевъ 1898, стр. 56), допуская несущѳствовавшихъ «прозелитовъ Торы» *)... Эти классы не сливались между собою, фактически, и * 1
*) Ужъ не произведены ли они авторомъ изъ нѣмецкихъ die Prose-
1 у ten des Tores?!... См. у о. Вл. Н. Страхова на стр. 12, і: „Seßöftsvot—ото прозелиты, имѣвшіе право присутствовать при іудейскомъ богослуженіи, такъ называемые «гірозелитьі вратъ» («Торы»). Отъ нихъ отличались «эллины», чистые греки, которые до обращенія въ христіанство были настоящими язычниками“ и cp.' D. G. WOhlenberg въ Kommentar zürn Neuen Testament herausg. von Prof. Th. Zahn XII (Leipzig'1909), S. 3: „Es würden also, von den regelmässig zum (jüdischen Gottesdienst sich haltenden eigentlichen Proselyten («Tores»), den aeßopsvot, «Hellenen», unterschieden werden reine Griechen, welche bis dahin noch ganz und gar im Heidentum gestanden hatten“. „Прозелиты завѣса“ (gerej hab-berithl принадлежали къ другому классу—„прозелитовъ правды“.
32*
первый изъ нихъ служилъ только предуготовленіемъ ко второму , обнимая всѣхъ не-іудеевъ, которые въ разныхъ формахъ проявляли свое тяготѣніе къ почитанію и культу Бога Израилева, но оффиціально не принадлежали къ іудейству и въ глазахъ послѣдняго считались собственно язычниками (f Prof. Emil Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesn Christi III. Leipzig *1909, S. 174—175; Prof. Dr. Joseph Felten, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, Freiburg im Breisgau 1900, S. 518-^519). И Дѣеписатель рѣшительно различаетъ ихъ, когда рисуетъ намъ (ХШ, 43) тіЫ тшѵ Tooäaüuv хасі. mv oeßof*sv«)v кроаг|Лит<юѵ) ясно выражая, что одна «чтительность» далеко еще не констатируетъ настоящаго прозелитства, которое—иначе—Предполагалось бы при ней само собою—безъ всякихъ особыхъ дополненій. Очевидно, что слово oeßöjj^voi; устойчиво употреблялось лить для характеристики религіозной приверженности всѣхъ не-евреевъ къ іудейству и; въ этомъ смыслѣ вполнѣ естественно прилагалось какъ къ языческому эллинстйу, такъ и къ эллинскому язычеству. Предъ нами будутъ расположенные къ іудейству язычники, а въ Ѳессало-никѣ такими являлись именно эллины, составлявшіе главнѣйшій контингентъ населенія. Въ этомъ случаѣ сглаживается почти до исчезновенія и преувеличиваемый контрастъ съ 1 Ѳесс., ибо и но тексту Дѣян. ХѴП, 4 «значительный успѣхъ былъ не среди народа іудейскаго корня, но у языческихъ приверженцевъ синагоги» (J. Еѵ. Frame, р. 3). Здѣсь о. Вл. Н. Страховъ просто лишь недостаточно выяснилъ себѣ дѣло, если и о гонителяхъ адресатовъ 2 Ѳесс. пишетъ (стр. 293): «разумѣть ли подъ ЬХфоооіѵ [I, 6] языческихъ или іудейскихъ враговъ христіанъ, или тѣхъ и другихъ вмѣстѣ,—съ точностію сказать нельзя».
Въ этомъ пунктѣ контрастъ Дѣеписателя съ посланіями къ Ѳессалоникійцамъ допускается и принимается безъ надобности, въ рѣчи же объ обстоятельствахъ ихъ происхожденія онъ недостаточно устраняется и разъясняется. Замѣтенъ только нѣкоторый наклонъ противъ Дѣеписателя, но если и прави-виленъ Бароніевскій принципъ, что именно epistolaris historia est optima historia, то здѣсь это весьма не безспорно по смутности всѣхъ извѣстій. По Дѣян. XVII, 14 сл. Сила и Тимоѳей остались въ Беріи, а св. Павелъ былъ одинъ въ Аѳинахъ и (сначала) въ Коринѳѣ, но по 1 Ѳесс. Ill, 1, 2 и III, 6, яко бы, выходитъ, что въ первомъ городѣ встрѣтились всѣ
трое, а во второй Сила прибылъ раньше Тимоѳея. Сужденія автора по этому предмету не согласованы и не убѣдительны по нѣкоторой неизвѣстности данныхъ, отправленъ ли былъ Тимоѳей изъ Веріи или изъ Аѳинъ (ср. f Bishop J. В. Lightfoot, Biblical Essays, London 1893, p. 263). Онъ держится того мнѣнія, что Сила и Тимоѳей приходили къ Апостолу въ Аѳины (стр. 18, 19, 20, 48), но потомъ получается, какъ будто Тимоѳей былъ посланъ въ Ѳессалонику чуть ли ужъ не изъ Коринѳа (см. стр. 114 и 115 и cp. Е. Н. Askwith, р. 24, 27). Послѣднее, конечно, немыслимо и представляетъ просто лишь случайный недосмотръ, но еслибы даже вѣрно было и первое, все-таки не будетъ дѣйствительнаго противорѣчія, ибо оба реферата не заключаютъ абсолютнаго противорѣчія (Prof. Arthur С. McGiffert, р. 257). Дѣян. XVII, 15—16 гласитъ, что чрезъ провожавшихъ Верійцевъ Апостолъ Павелъ приказалъ Силѣ и Тимоѳею поспѣшить къ нему и ждалъ ихъ именно въ Аѳинахъ. Этимъ прямо предполагается для столь категорическаго повелѣнія точное исполненіе. Объ этомъ не упоминается, но умолчаніе ничуть не отрицаетъ его, между тѣмъ оно возможно по отсутствію всякихъ намековъ на отмѣну. Тогда открывается достаточное согласіе съ 1 Ѳѳсс. III, 1^—2, которое—въ свою очередь—вовсе не выражаетъ того, что усвояетъ ему о. Вл. Н. Страховъ, и опять допускаетъ примиреніе даже при обратномъ пониманіи. Тамъ писатель свидѣтельствуетъ, что по отправленіи въ Ѳессалонику Тимоѳея süo<j/7jaa|i.ev хатаХекрО^ѵаі іѵ ’ДІЦѵаі? [хбѵоі. Усилительная прибавка весьма характерна и стремится внушить, что авторъ оказался теперь въ единственномъ числѣ. Но эта единичность была бы фиктивной, еслибы при Апостолѣ находился Сила, и ихъ было двое. Въ этомъ видѣ тевисъ о. Вл. Н. Страхова (принимаемый и у f Prof. D. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, Gütersloh 1911, S. 22—23; Prof. D. Johann Weiss., Das Urchristentum I, Gottingen 1914, S. 216) несостоятеленъ, поскольку не согласуется съ фактомъ единоличнаго апостольскаго одиночества въ разумѣемое время. Не совсѣмъ несомнѣнна и другая формула, будто въ Аѳинахъ былъ еще и Тимоѳей (Jos. Knabenbauer, р. 4). Въ предшествующемъ стихѣ о немъ не говорится. Правда, въ апостольской рѣчи доминируетъ форма множественнаго числа, и о. Вл. Н. Страховъ склоненъ понимать ее въ буквальномъ смыслѣ (стр. 18, 121—122, 269). Его наклонъ въ эту сторону простирается
столь далеко, что для 1—2 Ѳесс. онъ позволяетъ говорить объ авторахъ (стр.. 49) въ лицѣ всѣхъ трехъ поименованныхъ тамъ благовѣстниковъ (стр. 26). Хотя потомъ это сужденіе и ограничивается болѣе точными указаніями (стр. 269), но нельзя забывать, что именно въ виду обычности 1 pers. plur. даже проф. George Milligan (р. 132) заключаетъ о соавторствѣ нѣсколькихъ апостольскихъ помощниковъ въ 1—2 Ѳесс., какъ нѣкоторыхъ другихъ (напр., для 1 Кор. называетъ Сосѳена «joint author of the letter» Prof. W. M. Ramsay въ «The Expositor» 1900, I, p. .26). Значитъ, это обстоятельство надо было выяснить твердо и формулировать опредѣленно. А здѣсь несомнѣнно, что филологически тцизі? не отсылаетъ непремѣнно ко множественности (см. Rev. Е. Н. Askwith, ‘Г and ‘We’in the Thessalonians Epistles въ «The Expositor» 1911, II, p. [149—]159: «We can never forget when we read St. Paul’s Epistles that. while he may, in appropriate parts of them, be content to speak as if he mere only a partner in their composition by using the plural „we“, yet the Epistles are really his»), которую должно принимать лишь при безспорной необходимости по фактическимъ обстоятельствамъ (см. у Karl Dick, Der schriftstellerische Plural bei Paulus, Halle a. S. 1900; cp. Prof. James Hope Moultbn, A .Grammar of New Testament Greek, vol. I, Edinburgh *1908, p. 86 — 87, и въ нѣмецкомъ переводѣ: Einleitung, in die Sprache des Neuen Testaments, Heidelberg 1911,, S. 137—138). Благовѣстникъ всегда дѣйствовалъ на основаніи своего божественнаго авторитета и не передавалъ и не подкрѣплялъ его соучастіемъ другихъ, которые бы служили къ огражденію или обезпеченію, почему съ этой точки зрѣнія сомнительно, будто «Апостолъ Павелъ вообще не имѣетъ привычки отдѣлять себя отъ сотрудниковъ» (стр. 332). И самъ о. Вл. Н. Страховъ долженъ согласиться, что въ разсматриваемомъ контекстѣ т)реТ; не содержитъ оттѣнковъ множественности и скорѣе исключаетъ ее (стр. 19 и ср. 332), ибо въ 1 Ѳесс. II, 18 съ энергичностію подчеркивается, что «мы», разлучившіеся съ Ѳессалоникійцами и жаждавшіе снова увидѣть ихъ, обнимали собственно одного Павла, какъ къ нему же отсылаютъ и всѣ указанія относительно единоличности взаимоотношеній писателя съ читателями: Присутствіе спутниковъ не совсѣмъ допускается и замѣткой, что все изображаемое происходило не вдолгѣ по разлукѣ съ Ѳессалоникійцами (1 Ѳес. II, 17: т)р.еТі; Зе, аЗеАфоі, атгорсраѵіо&еѵтес
e»’- ujxttiv upo« xatpöv шраі), откуда Апостолъ удалился безъ Силы и Тимоѳея. Св. Павелъ ждалъ послѣднихъ къ себѣ, но миссіонерскіе запросы побудили его къ тому, что онъ рѣшилъ остаться безъ нихъ и не приглашать въ Аѳины. Фраза 1 Ѳесс. Ill, 1—2 совершенно примирима съ такимъ пониманіемъ, а дальше нужно будетъ только. принять, что Тимоѳей былъ посланъ въ Ѳессалонику изъ Веріи апостольскимъ распоряженіемъ, сообщеннымъ ему чрезъ посредниковъ. Позднѣйшія встрѣчи всѣхъ членовъ этой благовѣстнической тріады, въ Коринѳѣ (Дѣян. XYIII, 5) понятны сами собою и во всякомъ случаѣ не встрѣчаютъ для себя затрудненій въ извѣстіяхъ Дѣеписателя, который не отмѣчаетъ всѣхъ частностей. И если мы будемъ усвоять ему даже отрицаніе прихода Тимоѳея въ Аѳины, то—по моему мнѣнію—это ближе къ самосвидѣтоль-ству апостольскому въ 1 Ѳесс.
Въ результатѣ имѣемъ, что о. Вл. Н. Страховъ напрасно затемнилъ прямыя историческія данныя и осложнилъ искусственными неясностями обстоятельства созиданія Ѳессалоникійской церкви. Естественно, что это отразилось нѣкоторою примрачностію и въ обрисовкѣ позднѣйшихъ апостольскихъ связей съ нею, разрѣшившихся спеціальными посланіями. И?ъ послѣднихъ насъ занимаетъ здѣсь лишь второе, и вотъ о поводахъ и побужденіяхъ къ нему далеко не все отчетливо освѣщается въ обозрѣваемомъ сочиненіи. Главнѣйшимъ была эсхатологическая напряженность, яко уже настоитъ день Христовъ (2 Ѳесс. II, 2), но она вызывалась и окончательно обострилась особыми условіями. Апостолъ обозначаетъ ихъ, заповѣдуя Ѳессалоникійцамъ не волноваться отъ подобныхъ мыслей щіе otd-veufxaToi;, 8id Äoyoo, (iiycs 8i’ ёігЮ'оЦ?
8i’ u ш V. Эти термины и въ отдѣльности и во взаимной комбинаціи анализируются у о. Вл. Н. Страхова тщательно и всесторонне, однако не получаютъ выдержаннаго и убѣдительнаго истолкованія. По словамъ автора, «itveöjia есть пророчество, произносимое подъ вліяніемъ Божественнаго Духа», и «является выраженіемъ настроенія, вдохновлявшаго и одушевлявшаго общину» (стр. 36), но фактически обнимаетъ «пророческія рѣчи (стр. 115, 323) въ богослужебныхъ (религіозныхъ) собраніяхъ» (стр. 45, 47), гдѣ «главное участіе принимали пророки, особенно тѣ, которые, подобно Даніилу, умѣли яркими красками рисовать картину будущаго пришествія Христа, наступленія Его славнаго Царства и
побѣду Его надъ антихристомъ (стр. 11). Вообще, itveojia— это были «голоса пророковъ», «надѣленныхъ харизматическими дарованіями», «постоянно раздававшіеся или во время общественныхъ богослуженій пли въ частныхъ кругахъ» (стр. 69), при чемъ «дѣйствіемъ св. Духа человѣкъ выходитъ изъ предѣловъ собственной мысли и рѣчи и говоритъ то, что ему внушаетъ Духъ Божій, не давая себѣ яснаго отчета въ содержаніи своего пророческаго слова» (стр. 322). Значитъ, разумѣется «рѣчь боговдохновенная» въ отличіе отъ «простой человѣческой рѣчи» (стр. 323). Очевидно, о. Вл. Н. Страховъ предполагаетъ функціонировавшій въ первенствующей церкви даръ пророчества и (неудачно) старается точнѣе описать его. Нельзя сказать, чтобы впечатлѣніе получалось ясное, какъ не обоснована спеціальною аргументаціей и самая кардинальная предпосылка, будто irvs5(xa знаменуетъ именно пророчество, между тѣмъ отъ этого тезиса авторъ отправляется и при опредѣленіи лоуо;:а. Еще болѣе сомнительно примѣненіе подобной идеи къ дальнѣйшему, гдѣ читаемъ, что мысль о немедленной близости парусіи ошибочна, а она мотивировалась 8і4 яѵебрато«, которое тоже будетъ невѣрнымъ, однако было «пророческимъ словомъ, произносимымъ подъ вліяніемъ Божественнаго Духа» (стр. 322), тогда какъ по ходу рѣчи представлялась бы согласнѣе интерпретація Тертулліана (стр. 149): «neque per spiritum neque per sermonem, scilicet pseud,opr ophetarum». (De resurrectione carnis 24: Migne lat. II, col. 828). Авторъ слишкомъ утрировалъ божественность въ содержаніи itvs5(ia и сдѣлалъ приложеніе его къ контексту непонятнымъ, открывъ мѣсто для обратныхъ истолкованій.
То же самое получилось и съ Хб-рс’омъ, каковое—«въ противоположность irveöfj.«—обозначаетъ самопроизвольное выраженіе собственныхъ мыслей» (стр. 36, 322) въ видѣ «устныхъ извѣстій» (стр. 39, 40, 45—46, 47, 115). Это «простая человѣческая рѣчь» (стр. 323), но въ такомъ случаѣ непостижимо, почему она могла пріобрѣсти столь внушительную и возбуждающую авторитетность наряду съ «пророчествомъ»?
Недоумѣніе по сему предмету авторъ разрѣшаетъ особыми сужденіями касательно сочетанія <Ь? 8t’ обычно примѣ-
няемаго только къ упоминанію посланія (см. и Rev. Prof. James Moffatt въ The Expositor’s Greek Testament, London 1910, p. 40), какъ подложнаго (проф. о. I. В. Борковъ, О знаменіяхъ второго пришествія Господа Іисуса Христа по Еванге-
лію и Посланіямъ св. Апостоловъ, Казань 1906, стр. 347; Rev. R. D. Shaw, The Pauline Epistles, Edinburgh 1903, p. 38;
F. Prat S. J., La thöologie de Saint Paul I, Paris 1908, p. 113; Prof. Dr. Carl Clemen, Paulus, sein Leben und Wirken II, Giessen 1904, S. 187; Privatdoz. Dr. Frits Tillmann, Die Wiederkunft Christi nach den Paulinischen Briefen въ «Biblische Studien» herausg. von Prof. Dr. 0. Bardenhewer XIY, 1—2, Freiburg im Breisgau 1909, S. 9). По его мнѣнію, эти слова «всего проще соединять съ двумя непосредственно предшествующими членами — Хбуоо и sraetoX-ijs (стр. 35 — 36, 322—324; см. и Prof. С. Toussaint, Epitres de Saint Paul I, Paris 1910, p. 150,2) и нельзя относить къ яѵебр.«, ибо «одушевленная» «пророческая боговдохновѳнная рѣчь требуетъ личнаго присутствія пророчествующаго» (стр. 36, 323). Едва ли нужно раскрывать, что для* простой человѣческой рѣчи, самопроизвольно выражающей собственныя мысли, это еще болѣе необходимо, поскольку божественныя вѣщанія не всегда совершаются чрезъ посредство человѣческое (ср. Ін. XII, 28 сл.). Можно согласиться, что лѵе5(і.я было авторитетно само по себѣ и не нуждалось въ апостольской санкціи, какая являлась желательною для обыкновеннаго человѣческаго слова. Но въ чемъ же она состояла и была ли достаточна?—это не очевидно прямо и раскрывается лишь замѣчаніями по поводу ЁтотоХі).
Здѣсь разумѣются «письменныя извѣстія» (стр. 39, 45— 46, 47, 115) въ особомъ посланіи, принадлежность коего себѣ св. Павелъ отрицаетъ дальнѣйшею прибавкой (стр. 324). Тѣмъ не менѣе «о дѣйствительной поддѣлкѣ при жизни апостола совершенно не можетъ быть и рѣчи, потому что отношенія апостола къ общинамъ были въ высшей степени свѣжи и непосредственны, его наставленія пользовались высокимъ авторитетомъ и его посланія сохранялись, какъ драгоцѣнный памятникъ апостольскаго участія и общенія» (стр. 37 и ср. 70). Эта характеристика «прекраснаго состоянія христіанской жизни Ѳессалоникійскихъ христіанъ» (стр. 283—284) нѣсколько неожиданна, разъ мы слышимъ, что невысокіе умственно и малоразвитые Ѳессалоникійцы (стр. 117, 130) «забыли» первоначальныя апостольскія наставленія (стр. 27, 91, 92, 93) и «ложно истолковали первое посланіе» (стр. 90), «недостаточно ясно понявъ» (стр. 127) и оцѣнивъ его (стр. 277), обнаружили нѣкоторую небрежность (стр. 92:—93), отнес-
лись невнимательно къ устнымъ внушеніямъ и исказили ихъ (стр. 115—116). Въ такой атмосферѣ мыслимы даже неблагонамѣренныя злоупотребленія, но пока въ нихъ нѣтъ надобности, ибо не видно, чтобы разумѣемое посланіе исходило не отъ членовъ Ѳессалоникійской общины, а могло быть занесеннымъ въ нее со стороны. Тогда подложность оказывается исторически допустимой. Отрицая ее, о. Вл. Н. Страховъ только запутываетъ свои соображенія. По нему, «въ древности во главѣ посланій и писемъ обыкновенно надписывались имена ихъ авторовъ», въ силу чего нельзя принять «еще болѣе сомнительнаго» предположенія о безымянности письменнаго документа, упоминаемаго во 2, Ѳесс. II, 2 (стр. 38). Но эта аргументація опровергается наличностію посланія къ Евреямъ, которое со вредомъ для дѣла не рѣдко игнорируется авторомъ, и ведетъ къ заключенію, что если ётотоЦ 2 Ѳесс. И, 2 было не подложно и не безымянно и считалось Павловымъ, то—значитъ—оно было подлиннымъ апостольскимъ писаніемъ. Однако такая идея рѣшительно устраняется, поскольку то посланіе прямо называется «апокрифическимъ» (стр. 131), гдѣ «распространялись письменныя извѣстія отъ имени ап. Павла» (стр. 47, 70), которому приписывались (стр. 115, 116). Для обезпеченія этого мнѣнія о. Вл. Н. Страховъ вынужденъ отказаться отъ своихъ прежнихъ сужденій и согласиться, что «въ надписаніи посланія, появившагося въ Ѳессалоникійской церкви, не стояло имени его автора», а «это легко могло случиться потому, что общинѣ были извѣстны тѣ лица изъ среды лицъ, окружавшихъ Павла, которыя были дѣйствительными авторами какого-то посланія и которыя выдавали это посланіе за Павлово посланіе или, точнѣе, содержащееся въ этомъ посланіи ученіе о наступленіи дня Господня, на основаніи, можетъ быть, неправильнаго истолкованія словъ 1 Ѳесс. 5, 1 ff. [sic!] или 1 Ѳесс. 4, 15, безо всякаго дурного умысла приписали самому ап. Павлу» (стр. 39). Помимо противорѣчія прежнему,—эта фраза (сходная съ сужденіемъ Prof. Dr. Theodor Zahn'a, Einleitung in das Neue Testament I, Leipzig 31906, S. 167) заключаетъ внутреннія неясности и несообразности. За время между 1 и 2 Ѳесс. исторія не знаетъ при Апостолѣ приближенныхъ спутниковъ, которые бы считали себя полномочными и компетентными излагать его мысли по тревожному и важнѣйшему вопросу безъ совѣта съ нимъ на свой страхъ и по
собственному соображенію. При этомъ свое толкованіе они сами выдали за Павлово, не пожелавши даже спросить благовѣстника, и намѣренно увѣряли въ этомъ читателей, которые лишь вслѣдствіе такихъ утвержденій усмотрѣли здѣсь апостольскія внушенія. Правдоподобно ли все это въ близкихъ ко св. Павлу людяхъ, и не правильнѣе ли за такую дерзость приравнивать ихъ съ Тертулліаномъ (стр. 149) къ лжеапостоламъ (De resurrectione camis 24 ар. Migne lat. II, col. 828:... neque per epistolam. scilicet pseudoapostolorum) какъ нынѣ иногда видятъ въ нихъ іудаистовъ (f Prof. Dr. Moritz ѵ. Aberle, Einleitung in das Neue Testament, Freiburg im Breisgau 1877, S. 183; Prof. D. Adolf Deissmann, Paulus, Tübingen 1911, S. 147)? Во всякомъ случаѣ Ѳессалоникійцы признали данное посланіе за Павлово по его содержанію, гдѣ были прямыя указанія въ этомъ смыслѣ. Иначе въ богослужебныхъ собраніяхъ кто-нибудь изъ членовъ Ѳессалоникійской церкви возбудилъ бы сомнѣнія и выразилъ протестъ. Коль скоро объ этомъ не говорится,—мы должны думать, что письменный документъ имѣлъ вполнѣ удовлетворительную видимость Павлова писанія, а тогда это посланіе никоимъ образомъ не могло быть невиннымъ изобрѣтеніемъ (cp. J. Еѵ. Frame, р. 247), и по отношенію къ нему ожидалось бы рѣшительное изобличеніе со стороны Апостола.
Въ концѣ концовъ о письмѣ—по его происхожденію, характеру и вліянію—получается—при такомъ предположеніи— совершенная неясность, которая распространяется и на предшествующее, поелику остается загадочнымъ, было ли «слово» дѣйствительно апостольскимъ, или напрасно усвоялось благовѣстнику,—кѣмъ, въ какомъ смыслѣ и по какимъ мотивамъ? Неизвѣстно также, совпадаютъ ли писавшіе съ говорившими? Вторые, конечно, были въ самрй Ѳессалоникѣ, чего о первыхъ нельзя думать, .ибо въ этомъ случаѣ они открыли бы свое авторство или—при умолчаніи о семъ—превратились бы въ злостныхъ преступниковъ, коварно злоупотребившихъ именемъ апостольскимъ. При отожествленіи говорившихъ и писавшихъ былъ бы фактически одинъ источникъ, не дозволявшій раздѣленія на два равноправныхъ элемента, а при обособленіи будетъ непостижимо, какимъ образомъ совпали между собою въ общемъ убѣжденіи независимыя взаимно липа, которыхъ опять было бы напрасно расчленять на самостоятельную двоицу, если глаголавшіе просто лишь комментировали посланіе.
Всѣ эти загадки свидѣтельствуютъ, что 2 Ѳесс. И, 2 понятно и освѣщается у о. Вл. Н. Страхова неправильно ни въ цѣломъ, ни въ комбинаціи своихъ частей, поелику въ результатѣ даются туманности и антиноміи. Разъ тсѵебца констатируетъ богодухновенныя вѣщанія, то такими будутъ и равныя по положенію Хбуо? и втатоЦ, а коль скоро послѣднее сознательно, но неосновательно прикрывалось апостольскимъ авторитетомъ, тогда это будетъ не менѣе вѣрно и для первыхъ двухъ, что и вдохновеніе и глаголаніе были ошибочнымъ извращеніемъ Павловой проповѣди. Тутъ tertium non datur по самой неестественности чего-либо третьяго. Это безспорно и грамматически по одинаковой условливающей энергіи всѣхъ членовъ (чрезъ St«) и по тожественному взаимоотношенію ихъ (при помощи RTe). Но что именно наиболѣе справедливо изъ остальныхъ двухъ возможностей? Для прочнаго отвѣта надо прежде всего опредѣленно выяснить саМыя событія въ ихъ фактическихъ перипетіяхъ. Ѳессалоникійцы сподобились благодатнаго просвѣщенія чрезъ Апостола и были тверды въ своемъ христіанскомъ бытіи по прочности въ апостольскомъ наставленіи. Все у нихъ созидалось и держалось св. Павломъ, имѣя въ немъ незыблемый фундаментъ, при чемъ внутреннее настроеніе закрѣплялось внѣшнимъ поведеніемъ. Дальше происходитъ довольно прискорбное измѣненіе, когда внутреннее напряженіе (aaXsu&rjvai алб -соб ѵоб?) отражалось во внѣшнемъ смятеніи (OposTsöai). Отсюда слѣдуетъ, что поколебался самый основной базисъ, какимъ являлся великій просвѣтитель. Должно бы получиться предательство по отношенію къ нему, но этого не было, ибо Ѳессалоникійскіе христіане продолжали считать себя вѣрными апостольской проповѣди и ревностными въ ея примѣненіи, какъ не обличаетъ ихъ въ противномъ и св. Павелъ. Въ такомъ случаѣ могло быть только новое дѣйствіе прежняго авторитета, развивающаго и приспособляющаго свое вліяніе съ равно обязательною силой. Лишь при наличности подобнаго равенства мыслима была происшедшая трансформація, и Ѳессалоникійцы были убѣждены, что они стоятъ несокрушимо на апостольскомъ основаніи. Для нихъ новые факторы были безусловно тожественны прежнему и совпадали съ нимъ. Вѣрующіе поколебались единственно потому, что поименованныя причины имѣли для нихъ полную апостольскую важность, и вызванный ими переворотъ почитался совершившимся какъ бы чрезъ
самого благовѣстника, котораго онѣ равноправно замѣняли. Безъ этого Ѳессалоникійцы не рѣшились бы пошатнуться и уклониться отъ стараго пути или допустить недозволенныя новшества, продолжая исповѣдывать себя преданными учениками Павловыми. Въ ихъ сознаніи дѣйствовавшіе въ этомъ процессѣ мотивы были истинно апостольскими, и они смутились отъ духа, слова и посланія потому, что приравнивали ихъ къ самому Павлу, полагая, что «подвизаются» именно имъ самимъ, хотя и не личнымъ, непосредственнымъ присутствіемъ. Для НИХЪ Sii ігѵей(іато;, оиі Хо^ои и Si’ етиатоХт)? были абсолютны эквивалентны съ 5іт тцмвѵ *). Въ силу этого не отрицаетъ отношеніе послѣдняго сочетанія ко всему предшествующему, а рѣшительно утверждаетъ его, констатируя всецѣлое равенство между обоими рядами (см. и J. С. West въ «The Journal of Theological Studies» XV, 57 [October 1913], p. 66; J. Ev. Frame, p. 246—247). Въ нихъ одинъ замѣнилъ другой по внутреннему тожеству, которое будетъ свойственно всѣмъ членамъ, ибо каждый вліялъ на Ѳессалоникійцевъ съ одинаковою апостольскою авторитетностію, безъ которой не могъ бы и претендовать даже на минимальное участіе въ преобразованіи господствовавшаго апостольскаго строя.
Слѣдовательно, всѣ три условливавшія начала принимались въ собственномъ достоинствѣ апостольскомъ и всякое изъ нихъ было для читателей Павловымъ. Для первыхъ двухъ данное примѣненіе нимало не затруднительно, поелику въ Ѳессалоникѣ апостольское благовѣствованіе было не въ словѣ только, но и въ силѣ, и во Святомъ Духѣ, и со многими удостовѣреніями (1 Ѳесс. I, 5), при чемъ христіане восприняли слышанное, какъ истинное Слово Божіе (1 Ѳесс. II, 13). Проповѣданіе апостольское было вдохновеннымъ словеснымъ учительствомъ и въ этомъ качествѣ трактовалось Ѳессалоникійцами вполнѣ правильно. Это; были несомнѣнные факты, но тогда сходное должно думать и о посланіи, что оно тоже было апостольскимъ. Въ согласіи съ подавляющимъ болыпин- 1
1) Только отсюда объясняется вполнѣ удовлетворительно 8id при Yjjj-ökv, которое было бы непонятно для обозначенія авторства, почему и late (j 19 апрѣля 1855 г.) Frederick Field предполагалъ возможнымъ (Notes on the Translation of the New Testament being the Otium Norvi-cenee, pars tertia, Cambridge 1899, p. 202) ш; 8rj (согласно Ast, Lex. Plat. II, 586: „cum irrisione quadam plerumque ponitur ш; 8(“), но для сего нѣтъ рѣшительно никакихъ основаній.
сѣвомъ экзегетовъ, о. Вл. Н. Страховъ энергически отвергаетъ подобное толкованіе, однако соотвѣтствующая аргументація не обладаетъ неотразимою убѣдительностію. По его сужденію (стр. 36—37)f u>c 6t’ -rjfxüv отрицаетъ принадлежность XSyoc и sittoxoXi^ Апостолу, между тѣмъ фактически этого' вовсе нѣтъ *). Св. Павелъ говоритъ не болѣе того, что тамъ не содержится лишь волновавшаго мнѣнія въ столь острой и краййей формѣ. Устраняется не бытіе самыхъ причинъ въ Ѳессалоникійской оцѣнкѣ, а только ошибочные выводы изъ нихъ, какъ это дѣлается И касательно иѵейца. Въ противномъ Случаѣ проще и полезнѣе для цѣли было сказать прямо, что ни того, ни другого совсѣмъ не было, когда сразу прекращались всякіе разговоры. Апостолъ ведетъ свою рѣчь совсѣмъ иначе, заповѣдуя, чтобы Ѳессалоникійцы не колебались отъ всѣхъ перечисленныхъ причинъ, наличность и важность которыхъ этимъ вполнѣ допускаются. И по существу всѣхъ историческихъ условій гораздо вѣроятнѣе злоупотребленіе или недоразумѣніе въ готовомъ, чѣмъ собственное изобрѣтеніе его, всегда до извѣстной степени зазорное и заслуживавшее рѣзкаго пресѣченія, хотя бы, ради предотвращенія худшихъ золъ. Вѣдь терпимость къ «подлогу благочестивому» открывала просторъ для всякихъ пагубныхъ контрафакцій, а это требовало энергическихъ предупрежденій, но мы не видимъ даже намековъ этого рода.
Затѣмъ, о. Вл. Н." Страховъ заявляетъ (стр. 36): «нельзя далѣе подъ smotoay) разумѣть здѣсь первое посланіе еще и потому, что ётотоХг, стоитъ здѣсь безъ члена, и поэтому не можетъ указывать на опредѣленное, извѣстное посланіе апостола; т. е. въ данномъ Случаѣ на 1 Ѳесс.». Но это пустая мелочность, лишенная всякаго вѣса, поелику тутъ вовсе не нужно быЛо никакой особой опредѣлительности, разъ тогда имѣлось одно и единственное посланіе апостольское къ Ѳессалоникійцамъ:—для чего или для кого было бы спеціально Опредѣлять столь опредѣленное само по себѣ для всѣхъ? И во 2 Ѳесс. II, 15 св. Павелъ пишетъ 8і' ётотоХ^«, хотя мыслитъ, конечно, свое посланіе (J. Еѵ. Frame, р. 264; Jos. КпаЬеп-
г) Съ этимъ соглашается даже Jos. Knabenbauer (р. 133), который, какъ будто признавъ подложность упоминаемаго Въ 2 Ѳесс. II, 2 письма (р. 11), потомъ говоритъ, что скорѣе тутъ констатируется лишь ходившіе въ общинѣ слухи о (новомъ) посланіи Павловомъ (р. 133—134).
Ъаиег, р. 12, If, 154), вполнѣ опредѣленное, какъ фактически существующее. По внѣшности нѣсколько внушительнѣе ссылка (cp. Fr. Tillmann, S. 9, i; Jos. Knabenbauer, p. 12, 133, 166), что—при отнесеніи 2 Ѳесс. II, 2 къ 1 Ѳесс.—«собственноручная приписка и предостереженіе отъ неподлинныхъ посланій въ 3, 17 лишаются мотива, который дѣлалъ бы понятными эту приписку и предостережніе» (стр. 36—37), между тѣмъ теперь для Апостола «было существенно необходимо условиться [съ Ѳессалоникійцами] насчетъ дѣйствительныхъ, подлинныхъ его посланій» (стр. 39) и предотвратить повтореніе подобныхъ злоупотребленій въ будущемъ (стр. 381). Но что касается «условлй-ванія», то оно едва ли вѣроятно, ибо ни откуда не слѣдуетъ, чтобы св. Павелъ предвидѣлъ или обѣщалъ свои новыя письменныя обращенія въ Ѳессалонику. Литературныя сношенія вовсе не входили въ благовѣстническіе интересы и допускались по фактической вынужденности. Апостолъ вообще предпочиталъ- личныя воздѣйствія или пользовался посредствомъ своихъ учениковъ и сотрудниковъ, какъ это было и съ Ѳессалоникійцами. Этому благовѣстническому методу св. Павелъ никогда не измѣнялъ въ принципѣ, а потому до крайности сомнительно, чтобы въ столь раннюю эпоху онъ помышлялъ о широкой письменной производительности. Для сего потребны настоятельныя причины въ начавшейся й сильно угрожавшей подложности. Но при упоминаніи объ ёшотоХ^ совсѣмъ нѣтъ указаній на возможность аналогичныхъ ему литературныхъ контрафакцій, о чемъ было бы умѣстнѣе замѣтить въ ближайшей связи, чѣмъ говорить послѣ—безъ прямого соотношенія съ мотивирующимъ поводомъ. Казалось бы, что для самого о. Вл. Н. Страхова всего менѣе мыслимо столь напряженное опасеніе подложности. Мы знаемъ, что онъ упорно отвергаетъ самую ея возможность по фактической недопустимости сего въ тѣ времена (см. выше стр. 477). Но, разумѣется, Апостолъ не хуже его долженъ былъ знать и понимать это, а тогда нарочитыя предостереженія были бы фактически необоснованными итеоретически невѣроятны. Въ результатѣ намъпришлосьбы все цѣло согласиться съ тѣми авторами, которые усматриваютъ во 2 Ѳесс. HI, 17 свидѣтельство неподлинности посланія, какъ принадлежащаго позднѣйшему, не апостольскому періоду (стр. 131; см. Dr. G. А. van den Bergh van Eysinga, Radical Views about the New Testameit, translated by S. B. Black, London 1912, p. 73). Однако апостольскія слова вовсе не
имѣютъ такого характера. Самъ о. Вл. Н. Страховъ справедливо отмѣчаетъ (стр. 85—87, 380—38]), что собственноручныя приписки были общепринятою практикой древности при господствѣ диктанта, почему вовсе не вызывались наличностію, подлоговъ и ничуть не отсылаютъ къ нимъ (см. J. Еѵ. Frameѵ р. 311; Prof. Ad. Deissmann, Licht vom Osten, Tübingen 2~ 31909, S. 108,5, 113; проф. С. M. Заринъ, Современныя открытія въ области папирусовъ и надписей въ ихъ отношеніи къ Новому Завѣту, Спб. 1914, стр. 15—16, и въ «Христіанскомъ Чтеніи» 1914 г., № 4, стр. 444—445). Нашъ авторъ называетъ (стр. 381) два такихъ случая, гдѣ совсѣмъ не содержится подобныхъ ассоціацій (I Кор. XYI, 21. Ко л. IV, 18), но можно бы еще яснѣе выдѣлить типичный въ этомъ смыслѣ примѣръ Гал. .VI, 11. Вездѣ тутъ данное обстоятельство нарочито подчеркивается по особымъ причинамъ, а онѣ были и въ разсматриваемомъ посланіи. Послѣднему усвояется спеціальное назначеніе дисциплинарнаго свойства (2 Ѳесс. III, 14);
si os tt; ту torахооеі тш Хоусо tjjjäv 8ia xrj4 ётцатоХ-rj; toötov o7]|ieioöohe.
Въ этой фразѣ взаимная комбинація элементовъ нѣсколько спорна. О. Вл. Н. Страховъ связываетъ 8ti щс. ётгюхоА% съ тф Щ4> разумѣя настоящее, письменное апостольское слово,,
при чемъ если безчинные члены общины не послушаютъ послѣдняго, то остальные должны имѣть ихъ на примѣтѣ (стр. 375—378). Пониманіе—возможное (J. Еѵ. Frame, р. 309),, но не единственное и не самое вѣроятное. Было всѣмъ и сразу очевидно, что рѣчь идетъ о ближайшемъ письменномъ распоряженіи, такъ что выразительное обозначеніе сего оказывалось совершенно ненужнымъ. Съ другой стороны, и обязанность «замѣчать» заблуждающихся братьевъ не требовала апостольскаго повелѣнія, а была самопонятнымъ христіанскимъ долгомъ. Естественно, что онъ въ Ѳессалоникѣ исполнялся, и именно поэтому узналъ о прискорбныхъ ненормальностяхъ св. Павелъ, которому донесли Ѳессалоникійцы. Необходимы были дальнѣйшія мѣры, чтобы водворить надлежащій порядокъ, который подвергался опасности даже отъ самой ревности усердныхъ исправителей. Вѣрно и удачно защищаютъ (J. Еѵ. Frame, р. 310), что во 2 Ѳесс. III, 15 главное удареніе сосредоточивается на ■щеіаЬе, а но на vouöexstts, откуда вытекаетъ, что Ѳессалоникійцы смотрѣли слишкомъ сурово на заблуждающихся и готовы были на радикальныя средства. Въ этихъ условіяхъ рекомендація про-
стого «обращенія вниманія» была бы совсѣмъ неподходящею. Надобны были точныя практическія указанія, а такія предлагаетъ самое посланіе, почему и слѣдовало поступать согласно ему ’). Способъ дѣйствія означается глаголомъ oTjpeioöoöai, который всего естественнѣе толковать соотвѣтственно ближайшему (III, 17) O7j[xsiov (ср. у проф. С. М. Зарина на стр. 15,« и въ «Христ. Чтеніи» 1914 г., № 4, стр. 444,6). Это. не общая отмѣтка, но спеціальный знакъ со строго опредѣленнымъ содержаніемъ и значеніемъ, что снабженное имъ посланіе есть истинно апостольское. Ясно, что и тамъ заповѣдуется запечатлѣвать безчинныхъ чѣмъ-либо типическимъ и конкретнымъ, когда тѣ лида получали подлинную оцѣнку для другихъ и даже въ собственныхъ глазахъ. Все это давалось настоящимъ посланіемъ, которымъ и должны были знаменоваться непослушные, какъ подлежащіе его задечатлѣнію и соотвѣтственному исправленію. Ихъ объявляли въ богослужебномъ собраніи повинными въ безпорядочности на основаніи апостольскаго посланія и въ качествѣ ^врачуемыхъ подвергали узаконенной въ немъ (III, 14) дисциплинѣ—отлученія отъ братскаго общенія. Это пониманіе тѣмъ возможнѣе, что отвѣчало практической нуждѣ въ замѣнѣ строгихъ карательныхъ мѣръ отверженія цѣлительнымъ вліяніемъ спасительной любви. Если говорится (у о. Вл. Н. Страхова на стр. 375 и см. t Bishop Charles J. Ellicott, St. Paul’s Epistles to the Thes-salonians, London 41880, p. 133), что для него было болѣе естественной и простой разстановка тоотоѵ Side (т%) ікщдЩі (безъ члена), то едва ли это вѣрно, ибо удареніе не на лицахъ, совершенно извѣстныхъ всѣмъ, а именно на самыхъ средствахъ, которыя предрѣшали весь modus agendi, И о. Вл. Н. Страховъ всего менѣе можетъ оправдываться грамматическими тонкостями, если тутъ же говоритъ (по. поводу сочетанія тй Ad-ftp г]}ашѵ съ Sie rfj< emoxoAiji безъ связующаго xtji, для чего см. у f Bishop Charles J. Ellicott, p. 13 36), что «апостолъ свободно обращается съ конструкціей классической грамматики» (стр. 376). Впрочемъ, при всякихъ толкованіяхъ несомнѣнно, что самъ св. Павелъ придаетъ особенную важ- *)
*) Этимъ устраняется возраженіе Prof. George Millgan'a, (р. 117), что членъ въ Sid т і) с ЫюіьЩі даетъ знать письмо не будущее (отъ Ѳессалоникійцевъ или самого Апостола Павла), но уже существующее, а это такъ и есть по нашему толкованію.
ность своему посланію, а потому вполнѣ натурально, что опо «знаменуется> и саикціонйруется спеціальнымъ образомъ.
Теперь исчезаетъ послѣдній намекъ на какую-либо подложность, я мы получаемъ опору утверждать, что во 2 Ѳесс. П, 2 позволительно разумѣть 1 Ѳесс. Хотя эта идея принимается не столь многими учеными (напр., Prof. Dr. Hub. Theophil Simar, Die Theologie des heiligen Paulus. Freiburg itti Bresgau *1888, S. 259; f Prof- Willibald Beyschlag, Neu-testamentliche Theologie П, Halle a. S. *1896, S. 260; Prof. Frans Sales Trenkle, Einleitung in das Neue Testament, Freiburg im Bresgau 1897, S. 18; Prof. Arthwr G. Mc (Effert, p. 253; F. H. Askwith, An Introduction to the Thessalonian Epistles, London 1902, p. 98—99; Lie. Wilhelm Lmken въ Die Schriften des Neuen Testaments heransg. von Prof. Johannes Weiss II, Gottingen 1907,; S. 21; Prof. D. Dr. Paul Feim, Theologie des Neuen Testaments, Leipzig *1912. S. 466; Willaughby C. Allen and L. W. Greemted, Introduction to the Books of the New Testament, Edinburgh 1913, p. 104.«; f Prof. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentliehen Schriftsteller I, Berlin 1908, S. 391—392 Anm.; J. E. Frame, p. 246—248; Ad. Harnack 1. cit., S. 568), но она вполнѣ допустима научно и заключаетъ немалыя преимущества. Ею болѣе отчетливо освѣщается историческое осложненіе по его происхожденію и характеру. ДіпГнего называются три Причины, а тутъ и является крайне эагадочнымѣ, чтб могло прибавлять простое учительное слово къ боговдохповенному вѣщанію? Если же всѣ ихъ прилагать къ миссіонерскимъ соотношеніямъ Апостола Павла съ Ѳессалоникійцами, то пріобрѣтаетъ собственную энер-
гію; ■ указывая благовѣствованіе въ Духѣ Святомъ, которое сопровождалось многими удостовѣреніями (1 Ѳесс. I, 5), конечно, чрезвычайнаго свойства. Это были чудесныя знаменія, и они какъ въ началѣ, такъ и послѣ оставались убѣждающими параду со словомъ ученія и письменными вразумленіями. Что дО свйзи съ напряженными «парусійными» томленіями, то уже по Обращеніи своемъ Ѳессалоникійцы стали ожидать съ небесъ Сына Божія, избавляющаго отъ грядущаго гнѣва (I Ѳесс. I, 9 — 10), чего не исключало и 1 Ѳесс. Эти же факторы сохранялись у нихъ и потомъ, когда развилась «нарусійная» обостренность. Очевидно, послѣдняя питалась прежними источниками, а въ такомъ случаѣ и корень эсхатологическаго кризиса былъ не въ новыхъ, постороннихъ причинахъ, создавшихъ
его, но во внутреннихъ переживаніяхъ самихъ Ѳессалоникійцевъ, которые въ старомъ усмотрѣли нѣчто особое въ силу своего внутренняго настроенія. Это помогаетъ лучше понять и вѣрнѣе оцѣнить всю картину. Наконецъ, отсюда точнѣе раскрываются и взаимоотношенія 1 и 2 Ѳесс. Прежнее посланіе было неправильно истолковано и преувеличенно примѣнено читателями, у которыхъ прочно сочеталось съ извѣстными ошибочными ассоціаціями. При подобныхъ условіяхъ этотъ письменный документъ былъ бы просто неудобенъ и даже непригоденъ для дальнѣйшихъ разъясненій. ТаковЫя должны были направляться не къ комментированію раннѣй-шаго посланія, потому что вѣ мемъ объективно не заключалось обсуждаемыхъ матерій, а къ раскрытію этихъ послѣднихъ. Но для нихъ могло служить почвою лишь то, что уже извѣстно Ѳессалоникійцамъ отъ Апостола Сверлъ посланій и было сообщено имѣ устно. Естественно, что теперь бЛ4го-вѣстникъ не ссылается на 1 Ѳесс. и аппеЛЛйруеть собственно къ устной проповѣди, возвращаясь къ Пережитымъ впечатлѣніямъ, которыя сейчасъ не имѣли первоначальной живости и билй письменно закрѣплены раньше. Отсюда естественно и раціонально, что 2 Ѳесс. не опирается нН 1 Ѳесс., базируется на устныхъ данныхъ и лишено интймвой горячности, обнаруживая извѣстную оффиціальнастъ (см. у о. Вл. Н. Страхова, стр. 47, 48—49, 53, 94 и cp. Pröf. George Milligan, р. LXXXIII; J. Ev. Frame, p. 34; Eugene de Faye, fitfide snr les origines des 6glises de Tage apostoliqiie, Paris 1909, p. 242). Наоборотъ, 1 ѲеСс. Необходимо отражаетъ всю Непосредственность воспламенившейся взаимной любвй (ср. у о. Вл. Н. Страхова, стр. 25) и дополняетъ устное благовѣствованіе, которое—-поэтому-^и не воспроизводится опредѣленно, уступая мѣсто новымъ назиданіямъ.
Такъ все будетъ ясно и на своемъ мѣстѣ*). -
Н. Глуйоковскій.
*) Продолженіе слѣдуетъ.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
