CC BY
39
КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО КАК ФОРМА БЫТИЯ КУЛЬТУРЫ
А.Б. Багдасарова
CULTURAL SPACE AS THE FORM OF CULTURE EXISTENCE
Bagdasarova A.B.
The article is devoted to the philosophical analysis of cultural space as a form of culture existence. The analysis of principle philosophical conceptions of cultural space in historical-philosophical retrospective review; the modern philosophical understanding of cultural space is substantiated.
Статья посвящена философскому анализу культурного пространства как формы бытия культуры. Представлен анализ основных философских концепций культурного пространства в историко-философской ретроспективе; обосновано современное философское осмысление культурного пространства.
Культурное пространство в качестве предмета научного анализа рассматривалось на протяжении всей истории человечества, начиная с древнейших времен. Каждая историческая эпоха предлагала свое видение проблемы культурного пространства и свою трактовку категории «культурное пространство», которые, прежде всего, определялись конкретно-историческим типом мировоззрения, концепциями человека, статусом и уровнем развития образования и культуры. Таким образом, культурное пространство следует рассматривать в конкретных исторических условиях.
Исследование любой научной проблемы предполагает анализ используемого категориально-понятийного аппарата. Разработкой концептуальных оснований категории «культурное пространство» занимались представители различных философских школ и направлений. Все это актуализирует рассмотрение сущностной стороны категории «культурное пространство» и теоретические подходы в исследовании культурного пространства в историко-философской ретроспективе.
Культурное пространство как антропологическое пространство, как способ существования человека в культуре, сформировалось еще в первобытную эпоху, в период возникновения человека как вида Homo sapiens. Благодаря своим особенностям -разуму, свободной воле, нравственным идеалам, человек «становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции
УДК 130.2
природы в обитаемом им участке мироздания, и притом фактором, действующим сознательно» (1, с. 338).
Вместе с тем, основные этапы формирования научного подхода в осмыслении проблемы культурного пространства как формы бытия культуры, целесообразно проследить, начиная с философско-антрополо-гической мысли Древнего мира.
Древнеримский философ-просветитель, государственный деятель Марк Тулий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.), впервые употребивший термин «культура», понимал под культурой позитивное воздействие философии на ум человека. По мнению мыслителя, посредством «культуры ума», т.е. философии возможно познание мира и человека в нем. Цицерон использовал термин «культура» в контексте «возделывания души», что, в свою очередь, и «есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызревая, приносят обильный урожай» (2, с.252). Так, в «Тускуланских беседах» (45 г. до н.э.) Цицерон высказал мнение о том, что при помощи философии можно «возделывать» ум человека и развивать в нем качества, соответствующие истинному, достойному римскому мужу, такие как гражданская доблесть, постоянное стремление к знанию, образованность и творческая утонченность, т.е. «культурность». Таким образом, представления Цицерона о культуре были оформлены в традиции государственного и философского воспитания «образцовых мужей».
Первые попытки философского осмысления проблемы культуры и человека в мире культуры, а, следовательно, и культурного пространства как формы бытия культуры были предприняты античными мыслителями - Сократом, Платоном, Аристотелем.
В центре философских интересов Сократа (469 - 399 гг. до н.э.) была проблема субъекта - человека. По мнению основоположника философской антропологии, человек является целью всего в мире. Знание и разум Сократ рассматривал как форму утверждения индивида и эмансипации лично-
сти. Философ связывал процесс познания природы индивида, не с природными, естественными проявлениями человека (стремлением к удовольствиям, пользе и счастью), а с тем, что привносится в жизнь культурой - нравственными взглядами.
По выражению Сократа «добродетель есть знание». К основным добродетелям человека философ относил сдержанность, мужество и справедливость. Причем, сдержанность воспринималась им как укрощение страсти; мужество - преодоление опасности; справедливость - соблюдение божественных и человеческих законов. Человек приобретает данные добродетели путем познания и самопознания. Сократ подчеркивал, что достичь этих добродетелей, т.е. познать самих себя могли лишь «благородные люди». Таким образом, процесс познания человека возможен посредством культуры. В процессе познания и самопознания человек приобретает добродетели.
Платон (427-347 гг. до н. э.) обратился к духовному миру человека. Он рассмотрел сущность категории «добродетель» (использованной Сократом), придав ей иной смысл. По мнению Платона, добродетель это врожденное качество, неизменное и одинаковое у всех людей. Философ считал, что изначально каждый человек обладает определенными представлениями о добре, справедливости, честности. В существующий перечень добродетелей Платон ввел - меру, красоту, правду. В противовес Сократу он определяет мужество через мудрость. Мудрых людей философ считал самыми смелыми. Он полагал, что мудрость, мужество, воздержанность в совокупности образуют справедливость, которая затрагивает взаимоотношения между индивидами. Причем, справедливость представляет собой политическую добродетель и осуществляется в обществе через систему воспитания. Таким образом, один из критериев добродетельной личности по Платону находит выражение в способности индивида усвоить определенную сумму знаний и познать себя.
В 388 г. до н.э. была основана платоновская Академия (собственная философская школа), представители которой вос-
принимались как священное братство людей, почитавших Музы и Аполлона. Ее цель состояла в формировании людей нового типа, способных обновить государство. Творцы Академии были убеждены, что знание облагораживает людей, а значит, через них, общество и государство.
С именем Аристотеля (383 - 322 гг. до н.э.) связывают первый этап систематизации знания. Философ характеризовал человека как общественное существо (зоон полити-кон). По мнению Аристотеля, государство «требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества» (3, с. 161). Добродетель, в отличие от своих предшественников, Аристотель делил на две группы: 1) дианоэтические (разумные), относящиеся, прежде всего, к интеллектуальной и умственной деятельности; 2) этические, относящиеся к характеру человека. Причем, диано-этические добродетели возникают преимущественно путем обучения, а этические представляют собой результат привычки.
В рассуждениях Аристотеля четко прослеживается принцип активной деятельности человека. Философ сформулировал две формы жизни, приемлемые для свободного гражданина: практическая, наполненная политической деятельностью и теоретическая, наполненная познавательной деятельностью и размышлениями. Познание, по Аристотелю, представляет собой развивающийся процесс от простейших ступеней (элементарных чувственных) к предельно абстрактным: ощущение; представление; опыт, усиленный памятью; искусство; наука, представляющая собой вершину. Из данного перечня следует, что искусство вместе с наукой философ относит к высшим ступеням познавательной деятельности человека.
Представители кинизма предполагали, что цель человека - служение добродетели. По выражению ряда западных исследователей из всех философских течений Греции, кинизм представлял собой наиболее антикультурное явление. В свою очередь, стоики выдвинули категорию счастья как конечную цель жизни, предстающую как добродетель, где добродетель - это благоразумие, муд-
рость, знание о добре и зле; добродетель -это истинное благо для человека. По мнению Диогена Лаэртского: «Добродетельные искренни и остерегаются казаться лучше, чем они есть: они не скрывают своих недостатков и не выставляют напоказ присущих им достоинств. Они не лицемерны и избегают притворства в голосе и в выражении лица. Они сторонятся мирских дел, так как избегают делать то, что противно долгу» (4, с.132). Рассуждения подобного характера определяются христианскими представлениями о сущности, смысле жизни человека и месте его в мире.
В философии Древней Греции были обозначены и определены природа и сущность человека, его предназначение, разумность и т.д. Философы античности видели решение проблемы культурного пространства в плоскости определения, уточнения и осмысления места и роли человека в мире, культуры, образования и их взаимодействия в системе общественных отношений. В Древней Греции впервые в истории философии мыслители заговорили о необходимости развития индивидуальной культуры. Они сформулировали идею калокагатии (ка^ -прекрасный и agatos - хороший, добрый) или идею гармонично развитой личности. Данное понятие означает единство прекрасного и доброго, гармонию телесного и духовного, неразрывность красоты и нравственности. По выражению А.Ф. Лосева, ка-локагатийный человек - «борец, герой, атлет, равно как и поэт, музыкант, художник» (5, с. 12) - идеал античного человека.
Понятие «культура» в античности включало, прежде всего, самого человека, причем тот образ, каким он предстает в трудах и во взглядах своих современников. Культурное пространство в античной философии предстает как поле взаимодействия человека и общества; формирования всесторонне развитого, физически совершенного и умственно эрудированного и подготовленного для социальной реальности человека, уважающего принципы, устремленности общества, которому он принадлежит.
«Через философию конституируется нечто абсолютно новое» (6, с. 3) и этим но-
вым в Древнем мире была проблема человека, культуры и человека в мире культуры, следовательно, культурного пространства как формы бытия культуры.
Смена системы общественных отношений и типа мировоззрения способствовали формированию культурного пространства нового типа или новой исторической эпохи.
В средние века открывались новые школы церковных форм обучения. Это означало зарождение новой культуры. До XIII века существовали монастырские школы при аббатствах; епископальные при кафедральных соборах и придворные так называемые «палациум». Хранителями памятников классической культуры выступали школы при монастырях и аббатствах. Начальное обучение получали в стенах епископальных школ. Наибольшее воздействие на культурную жизнь оказывала придворная школа. Интересно заметить, что директором одной из таких придворных школ был Алкуин Йоркский (730-804 гг.), который являлся советником короля по вопросам культуры и образования.
Моделью для большинства школ средневековья были античные аналоги. По существу средневековые школы в какой-то мере воспроизводили, обновляли и развивали то, что было сделано в период античности.
Алкуин Йоркский писал: «Так взрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академию» (7, с. 86-87).
Начиная с XIII века появляются университеты, которые в отличие от школ не имели своих прототипов. Изначально университеты не являлись центром обучения, а значит и воспитания. Термин «университет» первоначально обозначал корпоративную ассоциацию, которая защищала интересы определенной категории людей. Следует заметить, что «такого рода корпоративных формаций и свободных ассоциаций учеников и наставников с их привилегиями, установленными программами, дипломами, звания-
ми, - не ведала античность ни на западе, ни на востоке» (8, с.87). Наряду с церковной и светской властями появляется третья -власть интеллектуалов, «воздействие которых на социальную жизнь со временем становилось все ощутимее» (9, с.88).Таким образом, университет со временем становится центром обучения. Христианское мировоззрение рассматривало человека в совершенно ином пространственном мире, определив культурное пространство человека как духовное пространство. Представитель средневековой схоластики - Фома Аквинский руководствовался тезисом о том, что говорить о человеке и мире весомо и со смыслом должно в контексте откровения. Другой христианский мыслитель IV века Августин Аврелий писал в своем труде «Исповедь»: «Есть, однако, в человеке нечто, чего не знает сам дух человеческий, живущий в человеке, ты же, Господи, создавший его, знаешь все, что в нем» (10, с. 131).
Так, в западноевропейской философской мысли развивались концепции, которые связывали культуру и культурное пространство с духовным и нравственным совершенствованием человека.
Необходимость философского осмысления культурного пространства возникает в XVIII веке, когда культуру стали рассматривать как некую целостность, состоящую из разнородных частей. Начало было положено теоретическими трактатами Дж. Вико «Всеобщая наука» и И.Г. Гердера «Идея философии истории человечества».
Джамбаттиста Вико - автор оригинальной философии истории. Итальянский гуманист предложил своеобразную интерпретацию проблематики истории культуры. Дж. Вико обосновал преимущества исторического и гуманитарного знания по сравнению с познанием природы. В работе «Новая наука об общей природе наций» Дж. Вико представил науку об историческом мире культуры, который охватывает историю идей, обычаев и деяний человеческого рода. Мыслитель приходит к выводу о том, что все нации соблюдают три человеческих обычая: религиозные обряды, браки и погребения, «... у всех Наций именно с этих
трех вещей должна была начаться культура, и они принуждены были самым священным образом охранять их, чтобы Мир снова не одичал и не вернулся к лесному существованию» (11, с. 37).
«Идея к философии истории человечества» И.Г. Гердера может рассматриваться в качестве итога философии истории XVIII века как целостная философия культуры в ее историческом измерении. По мнению немецкого философа, культура отличает человека от животных, составляя его специфическую сущность. Немецкий философ представил культуру как многомерное явление. Он приходит к выводу о том, что культура является результатом развития человека в историческом процессе; содержательно культура представляет собой совокупность человеческих умений; именно культура формирует человека в человеке. Таким образом, человек создает и преобразует культуру, которая, в свою очередь, способствует формированию человека: «человек с головы до пят воплощенная искусность, орудие, ставшее живым телом» (12, с. 95). По выражению И.Г. Гердера, «цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли» (13, с. 95).
В свою очередь, И. Кант считал, что «приобретение... разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) - это культура... Культура умения, конечно, есть главное субъективное условие для того, чтобы быть способным содействовать [достижению] целей вообще, но ее все же недостаточно для того, чтобы содействовать воле в определении и выборе ее целей» (14, с. 1310). И. Кант считал культуру «надприродным» образованием, инструментом воспитания человека. Немецкий философ рассматривал культуру как систему нравственных норм, позволяющих человеку преодолеть стихийные душевные движения и воспитать сознательно - моральную личность. По мнению И. Канта, культура создает естественное поле для саморазвития человеческой индивидуальности. Культура, а значит и культурное пространство, по И. Канту, представляет собой условие для саморазвития человече-
ской индивидуальности в естественной обстановке.
В 1965 году один из представителей русской эмиграции, историк культуры В.В. Вейдле писал: «Вера создает религию. Из религии излучается ...культура» (15, с.280). Вера, религия, а именно православие способствовало формированию духовного своеобразия, самобытных культурных традиций и менталитета русского народа.
По мнению Е.Ф. Быковской в XVII -
XIX веках в России были созданы предпосылки для формирования двух типов людей: человека национальной культуры (человек с выраженным русским национальным самосознанием) и человека западной культуры. Таким образом, формирование представлений о человеке, культуре и культурном пространстве в России происходило сквозь призму православия.
До середины XIX века в России термин «культура» практически не употреблялся. Его заменяли понятиями «образованность», «просвещение», «гуманность». Вместе с тем, социокультурная ситуация в России XIX - начала XX веков, а также развитие гуманитарных наук и культурологического анализа, вызвали интерес к культуре и послужили предпосылкой становления и последующего развития идеи и представлений о новом культурном пространстве.
Проблема культурного пространства разрабатывалась представителями русской религиозной философии конца XIX - начала
XX веков - П.А. Флоренским, Н.Я. Данилевским, В. С. Соловьевым, Н.А. Бердяевым, И. А. Ильиным, А.Ф. Лосевым и другими. Тема человека, культуры, образования и воспитания, духовности - центральные в русской философской традиции.
В труде «Россия и Европа» Н.Я. Данилевский формулирует основные разряды культурной деятельности человека, среди которых собственно деятельность культурная, в узком смысле слова, представляющая объемлющее отношение человека к внешнему миру: во-первых, теоретическое, научное; во-вторых, эстетическое, художественное (причем, конечно к внешнему миру причисляется и сам человек как
предмет исследования, мышления и художественного воспроизведения) и, в-третьих, техническое, промышленное (16, с. 400).
В трудах автора философской теории всеединства В. С. Соловьева культурные достижения являются условием прогресса. По его мнению, культурное пространство -нравственность и стремление к духовному совершенству - объединяющее начало для мировой культуры: «Совершенствуется человечество, организуя добро в общих формах религиозной, политической, социально-политической культуры, все более и более соответствующих окончательной цели -сделать человечество готовым к безусловному нравственному порядку» (17, с. 546).
Человек, согласно И.А. Ильину, представляет собой не только природное, но и духовное существо, в силу чего становиться «социально-культурным деятелем». Человек занимает особое место в мире и ему для участия в творении культуры необходимо осознание своей призванности и ответственности. «Культурное творчество, - писал И.А. Ильин, - требует от нас предметного служения, духовной преданности и жертвенности, то есть сердца и любви. Оно требует от нас выбора истинной цели, верности вчувствования и свободной совести, то есть опять-таки любви и созерцания» (18, с. 300). Философ воспринимал творчество, как диалог в мире и с миром, диалог, основанный на «вопрошающем созерцании». Творчество, по мнению русского философа, представляет собой взаимообразный процесс, в результате которого происходит взаимное обогащение субъекта творчества и предмета, на который оно направлено. И.А.Ильин писал: «... помимо внешнего (чувственного) опыта человеку дан еще внутренний (нечувственный) опыт. И вот это внутренний, духовный опыт и есть истинный источник и истинная область веры, религии и всей духовной культуры вообще» (19, с. 45).
И.А. Ильин рассматривает культуру как пространство, связывающее судьбу поколений. Проблему взаимодействия культуры и человека И.А. Ильин решает в традициях философии культуры Нового времени.
Философ приходит к выводу о том, что человек - свободное и зрелое существо, которое отвечает за свою жизнь, за ее содержание, направление и за духовную культуру своего времени, за современное ему состояние мира.
Философский анализ проблемы культуры и культурного пространства был продолжен представителями отечественной научной мысли конца ХХ - начала XXI столетия.
Современные исследователи обращают внимание на роль культуры, культурного пространства в системе общественных отношений. Так, Э.А. Азроянц считает, что культура есть, выражаясь образно, «совокупность «пространств» смыслов, ценностей и творческих продуктов, возникающая как результат отношений человека с Миром и представленная ортогональными несиловыми и силовыми полями, структурирующими совместное бытие людей, формирующими и социализирующими их жизненную деятельность на основе общих условий и норм» (20, с. 50). Э.А. Азроянц выделяет три жизненных пространства Мегасоциума: природное (физическое), социальное и духовное, которое представляет собой программу - одухотворения человека.
По выражению А.В. Бабаевой, культурное пространство «выступает своеобразным синтезом внутреннего и внешнего мира человека, его этических и эстетических представлений и деятельности» (21, с. 19). Как считает автор, культурное пространство формирует «специфический тип человека, оказывая влияние не только на изменение ценностно-нормативной системы, но и на изменения самого человеческого тела» (22, с. 19). По мнению А.В. Бабаевой, «поведение человека находится в своеобразной взаимосвязи со всеми компонентами культурного пространства», а «каждое культурное пространство формирует свои законы человеческой деятельности» (23, с. 19). Автор данного определения акцентирует внимание как на внутреннем, так и внешнем мире человека. Таким образом, культурное пространство рассматривается автором как своеобразный синтез этических
и эстетических представлений и деятельности человека.
В свою очередь, образовательное пространство представляет собой «форму существования трансляции социального опыта от поколения к поколению на уровни, превышающем естественный, имеющем место без специально организованных процессов обучения и воспитания, естественный процесс - такой который не интенсифицирован специальными воздействиями на субъекты образования» (24, с. 25). Таким образом, культурное и образовательное пространство представляют собой естественные процессы, которые способствуют совершенствованию и развитию внутреннего и внешнего мира человека, передаче социального опыта от поколения к поколению.
И.М. Гуткина обратилась к исследованию сущности и структуры культурного пространства личности. Она считает, что культурное пространство личности представляет собой неоднозначное многоуровневое полисемантическое понятие, структура которого включает в себя ряд составляющих - культуру, пространство, культурное пространство и личность (25, с. 42).
А.Н. Быстрова выделяет в системе культурного пространства следующую группу компонентов: пространство реального мира, пространство социума, информационно-знаковое и интеллектуальное пространство. Причем, культурное пространство природной среды в процессе его освоения человеком сливается с культурным пространством социума, которое включает в себя цивилизационную сторону, социеталь-ное пространство и пространство значений (26, с. 121, 167). По определению А.Н. Бы-стровой, культурное пространство «реального мира, прежде всего, связывают с той природной средой, в которой возникает, развивается и формируется определенная локальная культура» (27, с. 167). По мнению автора, следует выделять геометрическое пространство и собственно культурное пространство, где геометрическое это государство, человек и т.д., а культурное - язык, религия, мораль, обычаи, нравы, характер, формы и способы мышления.
Обобщая выше изложенное, необходимо заметить, что осмысление проблемы культурного пространства в философии изначально связано с определением сущности категорий - «добродетель» и «культура». Так, представления философов античности о культурном пространстве основывались на восприятии проблем - культуры и человека, а культурное пространство рассматривалось как условие взаимодействия человека и общества, формирования личности, соответствующей запросам исторического времени. Мыслители средневековья особый акцент делали на способности человека приблизиться к Богу; в условиях эпохи Возрождения сформировался обновленный культ физически совершенной, умственно, нравственно высокой и всесторонне развитой личности, а культурное пространство, как своеобразный способ становления этой личности. Философия Нового времени предложила свою модель культурного пространства, где основанием формирования личности нового типа служило научное знание. Особый вклад в рассматриваемую проблему внесли отечественные философы. Проблему культурного пространства мыслители России решали сквозь призму православной веры. Современные исследователи, опираясь на сложившиеся традиции в рассмотрении проблемы культурного пространства, попытались определить сущность и структурировать данный социальный феномен.
Следовательно, культурное пространство отражает социально-духовные запросы конкретного исторического периода, формирует некий идеал человека эпохи, создает предпосылки и условия для стремления к этому идеалу. Культурное пространство, являясь формой бытия культуры, нацелено на формирование личности, способной посредством активной жизненной позиции и деятельности реализовать на практике накопленный обществом социально-духовный опыт.
ЛИТЕРАТУРА
1. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семенова, А.Г. Гачева. -М, 1993. - С. 338.
«Культурное пространство как форма б
2. Цицерон М.Т. Избранные сочинения. - М., 1975. - С. 252.
3. История философии в кратном изложении / Пер. с чеш. И.И.Богута. -М, 1991. - С. 161.
4. Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир, эпоха Просвещения. - М., 1991. - С.132.
5. Бачинин В.А. Духовная культура личности: Философские очерки. - М.: Политиздат, 1986. - С. 12.
6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.]. Античность. -М., 1994. - С. 3.
7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. - М.: ТОО ТК «Петрополис», 1995. - С. 86-87.
8. Там же. - С. 87.
9. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. - М.: ТОО ТК «Петрополис», 1995. - С. 88.
10. Августин Аврелий. Исповедь. - М., 1992. -С. 131.
11. Философия истории: Антология. - М., 1995. - С. 37.
12. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. -М., 1977.- С. 95.
13. Там же. - С. 95.
14. Кант И. Критика способности суждения // Основы метафизики нравственности. - М., 1999. - С. 1310.
15. Вейдле В.В. Религия и культура // Вейдле В.В. Умирание искусства. - М., 2001. - С. 280.
16. См.: Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. 6-е изд. - СПб.: Изд-во СПбГУ: Изд-во «Глаголъ», 1995. - С. 400.
культуры»
17. Соловьев В.С. Оправдание добра. Нравственная философия // Сочинения. - М., 1988. -Т. 1. - С. 546.
18. Ильин И.А. Путь к очевидности. - М., 1993.
- С. 300.
19. Ильин И.А. Путь духовного обновления / И.А.Ильин. -М, 2003. - С.45.
20. Азроянц Э.А. Мегасоциум // Полигнозис. -2001. - №3. - С.50.
21. Бабаева А.В. Этические аспекты поведения в культурном пространстве // Этическое и эстетическое: 40 лет спустя: Материалы научной конференции. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. - С. 19.
22. Там же. - С. 19.
23. Там же. - С. 19.
24. Веряев А.А., Шалаев И.К. От образовательных сред к образовательному пространству: понятие, формирование, свойства // Педагогика. - 1998. - № 4. - С.25.
25. См.: Гуткина И.М. Структура культурного пространства личности // Культура и человек в современной картине мира: Межвузовский научный сборник. - Саратов: Юл, 2001.
- С. 42.
26. См.: Быстрова А.Н. Проблема культурного пространства (опыт философского анализа). - Новосибирск, 2004. - С. 121, 167.
27. См.: Там же. - С. 167.
Об авторе
Багдасарова Анна Борисовна, кандидат философских наук, доцент кафедры социальной философии и этнологии СГУ. Сфера научных интересов - особенности проявления русской идеи в отечественной культуре; философские аспекты формирования культурно-образовательного пространства; его регионализация и этнизация в условиях глобализации.
