CC BY
355
Файзалиев Джумахон Холович,
кандидат педагогических наук, доцент Таджикского государственного института языков имени Сотима Улугзода, Сулаймони Сафар, доктор педагогических наук, профессор, ведущий специалист Академии образования Таджикистана
ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ МЕНТАЛИТЕТА ТАДЖИКСКОГО НАРОДА, ВОСПЕТАЯ В НРАВСТВЕННО-ЭТИЧЕСКИХ ПРОИЗВЕДЕНИЯХ ТАДЖИКСКО-ПЕРСИДСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Согласно анализу, на протяжении многих лет образование и воспитание в Республике Таджикистан находились в стороне от нужд и сознания народа, были оторваны от национальной почвы. В прошлом таджикский народ обладал и гордился богатой культурой и языком, знал чарующую поэзию своих мыслителей. Однако в годы застоя мы бесповоротно отвернулись почти от всех национальных традиций, наследия наших далеких предшественников. Теперь нам необходимо возродить старые традиции обучения и воспитания, присущие таджикскому народу, потому что разрыв связей с воспитательными традициями далекого и близкого прошлого, разрыв связей между поколениями приводит на воспитательном поприще к большим трудностям, а порой к трудноразрешимым проблемам в сфере образования и воспитания.
В настоящее время сложились благоприятные условия для анализа учебных и воспитательных программ общеобразовательных и высших школ, для создания программ с новыми государственными стандартами применительно к новому миру, которые объяснят обществу, от каких традиций и от какого наследства следует отказаться, а какие традиции, пути и методы обучения и воспитания следует принять.
В советский период в учебных программах, учебных пособиях связь между темами не всегда принималась во внимание. Например, такие воспитательные прозаические произведения, как «Абумуслимнаме», «Доробнаме», «Самаки айёр», «Калила и Димна», «Тутинаме» и другие, имеющие огромное воспитательное значение, в учебные программы не вводились, в результате чего учащиеся и студенты не имели о них ни малейшего представления. В связи с этим академик М. Лутфуллоев пишет: «О педагогической мысли и дидактических идеях великих представителей таджикского народа можно написать сотни отдельных диссертаций. Вклад таджикского народа в сокровищницу духовных ценностей человечества
довольно велик. В тех общечеловеческих ценностях (земля, Родина, семья, человек, культура, мир, труд, наука, знания), которые признаются до сегодняшнего дня, менталитет таджиков бросается в глаза» [7,10-11].
О значении нравственного воспитания детей и молодежи в современных условиях развития общества в своей речи на IV съезде Народно- демократической партии Таджикистана Эмомали Рахмон сказал: «Прогресс любого общества обеспечивают люди с богатой духовностью, нравственностью и умственными способностями. Умственные возможности, интеллектуальные и морально-этические качества являются двигателями, которые беспрерывно ведут общество вперед. Мы хотим так построить свою государственную политику, чтобы ход экономических преобразований шел в постоянном согласии и связи с духовным совершенством, моральной чистотой и прогрессом просвещения общества» [10, 17].
Гуманистическая сущность менталитета таджикского народа пронизывает творчество многих мыслителей средневекового Востока. Эта идея занимает важное место в творчестве Санои, Аттора, Саади, Насриддина Туси, Абдурахмана Джами и других поэтов и мыслителей.
Например, Абдулмадж Санои считает, что сохранение умеренности во всем приносит пользу. Умеренность особенно нужна для поддержания здоровья человека. Мыслитель говорит, что самое главное для человека - это здоровье, поэтому необходимо заботиться о нем:
Зи цумла неъмати дунё чу тандурусти нест.
Дуруст гардадат ин, гар бипурси аз бемор.
Ба кор-т андар чун нодурустие бини,
Чу тан дуруст бувад уец дил шикаста мадор [6, 1073].
Из всех мирских благ ничто не равняется здоровью. Это подтверждается, когда спрашиваешь у больного. Если в твоих делах будут какие-то неполадки, то не огорчайся, если ты здоров.
Кто не противостоит своим страстям, пишет Санои, тот достоин презрения. Ибо человек, который управляет своими желаниями и страстями, не приносит зла другим. Санои также выступает против заносчивости и предлагает человеку быть скромным, вежливым. Задача человека, подчеркивает он, - не только думать о себе, но приносить пользу другим. Если человек добродетельный, то его авторитет будет возрастать в глазах других людей, а его поступки станут примером для других.
Чун хок бош дар уама цо бурдбор То чун уавот бар уама кас цодирй бувад.
Чун об нафъи хеш ба уар кас уамерасон,
То уамчу оташат ба цауон бартари бувад [6, 1067].
Ты будь выносливым, подобно Земле, чтобы быть, как Истар, сильным среди других. Сделай добро, помоги каждому, подобно воде, тогда будешь возвышаться, как огонь.
Значительное место в этическом учении Санои занимает идея о дружбе и товариществе. Настоящего друга, говорит мыслитель, человек узнает в беде и радости:
Дустонро ба гоуи суду зиён Битавон диду озмуд тавон [6, 512].
Друзья узнаются в радости и печали и испытываются в это время.
Критерием дружбы и товарищества у Санои служит преданность и искренность. Дружба, по мнению мыслителя, не должна основываться на имущественных интересах. Человек, говорит Санои, должен выбрать хорошего друга. Он должен избегать таких людей, для которых дружба служит корыстным целям. Плохо выбранный товарищ не приносит ничего, кроме сожаления: «Плохой товарищ подобен острому мечу, который всегда угрожает человеку, или подобен воспитанной в своем доме змее» [14, 511]. Мыслитель советует не дружить с бездельниками и гуляками [14, 511]. Человеку лучше, если он имеет много друзей. Но только дружба с достойным -великое дело, а беседа и общение с недостойным - несчастье. Дружба будет искренней только тогда, когда человек ставит интересы своего друга превыше своих интересов.
Фаридаддин Аттор большое внимание уделяет пользе этики общения. Он советует быть сдержанным в речи. Если язык привык к болтливости, многословию, то трудно отвыкнуть от этого, предупреждает ученый. Прежде, чем высказать что-нибудь, необходимо учесть, к чему это приведет. Но для того, чтобы высказанные слова были прекрасными, изящными, сначала необходимо всесторонне обдумать их, чтобы после не стыдиться. Высказанное подобно стреле: как невозможно вернуть обратно стрелу, выпущенную из лука, так невозможно вернуть сказанное.
Хар ки беандеша гуфтораш бувад,
Пас надоматуои бисёраш бувад[1,180].
Тот, кто, не размышляя, говорит свое слово, после этого многократно будет порицать себя.
Дело умных - молчание,
Дело невежд - забвение.
Держи язык узником во рту,
И не надейся на людей[8,72].
Приведенные примеры свидетельствуют о том, что характерные мысли Аттора о правилах хорошего тона, в том числе совет подумать, а потом говорить, а также совет разговаривать мягко, воздерживаясь от необдуманных и грубых слов, актуальны и теперь и поэтому заслуживают внимания.
Большое место в творчестве Аттора занимает скромность в поведении человека. По Аттору, надо быть очень вежливым в общении и не следует обижать своих собеседников как на словах, так и на деле. Нехорошо, когда мудрый человек из личной гордости считает себя выше других. Человек должен быть наподобие солнца, одинаково освещать всех.
Ба рагбат бар уама кас меурубон бош,
Хама касро чу хуршеди цауон бош [3, 181].
Со старостью будь милым ко всем, как солнце, смотри на всех одинаково.
Вместе с тем, Аттор считает, что в общении надо уметь вести себя и управлять своим поведением, и скромность человека должна соответствовать условиям, в которых он находиться. Глупые и недалекие люди не могут дать правильную оценку чужой скромности. Он пишет:
Агар пеши ту ояд, ахмаце боз,
Такаббур кун пеши ахмац огоз[1:182].
Если придет к тебе какой-нибудь глупец, гордись перед таким глупым.
Точно так же разумному человеку не следует ради богатства унижаться перед богатыми. И, наоборот, надо уважать тех людей, которые нуждаются в помощи и стоят ниже тебя.
Тавонгар чун барат ояд ба хидмат,
Мадех уро барои сим хурмат.
Ар ояд пеши ту дарвеш хаста,
Бипурсаш то нагардад дил шикаста[9:102].
Если приходит к тебе богатый человек, не уважай его ради имущества его. Но если придет к тебе бедный дервиш, будь милостив с ним, чтобы не отчаивался он.
Таким образом, Фаридаддин Аттор в своем творчестве большое внимание уделял силе слова, правилам этики общения и нормам человеческого поведения. Высказывания Аттора о роли слова в жизни человека, об общении имеют глубокое педагогическое значение, они ценны и в наши дни.
Развивая свою мысль о нравственности, большое значение ученый придавал умеренности (каноат). Учение мыслителя о предпочтении бедности приводит к проповеди умеренности, которая, согласно нравственной концепции мыслителя, является высшим достоинством человека.
Когда царь Александр Македонский завоевал весь мир и добрался до Китая, во время приёма император принёс ему вместо пищи чашу золота и драгоценностей. Александр удивился и спросил: «Как человек может есть золото?». Тот ответил ему: «Если бы ты довольствовался пищей, то ты мог бы легко найти средства для существования в своей стране. Зачем тебе нужны были эти походы, завоевания и убийства? Сколько людей погибло в боях, которые происходили из-за твоего желания обогатить царскую казну золотом?»[13,129]. Умеренность, по Аттору, стоит выше всякого богатства.
Хец касро дар цахони бахру бар,
Аз цаноат нест мулке бештар [4;171].
Нигде в этом мире: ни на суше, ни на море-нет большего богатства, чем умеренность.
Насриддин Туси повторяет высказывания своих предшественников. Говоря о воспитании нравственности, о приличиях, о достойном поведении, он касается культуры речи. «Чтобы не говорить слишком много, человек не должен перебивать чужую речь». Если собеседник рассказывает ему о том, что он знает, не надо демонстрировать свою осведомленность, а следует дослушать до конца... Если кто-нибудь кому-нибудь отвечает, а этот человек может дать более удачный ответ, - все равно надо дать тому высказаться, а потом уже говорить самому - причем в такой форме, чтобы тот не ощутил в его словах укора. Продолжая свою мысль о культуре речи, Туси подчеркивает, что главное ее условие - истинность. Человек должен разговаривать с собеседником, учитывая, что он из себя представляет: говорить надо спокойным тоном, не злословя, и не сопровождать свою речь жестами и мимикой.
К числу важных добродетелей Саади относит скромность. Он противопоставляет ее таким отрицательным качествам, как надменность и высокомерие. По его словам, уважением людей пользуется всегда не гордый, а скромный человек. Мыслителю наверняка была известна моральная деградация представителей правящей верхушки современного ему общества. Поэтому, как нам представляется, он специально призывает к скромности и снисходительности не простых людей из народа, а государственных представителей. Саади увещевал:
Будь скромным, если величья хочешь!
Смирением величье ты умножишь!
Тогда народу станешь дорогим,
Когда склонишься низко перед ним...
Тот чист у нас, кто, кротость возлюбя,
Поставил слабых выше, чем себя [11, 281].
Мерилом скромности того или иного человека Саади считал не словесные заявления, а его действия. Согласно этому, о нравственности человеческих поступков следует судить по действиям.
К числу лучших добродетелей благовоспитанного человека Саади относил умение слушать, не прерывать речи другого человека, не приступать к речи тогда, когда кто-либо говорит. Это общепринятое правило сложилось издавна, и люди руководствуются им в жизни. Мыслитель призывает людей соблюдать это правило:
О мудрый человек, речь имеет (свое) начало и конец,
Не приступай к речи во время речи другого.
Кто обладает разумом, мудростью и (здравым) смыслом,
Не станет говорить, пока не увидит, что (другой) молчит [12,209].
Определенные правила, требования и нормы общения в педагогических воззрениях Саади представляют собой обоснованную систему взглядов, определяющих поведение совершенного человека при общении. Подробно излагая правила общения, Саади, как всегда, исходит из практической жизни.
Одним из основных положений этики Абдурахмана Джами является требование быть сдержанным в речах, ибо сказанное слово подобно пущеной стреле - обратно его не вернешь. Джами советует тщательно обдумывать мысль, хорошенько взвешивать ее, прежде чем высказать. Слова, высказанные необдуманно, могут вызвать пагубные последствия, причинить человеку немало огорчений и даже несчастий. Особое значение придавал Джами слову в устах людей, облеченных властью, ибо каждое их опрометчивое решение может обречь народ на большие несчастья.
В «Бахористане» мыслитель приводит притчу о четырех падишахах, чьи слова, как стрелы, выпущенные из четырех луков, бьют в одну цель, доказывая эту мысль автора. Один из падишахов говорил: «Я никогда не раскаивался в том, чего не говорил; но как часто обливался кровавыми слезами и осыпал голову пеплом, раскаиваясь в сказанном:
Кто тайну сохранял, тот не изведал горя,
Кто тайну разглашал, тот каялся не раз,
Молчи! Что может быть спокойнее молчанья?
Раскаешься в словах, что ты сказал сейчас [5,61].
Второй падишах говорил: «У меня больше власти над несказанным, чем над сказанным; то, что я не сказал, я властен сказать. Но то, что сказал, я не властен скрыть:
Врагам, соперникам не говори о целях,
О замыслах своих, чтоб не пришла беда,
О том, что ты скрывал, еще поведать можно,
А то, что ты сказал, не скроешь никогда [5,61].
Третий падишах говорил: «Часто наша беспомощность перед тем, что мы сказали, сильнее раскаяния о том, что мы скрыли».
Четвертый падишах говорил: «Каждое слово, которое срывается с моих уст, уходит из-под моей власти. Его невозможно вернуть обратно или схватить. Тому, что я не сказал, я хозяин: захочу - скажу, а не захочу - не скажу.
О тайне, о сокрытой и раскрытой,
Сказал мудрец, чья голова светла:
«Одна лежит, как в ножнах меч, другая -Из лука выпущенная стрела» [5,62].
Джами предостерегал людей от суесловия, считая его признаком глупости. Ведь именно из-за своей болтливости попугай попадает в клетку, молчаливый же ворон остается на свободе и наслаждается благоуханием садов. Хотя речь и является отличительным свойством человека, но она нередко становится причиной многих бед.
Джами настоятельно подчеркивает, что человеку следует скрывать свои тайные помыслы не только от врагов, но и от друзей, ибо в жизни дружба нередко кончается враждой и друзья становятся врагами. В своих наставлениях сыну он писал:
О сын мой, тайну от врагов скрывая,
Знай, что и другу доверять нельзя.
Враждою может стать былая дружба,
Врагами могут стать твои друзья [5,59].
Джами всячески восхвалял щедрость, которую понимал как одаривание без корыстных помыслов, без ожидания какого бы то ни было вознаграждения, будь то просто похвала или искренняя благодарность. Джами, как и многие другие мыслители Востока, образцом неограниченной щедрости ставит в пример легендарного Хатама из племени тай. В «Бахористане» он приводит такой рассказ.
Хатама спросили, видел ли он кого-нибудь щедрее себя? Тот ответил: «Да. Однажды, - сказал он, - я зашел в дом одного юноши-сироты, у которого было десять баранов. Он тотчас заколол и сварил одного и поднес мне. Один кусок пришелся мне очень по вкусу. Съев его, я оказал:
- Ей - богу, это было очень вкусно.
Юноша вышел, переколол всех баранов, вырезал из каждой туши понравившуюся мне часть, сварил и подал мне. Но я ничего не знал.
Когда я вышел, чтобы сесть на коня, то увидел перед домом много крови. Я спросил, отчего здесь много крови, и мне рассказали, что юноша заколол всех своих баранов. Я упрекнул его за это, сказав:
- Зачем ты это сделал?
Он ответил:
- Слава богу, тебе понравилось что-то из того, чем я владею. Мог ли я отказать тебе в этом: ведь для араба скаредность - позор.
- Чем же ты одарил его взамен? - спросили у Хатама.
- Я дал ему триста рыжих верблюдов, - ответил Хатам, - и пятьсот баранов.
- Выходит, ты щедрее его! - сказали Хатаму.
- Увы, нет,- ответил Хатам, - он отдал все, что имел, а я - лишь немногое из многого» [5, 97].
Поэт заключает этот рассказ следующим стихом:
Лепешки половинка, если нищий Поделится последним, - на весах Потянет много больше половины Казны, что отделил бы падишах![5, 97].
Как уже говорилось, Джами была присуща удивительная скромность. Эта черта, очевидно, свойственна большинству подлинно великих людей. Чем больше сделал человек полезного для общества, чем ценнее и величественнее его вклад в сокровищницу мировой науки и культуры, тем скромнее ведет он себя в жизни, тем проще он в отношениях с людьми. Такой человек никогда не ставит себя выше других, не смотрит на окружающих свысока, не кичится своими заслугами и не выставляет их напоказ.
Список использованной литературы
1. Асрорнома. Бо тасхеху таълицот ва хавошин доктор Сайд Сиддиц Гавхарин. -Техрон, 1338
2. Аттор. Мантиц-ут-тайр. Бо эхтимом ва хавошин доктор Мухаммад Цавади Машкур. - Техрон, 1373 х.
3. Аттор. Тазкират-ул-авлиё. - Бомбей, 1325 х,.
4. Аттор. Мусибатнома. Бо эхтимоми Нурони Висол.- Техрон, 1373 х.
5. Джами. Весенний сад (Бахаристан). - Перевод с таджикского (фарси) М. Занда. Стихи в переводе А.Алиева и С.Липкина. -Душанбе: Ирфон, 1964.
6 Девони Саної. Бо тасхех ва муцаддимаи Муддариси Разавй. - Техрон, 1320.
7. Лутфуллоев М. Эхёи педагогикаи Ацам. - Душанбе: Дониш, 1997.
8. Мухаммадходжаев А. Мировоззрение Фаридаддина Аттора. - Душанбе, 1974.
9. Мухаммадходжаев А. Идеология накшбандизма. - Душанбе: Дониш, 1991,
10. Рахмонов Э.Ш. Тоцикистон: Дах соли истицлолият ва худшиносй. -Душанбе: Ирфон, 1995.
11. Саади А. Педагогические мысли Востока. Опыт исследования. - Казань, 1927.
12. Саади, Мушрифиддин. Бустан. Перевод с персидского В. Державина и А. Старостина. - М.: Госполитиздат, 1962.
13. Фаридиддини Аттор. Булбулнома. - Техрон, 1941.
14. Хадицат-ул-хацицат ва шариат-ул-тарицат. Аз гуфтори Абдулмацид Мацдуд бинни Одам Саноии Газнавй. Бо цамъу тасхехи Мударриси Разави. -Техрон. 1329.
Дж.Х.Файзалиев, С. Сулаймони
Гуманистическая сущность менталитета таджикского народа, воспетая в нравственно-этических произведениях таджикско-персидских мыслителей
Средневековья
Ключевые слова: гуманистическая сущность, менталитет таджикского народа,
образование и воспитание, дружба и товарищество, этика общения, культура речи
В статье рассматривается гуманистическая сущность менталитета таджикского народа, пронизывающая творчество таджикско-персидских мыслителей средневекового Востока, особенно творчество Санои, Аттора, Саади, Насриддина Туси, Абдурахмана Джами и других поэтов и мыслителей Средневековья.
Авторы подчеркивает, что необходимо возродить старые традиции обучения и воспитания, присущие таджикскому народу, потому что разрыв связей с воспитательными традициями далекого и близкого прошлого, разрыв связей между поколениями приводит на воспитательном поприще к большим трудностям, а порой к трудноразрешимым проблемам в сфере образования и воспитания.
Dj.Kh.Fayzaliev, S. Sulaymoni
Humanistic Essence of Tajik Nation s Mentality Chanted in Moral-Ethical Works of Tajik-
Persian Thinkers of Middle Ages
Key words: humanistic essence, Tajik nation's mentality, education and upbringing, friendship and comradeship, ethics of entercourse, discourse culture
The article dwells on humanistic essence of Tajik nation's mentality permeating the creation of Tajik-Persian thinkers of the Orient, especially that one of Sanoi, Attor, Saadi, Nasriddin Tusi, Abdurakhman Djami and other poets and thinkers of Middle Ages.
The authors emphasize that it is necessary to revive the old traditions of tuition and upbringing inherent in the Tajik people because rupture of ties with educational traditions of the far and near past, breakage of ties between generations eventuate in great difficulties in the field of upbringing and sometimes turn into hardly solved problems in the realm of education.
