CC BY
200
------- политология -----------------
Единство в многообразии: взаимодействие основных мифологических и философских систем Индии
О.Г. Ульциферов
Данная статья рассматривает взаимодействие индуизма с буддизмом, исламом и христианством в мифологии и философии. На обстоятельном фактическом материале она анализирует схожесть и различие указанных систем, приводит основные данные об онтологии, космологии, этике и социологии этих систем. Статья показывает взаимовлияние и взаимообогащение столь различных систем.
В данной статье рассматривается взаимодействие индуизма с буддизмом, исламом и христианством в мифологии и философии. Сравнение будет производиться по следующим позициям: онтология, космология, учение о душе, этика и социология, гносеология.
Мифология
Здесь будет предпринята попытка сравнить мифологию индуизма с мифологиями указанных трех религиозно-культурных систем, что нуждается в кратком описании самой мифологии индуизма. Хронологически и по существу эта мифология подразделяется на ведийскую, брахманистскую и индуистскую.
В ведийской мифологии в разных районах Индии, согласно одному из гимнов «Ригведы», поклонялись трем тысячам богов. Они представляли собой недвусмысленные персонажи, реальное поведение которых обуславливалось их именами: Сурья - «Солнце», Агни - «Огонь», Ваю - «Ветер», Притхви - «Земля». Среди этого сонма богов различали 33 главных бога, которые делились на земных, атмосферных и небесных.
Космологическая модель ведийской мифологии основывается на про-тивопоставлении понятий «порядок» (рита) и «хаос» (арита), которые приложимы к богам и людям, к их духовной и физической деятельности. Из понятия «порядок» (рита) рождается понятие «истина» (сатья) и понятие «поведение» (врата), что впоследствии
приводит к возникновению индуистских понятий «дхарма» и «карма» и учения о циклах человеческой жизни (авастха).
Наряду с этим в ведийской космологии существовали и другие описания сотворения мира:
1) теория «золотого зародыша» (хираньгарб-ха), который витает над первобытными водами и оплодотворяет их;
2) теория страстного желания (кама), возникающего из чего-то неопределенного и воздействующего на первобытный хаос, создавая Вселенную;
3) теория возникновения Вселенной при помощи первочеловека Пуруши, приносящего себя в жертву, чтобы из его тела возникла Вселенная, и в первую очередь четыре варны;
4) теория возникновения Вселенной с помощью разогрева, что осуществляет, принося себя в жертву, Праджапати («Господин потомства»), который, разогревая себя, порождает Вселенную своим потом или своим семенем;
5) теория создания Вселенной при помощи богов-демиургов: Дьяус и Притхви, Вишвакарма или Тваштар2.
Процесс перехода ведизма в индуизм, по мнению некоторых источников, охватывал период в тысячу лет. Уже в поздневедийский период боги, занимавшие главенствующие позиции, начинают их утрачивать, что приводит к значительным переменам в пантеоне богов. Поздневедийского бога-творца и богаотца Праджапати к началу эпического периода (периода «Рамаяны» и «Махабхараты»)
Ульциферов Олег Георгиевич - д. филолог. н., профессор кафедры индоиранских и африканских языков МГиМо(У) МИД России. E-mail: vestnik@mgimo.ru
сменяет бог Брахма. Он, согласно Упанишадам, представляет собой персонификацию высшего объективного начала (брахмана)3. Это космическое существо (Праджапати, а потом и Брахма) состояло из двух частей - мужской и женской, что получило название «первоначальная субстанция» (пракрити).
Соединяясь, эти две части создают единство: макрокосмическое, или Вселенную, и микрокос-мическое, или тело человека. В космическом существе все количество физических тел называлось «необъятное величие» (вират). Они формировали осознанную Вселенную и управлялись Брахмой, «Бесконечным». Тонкие тела (красота, добрые мысли и душа) соединялись с космическим существом, чтобы создать «золотой зародыш», которым управлял Вишну, «Постоянный». Бренным телом космического существа управлял Шива, «Властелин сна». Так возникла третья и последняя триада индусских богов.
Брахма не только создает мир, он самый большой долгожитель этого мира. Он живет сто своих лет, равных 311040 млрд «человеческих» лет. День Брахмы равен сроку жизни существующего мира и состоит из тысячи «больших веков» (махаюга), каждый из которых составляет 4 320 млн «человеческих», или 12 тыс. «божественных» лет. Время существования махаюги весьма близко к установленным наукой возрастом Солнечной системы, которая оценивается в 4,6 млрд лет.
Еще одно сходство индусской мифологии с наукой, а точнее, с эволюционной теорией Ч. Дарвина можно увидеть в воплощениях (аватарах) бога Вишну: рыба - черепаха (земноводное) - вепрь (млекопитающее) - получеловек-полуживотное (Нарасимха) - неполноценный человек (карлик Вамана) - человек (полуреальный-полумифиче-ский - Рама и Кришна) - реально живший человек (Будда) - и будущий предвозвестник гибели Вселенной (Калки - Вишну, восседающий на лошади).
Индуизм и буддизм
Буддийская мифология, особенно мифология раннего буддизма, обладает определенной спецификой, что связано с основным догматом буддизма, ставящим человека над всеми остальными существами, включая богов, поскольку только человек может достичь освобождения, избавить себя от пут перерождения (сансары) и достичь вечного блаженства (нирваны). Богам и другим мифологическим существам для достижения нирваны необходимо прежде всего родиться людьми. В раннем буддизме происхождение мира связано с деяниями (кармой) его обитателей. Ранний буддизм не определяет ни начало Вселенной, ни ее конец, но рассматривает Вселенную как нечто находящееся в постоянном изменении. Она то возникает, то исчезает. Параллельно ей существует множество других Вселенных, возникающих и исчезающих. Общебуддийскую космологию можно разделить на пространственную и временную. Первая описывает сферы, миры и уровни пребывания существ в результате перерождений и состояния их сознания.
Вторая указывает на время и периоды возникновения, развития и гибели миров.
В раннем буддизме наблюдался двоякий подход к мифологическим существам. В народном буддизме они считались реальными объектами, тогда как философия буддизма рассматривала их как плод человеческой фантазии. Поэтому буддизм, расширяя сферы своего влияния, вобрал в себя огромное количество различных мифологических существ, имеющих местное происхождение. Так, из мифологии индуизма были заимствованы такие боги, как Брахма, Индра (Шакра), Вишну, Шива, Кали, Ганеша, Яма, и такие божественные существа, как асуры, гандхарвы, наги. Некоторые из этих богов получили новые имена и новый статус. Так, Шиву и Парвати стали называть Махакала и Махакали, положение которых было низведено до привратников Будды, в то время как Кубера под именем Джамбхала стал телохранителем Будды.
Существует мнение, что учение Будды представляет собой развитие философии Упанишад. Это не могло не сказаться на буддийской мифологии, которая создавалась на индийской территории и не могла обойти стороной происходящие там религиозно-философские процессы. Прежде всего, это касалось происхождения Будды, которое в позднем буддизме начали рассматривать не как естественное, а как божественное. Следующим шагом, и это также соответствовало индийской традиции, стало создание представления о том, что Будда, то есть Сиддхартха Гаутама, является лишь продолжением многих Будд, появившихся до него.
Некоторые аспекты индуистской мифологии получили в буддизме свою интерпретацию, что особенно касается космологии и отношения к богам. Космология буддизма значительно расширяет все компоненты мироздания, описывая бесчисленное количество миров, которые объединяются в гигантские мировые системы. Пространственная космология подразделяется на вертикальную и горизонтальную. Вертикальная космология описывает сферы, находящиеся в вертикальном положении по отношению друг к другу. Здесь различают сферу, не имеющую формы (арупадхату), сферу, имеющую форму (рупадхату), и сферу чувственных желаний (камадхату).
В первом мире отсутствуют материальные элементы, он не имеет формы и места нахождения. В нем живут бесформенные божества, «четыре бесформенные поглощенности в свои мысли» (ча-тух самапати). Во второй сфере живут существа, чьи тела созданы из тонкой материи и которые невидимы для обитателей третьей сферы. В этой сфере живут божественные существа (девы), различающиеся по степени счастья и благополучия; над ними доминирует демон Мара, и они подвержены различным чувственным желаниям, приносящим им множество страданий. Третья сфера состоит из четырех больших плоскостей (дисков), которые плавают в воздушном пространстве над горой Меру (Сумеру), вокруг вершины которой вращаются солнце, луна и звезды. Меру окружают семь горных хребтов, между которыми находятся
кольцевидные озера. За хребтами лежат четыре континента: Восточный (Пурвавидеха), Южный (Джамбудвипа), Западный (Апарагодана) и Северный (Уттаракуру). Континенты омываются Мировым океаном, вокруг каждого континента плавают по 500 островов.
В пещерах горы Меру живут гиганты или титаны (асуры), на поверхности земли обитают животные (тирьяки), под землей живут разные злые духи (преты). В небесах вокруг горы находятся владения четырех великих царей: царя Дхритараштра, хранителя востока, Вирудхака, хранителя юга, Вирупак-ши, хранителя запада, и Куберы, или Вайсравана, хранителя севера. Над царствами находятся 33 обители богов, или рай Шакры (Индры)4. Выше этих небес находятся еще 26 миров, шесть из которых населены теми, кто наслаждается удовольствиями души. Остальные двадцать миров оставлены для таких высокодуховных людей, как Будды и архаты.
В самых низких мирах, помимо низших по рангу богов, живут люди, животные, асуры и пре-ты. «Сфера желаний» имеет шесть иерархических ступеней: 1) боги, 2) асуры-гиганты, 3) люди, 4) животные (тирьяк), 5) злые духи-преты, 6) демоны ада. В этой же сфере находятся и многочисленные ады (нарак), главными из которых считаются семь жарких и семь холодных адов. Всего же буддийская мифология упоминает 136 адов. Жаркие ады расположены один под другим на Джамбудвипе. Хулители буддизма направляются в Авичи, самый нижний ад. Души из ада возвращаются в этот мир, пробыв не менее пятисот «адовых» лет, каждый из которых равен пятидесяти земным.
Горизонтальная космология, или космология тысяч сфер (сахастра), представляет сферы, находящиеся в горизонтальной плоскости. Помимо сферы чувственных желаний, сюда входят три мира Брахмы, мир Чакравади, над которыми располагаются миры Абхасвары (более 1 тыс. малых миров с их собственной горой Сумеру, солнцем, луной и четырьмя континентами). Над мирами Абхасвары лежат миры Шубхакритсны (более 1 млн малых миров), над этими мирами существуют еще две мира (более 1 млрд малых миров). Все эти миры гибнут через 64 большие кальпы.
Несмотря на то, что сансара не имеет начала и конца, любой мир воз-никает, существует и разрушается. Единицей измерения времени в буддизме является большая кальпа (махакалпа), точный временной период которой не определен, но которая длится миллиарды лет. Большая кальпа подразделяется на четыре кальпы:
- вивартакалпа, во время которой Вселенная формируется;
- вивартастхаикалпа, в течение которой Вселенная находится в стабильном состоянии;
- самвартакалпа, во время которой мир разрушается;
- самвартастхаикалпа, в течение которой Вселенная остается в состоянии пустоты.
Буддийская мифологии, кроме того, разделяет кальпы на те, когда рождаются Будды (будда-калпа) и когда они не рождаются (шуньякалпа).
Современная кальпа является «буддорождающей». Считается, что в течение этой кальпы должна родиться тысяча Будд. Согласно общебуддийской мифологии, до появления Будды Шакьямуни, то есть Сиддхартхи Гаутамы, в мир явились шесть Будд, и еще один (Майтрейя) должен появиться в будущем. Буддийские боги, как и все остальные существа, подчинены законам кармы. Поэтому положение бога является одной из преходящих форм существования в безначальной и бесконечной сансаре. Законам кармы подчиняются даже великие боги. Буддийская мифология отрицает роль Брахмы как творца Вселенной.
В буддийской иконографии образ Будды является основным. Будды начинают свой путь к просветлению как бодхисаттвы. За многие кальпы они совершают различные благодеяния и после достижения совершенства также долго пребывают на небесах. Их рождение в облике человека, согласно легендам, сопровождается многими необычными и чудесными явлениями. Все Будды наделены сверхъестественными силами, что ставит их выше всего сущего, включая богов. После достижения состояния нирваны они начинают проповедовать свою дхарму, с помощью которой люди могут пройти их путь и достичь нирваны. Наряду с Буддами и бодхисаттвами существуют некоторые категории людей, достигших совершенства, которых называют архатами.
Как и в других мифологиях, в общебуддийской мифологии значимое место занимают отдельные представители флоры и фауны. Среди растений особое место занимает лотос, символ чистоты и духовного просветления. Среди деревьев центральное место отводится священной смоковнице (ficus religiosa), которую называют «дерево просветления» (бодхи врикша). Это дерево - непременный атрибут всех Будд во всех мирах. Получить просветление можно только под этим деревом. Поэтому возле каждого буддийского (и не только буддийского) храма обязательно растет священная смоковница.
Среди представителей животного мира нужно отметить демонов-змей (наги), мифологических птиц-гаруд и морского чудовища, крокодилоподобного макара. В качестве зооморфных символов выступают павлин, черепаха, конь, бык, слон, лев. Особенно часто встречаются газели, которые, если верить легендам, были первыми, кто услышал начальную проповедь Будды в «Оленьем парке».
Индуизм и ислам
Исламская мифология, по существу, носит компилятивный характер, поскольку основывается на древнеарийской мифологии, мифологии иудаизма и христианства, а также на мифических представлениях народов, принявших ислам. Согласно исламу, мир был создан Аллахом. Он творец Вселенной, земли, неба, всех форм жизни. Его престол находится над семью небесами, где находятся также рай (джанна) и ад (джаханнам). Земля была отделена от неба. Земля, представляющая собой шар, покоится на плечах ангела или на рогах быка. Всю землю окружает гора Каф. На небесах обитают
ангелы, сотворенные из света. На земле находятся низшие духи (джинны), а также враждебные исламу демоны (шайтаны). Аллах создал первого человека Адама из глины и вдохнул в него жизнь, приказав при этом ангелам поклоняться ему. Один из ангелов (Иблис) отказался повиноваться богу и был за это низвергнут с небес. Он сумел уговорить Адама и его жену Хавву (Еву) вкусить запретный плод, за что они были изгнаны из рая. Аллах постоянно направлял на землю своих пророков, которые несли слово божие людям. Последним пророком был Мухаммед.
Наряду с пророками, в исламе широко развит культ святых (вали), которые стали источником многочисленных мифов. В шиитском исламе почти божественными качествами наделены имамы - потомки Мухаммеда. Согласно воззрениям ислама, после Мухаммеда мир движется к своему концу. Все люди умрут, и мир будет уничтожен. По зову трубы ангела Исрафила все мертвые восстанут из могил и предстанут перед Страшным судом Аллаха, который взвесит все их прошлые деяния, после чего они будут отправлены в рай или в ад.
Индуизм и христианство
Согласно христианскому вероучению, бог из ничего создал этот мир и создал человека по своему образцу и подобию. Единый бог, имеющий свою причину в себе самом и сотворивший все существа и предметы, является носителем абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Кроме бога, нет ничего, что не было бы создано богом. Отсюда проистекают два основных догмата христианства - догмат триединства (Троица) и догмат богово-площения (Иисус Христос). Специфика христианской троицы, что отличает ее от триады индуизма, состоит в размежевании сущности и лика. Лик должен быть единым, и это должно быть ликом Иисуса Христа.
Однако в эпоху зрелого Средневековья в православном ареале начинает распространяться изображение Саваофа как первого лица Троицы, а затем появляется и Троица в виде трех ликов, что чисто внешне сближает Троицу с индусским трехликим изображением бога. Для христианства боговоплощение не есть учение о сверхчеловеческом посреднике между небесным и земным бытием. Христос не есть полубог, подобный индусскому Раме или буддийскому бодхи-саттве. В Христе воплощена вся полнота божества. Воплощение бога не допускает никаких изменений (аватар) и возвращений. Отсюда проистекает незыблемость исторического времени для христианского вероучения.
В «Римском мартирологе», созданном в 354 г., сказано: «В лето от сотворения мира 5199, от потопа2957, от рождения Авраамова 2015, от Моисея и исхода израильтян из Египта 1510, от коронования царя Давида 1032, в 65 седмицу пророчества Даниилова, в 194 Олимпиаду, в лето 752 от основания Города Рима, в лето 42 державы Октавия Августа, когда по всей земле был мир, Иисус Христос, вечный Бог и Сын вечного Отца, желая освятить мир своим милосерднейшим присутствием, вочеловечился от Девы Марии...»5.
В христианстве конкретный отсчет времени начинается с того момента, когда бог вошел в этот мир, что организует летоисчисление «до рождества Христова» и «после рождества Христова». В индуизме нет отсчета времени, связанного с творцом Вселенной. Вся система точного летоисчисления в индуизме связана с походом Александра Македонского на Индию (327 г. до н.э.), хотя у индусов имеется точные даты жизни Кришны. Так, утверждается, что Кришна был рожден в ночь на 20 июля 3228 г. до н.э. и покинул этот мир 18 февраля 3102 г. до н.э. Однако эти даты рождения и смерти не имеют строго научного объяснения.
Иисус Христос, как монарх небесного двора, предстает в окружении ангелов и святых, что характерно и для индусских богов. Но в отличие от индусских мудрецов и аскетов, создающих свои сверхъестественные способности за счет суровой аскезы (тапасья), которая порой длится много тысяч лет, в христианстве ангелы и святые, являющиеся творением бога и послушными исполнителями его воли, творят чудеса не своей силой, а силой бога. Общим для индуизма и христианства является обширная иконография богов индусского пантеона, Христа, девы Марии, ангелов и святых, а также многочисленные изображения событий из истории обеих религий, жизни богов и праведников.
Философия
Теоретическая философия индуизма представляет собой попытку примирить духовный опыт древних мыслителей со здравым смыслом. Она не верит в то, что жизнь начинается с рождения и кончается смертью. Жизнь - бесконечный процесс перерождений. Условия нового рождения зависят от прошлых деяний, прошлой кармы. Карма и этические нормы составляют основную часть философии индуизма, и каждая философская школа обязана примирить с ними свою метафизику. Индийская философия отличается весьма широким кругозором и обладает совершенной методикой изложения материала. Она тесно связана с религией, но это не означает, что она исследует лишь вопросы, связанные с Богом. Все философские школы включают в свои доктрины такие понятия, как скептицизм, атеизм, материализм, логику, атомизм, текстологию. Индийская философия считает своей целью указать путь к освобождению (мокше).
Философское понятие Брахмана обозначает начало и конец всего сущего. В Упанишадах понятие Брахмана сопоставляются с понятием Атмана. Атман - это тоже все: и «Я», и человек, и универсальное космическое бытие. Отсюда Атман - начало, основа и завершение всего сущего. Но природа Атмана не только телесная, но и духовная. В Упанишадах преобладает понятие Атмана как духовного начала. Все это указывает на тождественность Брахмана и Атмана. Оба они - начало всего сущего и завершение всего сущего в вечном цикле начала и конца, конца и начала6.
В Упанишадах самым важным является рассуждения о взаимоотношении мироздания и человека. Согласно Упанишадам, «Я» и Брахман, «Я»
и Атман являются тождественными понятиями. Сутью этого является знаменитая максима «Тат твам аси» («Ты еси то»)7. В Упанишадах проводится мысль о том, что субъект растворяется в объекте. Мироздание является проявлением как Брахмана, так и Атмана8. Упанишады содержат определенные элементы диалектики (например, такое понятие, как единство противоположностей). В Упанишадах много логических рассуждений.
Этика Упанишад касается, прежде всего, высшей цели жизни - слияния с Атманом-Брахманом и достижения освобождения от цикла перерождений, что достигается праведной жизнью, соблюдением законов дхармы. В Упанишадах дхарма рассматривается как вселенский закон, порядок вещей, гармония, истина, которые проявляются из Брахмана. Дхарма выступает как вечный моральный закон, индивидуальное нравственное установление, моральный долг и добродетель индивидуума. Это - истина (сат), один из основных принципов индуизма, который возникает от концепции «единой истины» (экам-сат), изложенной в «Ригведе». Сат выступает в Ведах как одно из качеств Брахмана. Отсюда проистекает основополагающая формула индуизма - «истина-знание - блаженство» (сат-чит-ананда). Дхарма это не просто закон - это изначальная истина9.
Еще одним источником развития философской мысли явилась «Бхагавадгита». Согласно учению Кришны о «должном действии», все бескорыстные действия являются проявлением жертвенности, а незаинтересованность в результате действия и есть подлинное самоотречение10. В силу этого духовный рост и совершенствование индивидуума не связаны с обязательной аскезой. Карму определяет мотивация поступка, что связано с тремя путями достижения освобождения: «путь деяний» (карма марга), «путь знаний» (джнана марга) и «путь преданности» (бхакти марга). Здесь фактически просматривается весь путь развития индуизма - от жертвоприношений и жестокости к преданности и любви.
«Бхагавадгита» гласит: «Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело». «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». «Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром». «Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же». «Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле».
Важное место в ведийском каноне, а затем и в индуизме занимает понятие истины: «Истину должно почитать как Брахмана»11. В жизни индуса одним из главных моментов является познание истины, поскольку «тот, кто почитает познание как Брахмана, поистине достигает миров познания, полных знания»12. Философская мысль Индии
уделяла заметное внимание морали и этике поведения индуса. Сюда относятся и четыре принципа цели жизни- дхарма, артха, кама и мокша- и нравственный кодекс Кришны, изложенный им в «Бхагавадгите»: «Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанности, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество»13.
Индуизм и буддизм
Поскольку сам Будда был индусом и буддизм возник на индийский земле, он развивался как некое направление ведической традиции и всегда, так или иначе, был связан с тем направлением, которое впоследствии оформилось как индуизм. С философской точки зрения можно утверждать, что индуизм и буддизм, несмотря на глубокие различия, имеют много общего. Прежде всего, это касается онтологических концепций обеих систем. Обе базируются на иллюзорной природе физического мира. Но, в отличие от индуизма, буддизм отрицает существование неизменного «Я», или Атмана.
Согласно буддизму, в мире не существует бессмертия души. Жизнь есть непрерывный поток состояний. Каждое новое состояние зависит от предыдущего и становится причиной последующего. Все в жизни взаимосвязано и взаимозависимо, поэтому никто и ничто не может обособиться от этой причинной связи. Понятие переселения душ заменяется в буддизме понятием непрерывного потока сознания. Теория отсутствия души (анатман-вавада) играет важную роль в философии буддизма.
Все явления материального и духовного мира становятся возможными в результате действия всеобщего закона причинности. Этот закон (дхарма) действует стихийно и никем не управляется. В буддизме дхармы - вечные и неизменные элементы существующего и безличного процесса. Через дхармы буддизм отрицает существование какой-либо субстанции и утверждает только бытие процесса. Согласно хинаяне, понятие дхармы есть единственная реальность, тогда как в махаяне дхарма есть нереальность.
Одной из сторон этого закона является вера в учение о карме, поскольку он рассматривает данное бытие индивидуума как следствие его прошлых деяний, а его будущую жизнь - как следствие деяний в нынешней жизни. Таким образом, в буддизме учение о карме входит в общий закон о причинности. В теории буддизма карма создается только намеренным, то есть осознанным, действием, а
не всяким действием вообще. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; ее последствия известны как «плод» или «исход» кармы (камма-пхала). Намерение может быть хорошим или плохим, так же как и желание может быть хорошим или плохим. Хорошая карма дает в дальнейшем хорошие последствия, а плохая карма - плохие последствия.
Таким образом, наиболее важные положения философии буддизма о человеке и мире предстают в виде четырех теорий: а) теории зависимого происхождения, б) теории кармы, в) теории изменяемости и г) теории несуществования души.
Индуизм и ислам
Главным духовным источником для арабов, наряду с исламом, была греческая наука и философия, и прежде всего труды Платона и Аристотеля. Как и христианская, исламская теология нуждалась в философском обосновании, что и обусловило быстрое взаимопроникновение теологии и философии. Поэтому в основных чертах и исходных положениях арабская философия сходна со схоластикой в Западной Европе. Это позволяет рассматривать арабскую философию как связующее звено между античной философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой. Значительным явлением по своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (аристотелизм).
Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская философия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего. Авиценна считает, что материя также является вечной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Авиценна признавал объективное существование природы. Отходя от религиозных позиций, он становился на точку зрения материализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом.
Взаимоотношения индуизма и ислама начались в У11-У111 вв. Они имели весьма сложную историю. Индусы увидели в исламе совершенно другие концепции бога, сотворения мира, познания истины, отношения к насилию, социального устройства и веротерпимости. Но как бы то ни было, обе культуры были вынуждены сосуществовать друг с другом. Это сосуществование имело свои положительные результаты. Сглаживались фанатичные догматы ислама, его нетерпимость, его презрительное отношение к людям другой религии. Абсолютная система терпимости индуизма способствовала сближению представителей обеих религий, сближению индийского ислама с традициями индуизма, чему немало способствовали принявшие ислам индусы, которые, поменяв веру, по культуре во многом оставались индусами. Сближению способствовали и смешанные браки: мусульмане (включая правителей) часто брали в жены индусок.
Мусульмане полагают, что человек состоит из тела, сознания и души. Согласно исламу, человеческая жизнь в этом временном мире есть экспери-мент, осуществленный Аллахом, чтобы понять, к какой вечной жизни предназначен тот или иной индивидуум - к жизни в раю или аду. После смерти душа отделяется от тела. Вера и жизненные поступки предопределяют судьбу умершего в загробной жизни. И во время Судного дня, когда каждая конкретная жизнь завершит свой путь и начнется другая, новая, вечная жизнь, в которой душа и тело воссоединятся. В этот день Всевышний решит, кто будет жить в раю, а кто в аду.
Индусы считают, что единственный довод существования души в этом мире заключается в поиске Вечной истины. Исходя из предыдущей кармы, она возрождается в облике человека- единственное перерождение, в котором человек может найти эту Вечную истину. После смерти душа покидает тело и вселяется в другое тело и обретает новую жизнь, которая зависит от всех предшествующих кармических поступках индивидуума, хороших или плохих. Это может быть или жизнью человека, или животного, или растения. В индуизме это называется цепью или циклом перерождений. Согласно ему, душа может временно пребыть в раю или аду. Она может обрести освобождение (мокша) и достичь вечного мира и спокойствия.
Индийские мусульмане разработали систему социального разделения, подобного индусским кастам. У индийских мусульман были три социальные страты, сохранившиеся до настоящего времени: ашрафы, или мусульмане, пришедшие в Индию извне; аджлафы, или мусульмане, принявшие ислам в Индии; арзалы, или деградировавшие мусульмане, которых стали относить к низшей социальной прослойке, подобно неприкасаемым в индуизме.
Некоторые исламские правители (например, могольский император Акбар или правитель княжества Биджапур Ибрагим Али Шах) пытались найти общий язык с индусами для достижения социальной гармонии. Среди имперского двора Акбара было много талантливых интеллектуалов, как мусульман, так и индусов. Более того, Акбар попытался создать новую религию (дин-е-иллахи), которая была бы единой для мусульман и индусов и которая помогала бы созданию устойчивой империи.
Индуизм и ислам уделяют большое значение вопросам этики и морали. Обе религии делают упор на такие человеческие ценности, как правдивость, честность, сострадание, доброта и благотворительность. Обе религии осуждают прелюбодеяние и гомосексуализм. После прихода мусульман в Индию индусские женщины при посещении храмов, совершении ритуальных поклонений перед божеством, при появлении постороннего мужчины и в присутствии старших начали покрывать голову хиджабом, шарфом-дупатта или краем сари.
Индуизм имеет множество ритуальных обрядов, которые предписываются индусам, но не имеют обязательного характера. Исламские ри-
туальные правила имеют более жесткий характер, что особенно касается молитвы-намаза, который должен совершаться в определенной позе пять раз в день с лицом, обращенным к каабе. Мусульманам предписано обязательное посещение мечети по пятницам. Во время Ид-уль-Адха (Курбан Бай-рам) совершаются жертвоприношения животных (баранов). Индусы, принадлежащие к секте шактов и поклоняющиеся богине Кали, также совершают жертвоприношения животных (коз). Обе религии разделяют понятие поста. Индусы постятся по определенным святым дням календаря, тогда как мусульмане постятся в течение священного месяца рамадан. Обе религии считают брак сакральной церемонией. Представители обеих религий используют четки для отсчета произнесенных молитв или мантр.
Индуизм и христианство
Христианство начало активно развиваться в Индии во время заметного упадка философской мысли, связанной с индуизмом. Практически прекратили существование все классические школы индуизма. Однако длительное совместное сосуществование двух религиозно-культурных систем не могло не вызвать взаимного интереса, который затрагивал и вопросы философии. В индийской среде относительно христианской философии сформировались три течения: 1) негативное отношение к западной философии и возвеличивание своих классических философских систем; 2) преклонение перед западной философией и пренебрежительно-сдержанное отношение к своим классическим системам; 3) стремление к синтезу своей классической философии и западной философии.
На фоне мощной западноевропейской философии начинают возникать различные неоин-дуистские школы, теоретическая и практическая деятельность которых характеризовалась стремлением к синтезу традиционных представлений классической индийской философии с достижениями современной науки. Центральное место здесь заняла философия Адвайты Веданты, впитавшая многие положения классических школ, особенно Санкхьи. По мнению основных духовных учителей этой философии (Вивекананда и Свами Ранганатхананда), философия призвана быть источником искупительной мудрости, благодаря которой люди достигнут спасения. Наивысшая цель этой философии - освободить человека от любых уз, связывающих его с болью и радостью, и привести его к спокойствию и невозмутимому восприятию действительности.
Наряду со стремлением к синтезу, возникла и тенденция к полному отрицанию традиционных представлений индуизма. Так, представители «Общества Брахмы» (Брахма самадж) выдвинули следующие положения:
1) они не верили ни одному сакральному тексту, ибо не считали их авторитетными;
2) они не верили в воплощения (аватары);
3) они отрицали политеизм и идолопоклонничество;
4) они выступали против кастовых ограничений;
5) они не считали обязательной веру в доктрины кармы и сансары.
В противовес «Обществу Брахмы» возникло «Общество ариев» (Арья самадж). Оно выступило с критикой проевропейских и прохристианских позиций «Общества Брахмы». Духовный глава общества Свами Даяананд Сарасвати проявил себя как стойкий приверженец доктрин кармы и сансары. Он попытался возродить идеалы Вед. Свами Даяананд утверждал, что бог и душа человека представляют собой два различных начала, неодинаковые по природе и атрибутике, но неотделимые друг от друга, как тот, кто проникает, и тот, в кого проникают.
Большой след в религиозно-философском реформаторстве оставил Рамакришна. Он не выступал против основных догматов индуизма и проповедовал «спасение Индии» через обращение к духовнорелигиозному опыту человечества. Считая, что все религии истинны и представляют собой различные пути к одному и тому же Богу, Рамакришна проповедовал единую универсальную религию, безразличную к ее различным проявлениям, поскольку все религии ведут к одной цели.
К одному из последних реформаторов индуизма принадлежит и Ауробиндо Гхош. Подобно Рамакришне и Вивекананду, он видел спасение человечества, особенно в Индии, в обращении к ее духовно-религиозному наследию. А. Гхош пытался соединить индийскую и западную философию, создать некий синтез мировоззренческих принципов Востока и Запада. Привести к этой цели может только интегральная йога (пурна йога), освобожденная от сурового аскетизма и иллюзий.
Исходным принципом философских воззрений М.К. Ганди является признание Бога в качестве первичной реальности, существующей объектив-но, вне воли и сознания и независимо от воли и сознания человека. Божественную реальность М.К. Ганди отожествляет с истиной, постижение которой связано с моральным самоусовершенствованием человека.
Одним из аспектов процесса взаимодействия культур является проникновение идей индийской философской традиции в западную культуру. Этот, на наш взгляд, положительный процесс заставил европейцев посмотреть на себя с иной точки зрения, чтобы осознать по-новому свое место в мировой культуре. Следует отметить, что влияние идей индийской философии на западное общество представляло собой сложный и неоднозначный процесс.
Процесс освоения западными мыслителями индийской религиозно-культурной традиции начинается с конца XVIII в., что связано с зарождением и развитием научной санскритологии. Само собой разумеется, что приоритет открытия индийской культуры принадлежит Англии (здесь можно упомянуть английских авторов У. Джонса, У. Блейка). Основательную попытку проникнуть в суть индийской философской мысли предприняли немецкие философы А. Шопенгауэр, К.-Г. Юнг, М. Хайдеггер. В наше время весомый вклад в изучение классической индийской философии, особенно Веданты, внес наш соотечественник
Д.Б. Зильберман, создавший фундаментальный труд «Генезис значения в философии индуизма»14.
Процесс адаптации и интерпретации идей индийской философии на Западе идет по нескольким направлениям:
1) изучение и пропаганда возможностей индивидуального гармоничного развития индивидуума в целях усиления его интеллектуальных и физических способностей;
2) переосмысление научной картины существования и развития мира в соответствии с основными положениями космогенеза в индуизме;
3) изучение психологии и логики в классических школах индийской философии, особенно вопросов, касающихся выхода за пределы обычной и ограниченной индивидуальности и повседневного опыта;
4) осмысление опыта индийской философской мысли на разных уровнях: теоретическом, ментальном, практическом и обыденного сознания.
Однако в христианском мире существуют и явные противники индийской религиозно-философской системы, которые отрицают основные положения этой системы, считая их вредными и опасными для христианства. Так, наиболее часто критикуются и отрицаются следующие положения:
- согласно философской теории индуизма, бог есть нечто безличное, абстрактно-универсальное. В соответствии с Библией, Бог есть Личность;
- индуизм является религией, в которой существует огромное количество богов и богинь, то есть индуизм являет собой многобожие и идолопоклонство;
- индуизм требует выполнения многих безнравственных обычаев, порождает предрассудки, страх и поклонение темным силам, что проявляется
в открытом поклонении злым духам и в «одержимости» по отношению к богам через безграничную преданность;
- индуизм проповедует и сохраняет несправедливую и жестокую кастовую систему;
- индусское мировоззрение не распознает греха и нравственной вины, поскольку для индуса грех -всего лишь иллюзия, как и все остальное; человек в последнем перевоплощении, освободившись, становится равным Богу; следовательно, грех не отчуждает человека от Бога, как этому учит Библия;
- индуизм ставит спасение (освобождение) в зависимость от деяний индивидуума, тогда как в христианстве прощение грехов не соответствует идее кармы. Для индуса спасение - медленный, постепенный процесс продвижения от низшего к высшему;
- индуизм отрицает исключительность Иисуса Христа, ставит его в один ряд с другими духовными пастырями мира и отвергает христианское учение о том, что путь к Богу лежит только через веру в Иисуса Христа.
Ulltsiferov O.G. Unity in Diversity: Coinfluence of Basic Mythological and Philosophical Systems of India.
Summary: The article examines one of the main questions of intercommunications between main religious and cultural systems in India: Hinduism, Buddhism, Islam and Christianity. The article, using detailed factual material, focuses the similarities and differences between those systems, results in the basic data regarding ontology, cosmology, ethics and sociology ofthose systems. The article shows the interaction and mutual enrichment ofso different systems.
------------ Ключевые слова --------------------
Мифология, философия, космология, онтология, Упанишады, Брахма, Праджапати, аватара, сансара, карма, дхарма, Брахман, Атман, Кришна, кальпа, Аллах, Иисус
-------------- Keywords ------------
Mythology, philosophy, cosmology, ontology, Upanishada, Brahma, Praja-pati, avatara, sansara, karma, dharma, Brahman, Atman, Krishna, kalpa
Примечания
1. В «Ригведе» сказано: «Три сотни три тысячи тридцать девять Богов почтили Агни», III, 9.9.
2. Космологии посвящены следующие гимны «Ригведы»: X, 129, 121, 90, 71.
3. См., например, Шветашватара упанишада, VI, 2, 7, 9, 16; все упанишады цитируются по изданию «Древнеиндийская философия». М.: Мысль, 1972.
4. «Ригведа» также различает 33 главных бога, III, 6.9.
5. Цит. по: Аверинцева С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью. В сб. «Из истории и культуры средних веков и Возрождения». М., 1971. 32с.
6. «Кена упанишада», IV, 1-9.
7. «Чхандогья упанишада» (VI, 8.7).
8. См., например: «Шатапатха брахман», X, 2 .3; «Айтарея араньяка», II, 3. 1; «Каушитаки упанишады», гл.1, 6; «Бри-
хадараньяка упанишада», III, 4. 6.
9. См., например: «Брихадаранька упанишада», II, 5. 10.
10. «Бхагавадгита», гл. 4, текст 23, гл. 13, тексты 8-12.
11. «Шатапатха брахмана», X, 6, 3,1.
12. «Чхандогья упанишада», VII, 7, 2.
13. «Бхагавадгита», гл. 13, тесты 8--12.
14. Зильберман Д.Б. Генезис значения в философии индуизма. Эдиториал УРСС. М., 1998. Особенно резко против
индуизма выступали отдельные православные теологи. Так, святитель Николай Сербский утверждал: «Индийские боги - это демонские призраки, адские привидения, не имеющие милости и любви к людям. Они существуют не как
боги, а как демоны под именем богов». В своем письме на имя бывшего московского мэра архиепископ Уфимский и
Стерлитамакский Никон писал: «Кришна злобный демон, бес, олицетворение адских сил...»
