CC BY
32
УДК 103.3 Н.И. ГОЛИГУЗОВА
соискатель, кафедра логики, философии и методологии науки, Орловский государственный университет
UDC 103.3 N.I. GOLIGUZOVA
Researcher, Department of logics, philosophy and methodology of science, Orel State University
ДУХОВНОСТЬ КАК ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ КАТЕГОРИЙ «РАВНОДУШИЕ» И «АБСУРД» SPIRITUALITY AS A WAY OF CREATING CATEGORIES OF «INDIFFERENCE» AND «ABSURD»
Исследование категорий «абсурд» и «равнодушие» в контексте философско-этической рефлексии позволяет выявить неоднозначность ее проекции на повседневную жизнь человека. Анализ абсурда и равнодушия применительно к конкретике современного бытия человека становится уместным и полезным при решении многих антропологических проблем, прежде всего нравственного характера.
Ключевые слова: личность, бытие, абсурд, равнодушие, духовность, любовь, истина, вера, смысл жизни, гуманизм, культура.
The research of categories «absurd» and «indifference» in the context ofphilosophical and ethical reflection allows to reveal the ambiguity of its projection in person's everyday life. The analysis of the absurd and indifference with regard to the specifics of modern human existence becomes relevant and useful for the solution of many anthropological problems, especially of moral character.
Keywords: personality, Genesis, absurd, indifference, spirituality, love, truth, faith, the meaning of life, humanism, culture.
Обращаясь к проблеме исследования равнодушия и абсурда как нравственных категорий, мы сталкиваемся с необходимостью рассмотрения вопроса о их месте в структуре человеческой духовности.
Прежде всего, обратимся к духовности в истории философской и религиозной мысли.
Начало философскому рассмотрению проблем духовности было положено в античной философии. Платон, рассматривая природу человеческой души, говорит о ее связи с душой мирового целого, из которого она и происходит. «Для Платона мировая душа была совершенной гармонией и совершенным числом»[10]. Истинная сущность души, по Платону, проявляется в ее духовной природе, в ее разуме. Разум является Божественной и бессмертной частью души. Настоящая духовная жизнь представляет собой уподобление Божеству через добродетель и знание.
Новый этап в понимании духовности наступает с появлением христианства. Оно по-новому осмыслило значение данной категории, в то же время, некоторые философы отмечают, что «христианство быстро усвоило платоновскую доктрину человеческой души»[11]. В христианской традиции под духовностью понимают состояние глубокого единения с Богом. Христианская духовность христоцентрична. Примером духовной жизни для христиан является земная жизнь Иисуса Христа.
Духовность рассматривается через призму личностного бытия человека и раскрывается в ценностно-смысловой структуре личности. «На сегодняшний день в понимании духовности складывается три основных подхода. Одни философы рассматривают духовность
как сознательность, понимая под ней характер развитости социальных качеств и меру адаптации человека к социуму (Т.В. Холостова, Г.Э. Бурбулис, В.Е. Кемеров, П.В. Симонов, Л.К. Сафмулин, И.В. Силуянова, В.Л. Лекторский и др.) ... Более обоснованно выглядит другой подход в исследовании духовности (М.С. Каган, В.Г. Федотова, Е.В. Аралова, З.Г. Антошкина, З.В. Фомина и др.). Сторонники этого подхода заняты поиском сущности самой духовности. ... М.С. Каган дает следующее определение духовности: «Духовность обозначает целостную активность человеческой психики в единстве её интеллектуальных, эмоциональных, проективных и т.п. механизмов, в единстве сознательных, подсознательных и надсознательных процессов, в единстве ее психологического и идеологического уровней». В исследованиях З.Г. Антошкиной духовность понимается как синтетическое образование, объединяющее в себе отношение к миру, сопереживание, обращение к вечному, а также социальную направленность человека в сторону гуманизма. Третий подход в исследовании духовности (С.Б. Крымский, М.К. Мамардашвили, А.А. Нуйкин, В.И. Ксенофонтов, Р.Л. Лифшиц) основан на поисках первосущности духовности, где ею становится дух человека в особом духовном состоянии, когда он конструирует свой мир, переживает его и устремлен к Абсолюту. Духовность, по мнению М.К. Мамардашвили, - это возникновение переживания другого, совершенного бытия, возвышающего человека над самим собой. Р.Л. Лившиц характеризует ее как определенную смысловую жизненную позицию, в которой человек открыт миру и самоопределяет себя в ценностном поле. По мнению Нуйкина,
© Н.И. Голигузова © N.I. Goliguzova
09.00.00 - ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 09.00.00 - РИ1Ь080РИ1СЛ1, 8С1БЖБ8
сущность духа человека заключается в том, что объекты материального мира заменяются их образами или мыс-леформами, которые начинают жить своей особой самостоятельной жизнью, взаимодействуя друг с другом. А главное, эти образы и мыслеформы являются кирпичиками дальнейшего духовного конструирования, то есть продолжают существовать как собственные идеальные и экзистенциальные детерминанты, определяющие отношение к миру и себе и сопереживая им»[7].
Понятие духовности многогранно. Это понятие употребляется при характеристике внутреннего субъективного мира человека. Мир человека характеризуется разумом, рациональностью. Но духовность невозможно свести к рациональному освоению мира человека. Мир человека нельзя ограничить и чувственно-волевой стороной. Хотя вне этого духовность как качество человека невозможно. В культурно-антропологическом контексте акцент делается на ценности, мотивирующие поведение человека, его внутреннюю жизнь.
Духовность - это показатель существования определенной иерархии ценностей, целей, смыслов. Это обретение «истины, добра и красоты» и других высших ценностей. Это способность человека соотносить свои действия и ценности с нравственными и эстетическими категориями. Духовность определяет качество и направленность человеческого бытия. Но проблема духовности - это не только определение высшего уровня освоения человеком своего мира и отношение к нему, это выход за рамки узкоэмпирического бытия, это «преодоление себя вчерашнего» в процессе обновления и совершенствования, это «восхождение» личности к своим идеалам, ценностям и реализация их в своем жизненном пути. Следовательно, это проблема жизнетворчества. «Каждый человек стремится быть чем-то большим, перешагнуть границы, определяемые биологическим и материальным устройством человека, имеющим свой конец»[5].
Духовность всегда связана с гуманистическими идеалами. В ней опытом жизни решается кантовский вопрос: чем для меня является другой человек - целью или средством? Стержнем духовности является вера, надежда, любовь, мудрость жизни. Сегодня же потребительские идеалы, зло, насилие берут верх в жизни человека. Эксплуатация инстинктов секса, агрессии, силы в средствах массовой информации, искусстве перешла все границы. Наблюдается деструкция человеческого образа, особенно образа женщины, которая всегда выступала хранительницей дома, семьи. Деньги, вещи, власть становятся сегодня ведущими ценностями. Истинное богатство личности померкло, затерялось в информационном потоке. Среди молодежи зачастую действует групповая мораль, без опоры на духовность. Все это ведет к кризису человечности в человеке, конфликту между индивидуальным и социальным, состоянию «моральной тревоги»[2].
Духовность в философском понимании включает в себя три начала: познавательное, нравственное и эстетическое. Смысл жизни - в осуществлении Добра. Творить добро в подлинном его значении может только
знающий Истину. Эстетическое же расположение духа
- условие всякого творчества, осуществляемого по законам Красоты.
Здесь рождаются духовные потребности, здесь развертывается производство идей, а также их потребление.
Первым структурным элементом в духовной жизни выступают потребности. Духовные потребности - это нужда людей и общества в целом создать и осваивать духовные ценности, потребность в духовном совершенствовании, в образовании, воспитании в удовлетворении чувства прекрасного, в сущностном познании окружающего мира, в вере.
В отличие от материальных потребностей, духовные потребности не даны генетически, не даны от рождения, они формируются и развиваются в процессе социализации личности. Особенность духовных потребностей в том, что они носят принципиально неограниченный характер: предела роста для них не существует, единственным ограничителем роста духовных потребностей является объем накопленных человеком духовных ценностей и желание человека участвовать в их приумножении. С точки зрения проблемы духовного наибольшее значение приобретает творение самого себя в акте самопознания. «Творить самого себя - значит, в каждом своем поступке стремиться к максимуму выражения своей сущности»[4].
К структурным компонентам духовной жизни относится культура. Культура - это единство духовной и духовно-практической деятельности, идеи, замысла и его воплощения. Этим культура отличается от сознания. В культуре существуют лишь опредмеченные (воплощенные) идеи. Самая гениальная мысль в голове субъекта, если она не опредмечена, умрет вместе с ним, не оставив никакого следа в культуре. В культуре проявляется стремление человека к счастью, поэтому можно сказать, что культура является самосознанием определенной эпохи в жизни человечества. «Стремление подчинить искусство и литературу целям полезным, сделать из них орудие для достижения практических результатов вытекает именно из ... идеи счастья, как верховного принципа человека»[9].
Культура - явление сложное и многоплановое, приобретающее в современном мире все большее значение, оно означает способ самовыражения и самореализации личности в определенной социальной среде. Культура
- «не некое особое украшение нашей личности, а непосредственно ее сущность»[8].
Духовность, в самом общем смысле, - совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии, а ещё чаще в публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальное сознание называется совестью, а также утверждается, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения,
идейно-воспитательной или патриотической работы.
Духовное - высший продукт жизни, которая приходит к своему самосознанию и сознательному возрастанию в человеке. Высшая форма духовного отношения человека к миру - любовь. «Любовь ... является необходимым компонентом в сохранении человеческого общества. Нельзя представить без нее человеческое сообщество. Тот, кто утверждает необходимость человеческого общества, утверждает тем самым любовь»[1]. Она выражает собой принцип возрастания жизни, пришедшей к своему самосознанию через человека. Любовь -существо самой жизни и представляет собой духовный архетип человечества, который раскрывается через развертывание сущности человека. Именно любовь связует воедино истину, добро и красоту, являя в этом высшем синтезе духовный архетип человечества.
Каким же образом понятие «духовности» связано с понятиями «равнодушие» и «абсурд»?
Во все века люди высоко ценили духовно-нравственную воспитанность. Глубокие социально-экономические преобразования, происходящие в современном обществе, заставляют нас размышлять о будущем. Воспитание личности есть постоянный необходимый элемент общества и фактор социального развития.
Известно, что воспитание - это, с одной стороны, обретение молодежью опыта старшего поколения и вообще всей накопленной культуры, с другой - целенаправленная передача выработанного человечеством культурного богатства и целеустремленное формирование личности. С переменой менталитета общества и личности, изменением ценностных ориентаций не только у подрастающего, но и у старшего поколения, появились новые ориентиры у человека. Наряду с открывшимися новыми возможностями (такими, как свобода совести, открытость общества, демократизм, гласность и др.) стали нарастать негативные явления, присущие секулярному обществу потребления. «Произошло . низвержение этики, основанной на принципах иудео-христианской религии, ... люди ищут радости в алкоголе, наркотиках, порнографии, сексе»[3].
В силу несформированности мировоззренческих позиций, наиболее восприимчивыми к негативным воздействиям оказались дети, подростки, молодежь, поддавшиеся влиянию «рынка» низкопробных образцов массовой культуры, криминальных структур, деструктивных сект. Не имея опоры внутренней, молодежь утратила поддержку внешнюю (семьи, школы, молодежных общественных организаций, здоровых неформальных объединений), поскольку российское общество продолжительное время пребывало в состоянии растерянности: старые, социалистические идеи полностью отрицались, западные образцы, в силу особенностей российского менталитета, не срабатывали, новая система ценностей не была обретена. Все это привело к тому, что новыми ценностными характеристиками для подрастающего поколения, впрочем, как и для большинства социума, стали равнодушие и абсурд.
Перечисленное наглядно демонстрирует, насколько
необходима определенная система ценностей для каждого человека, для общества и государства. Она является той основой, опираясь на которую можно строить нормальные межличностные отношения, отношения внутри государства и с миром в целом. Глобальные процессы «начинающейся деструкции», характерные для так называемых цивилизованных стран (распад гуманитарного знания, дегуманизация общества, деперсонализация личности и пр.) связаны именно с кризисом ценностей, когда аксиологическую характеристику приобретает равнодушие, а абсурдность происходящего становится нормой для современного человека. Все это порождает в обществе «социальный романтизм», который становится основанием для «протеста против дегуманизирующих последствий реализованной рациональной системы»[6].
Утрата духовных, исторических и нравственных ценностей прошлого своего народа приводит молодое поколение к бездуховности, а следовательно, к равнодушию и абсурду. Поиск новых путей духовно-нравственного развития общества обострил интерес к проблемам философского понимания таких понятий, как «равнодушие» и «абсурд». Философская рефлексия абсурдности и равнодушия позволяет внести коррективы в процесс обучения и воспитания подрастающего поколения.
Воспитание и образование личности есть необходимый постоянный элемент общества и фактор социального развития. Поэтому обращение к истокам традиционной духовности и нравственности является необходимым условием выхода из современной ситуации абсурда происходящего в мире.
Духовность определяется как устремленность личности к избранным целям, ценностная характеристика сознания. Нравственность представляет собой совокупность общих принципов поведения людей по отношению друг к другу и обществу. В сочетании они составляют основу личности, где духовность - вектор ее движения (самовоспитания, самообразования, саморазвития), она является основой нравственности. Духовность имплицитно несет в себе оценочный компонент и не может быть понята вне ее аксиологических характеристик, она непосредственно связана с аффективно-эмоциональной сферой. Как способность человека к духовной жизни, как сущностная черта, духовность имеет атрибутивный характер (она присуща всем без исключения человеческим индивидам), однако эта способность заложена в человеке потенциально, может реализовываться в реальных человеческих поступках, в творениях культуры, в духовном переживании.
Таким образом, мы можем сказать, что равнодушие и абсурд, являясь производными категориями такого понятия, как «духовность», заставляют современного человека обратить более пристальное внимание на традиционное понимание ценностей, ставят перед ним задачу нравственного совершенствования мира, что «требует максимального напряжения нравственной активности»[12]. Все это должно помочь человеку избежать абсурдности как основной антропологической характеристики современного бытия.
09.00.00 - ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 09.00.00 - PHILOSOPHICAL SCIENCES
Библиографический список
1. Адлер А. Воспитание детей. Взаимодействие полов. Ростов, 1998. С. 366.
2. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994. С. 14.
3. Бьюкенен П.Дж. Смерть Запада. М., 2003. С. 259, 274.
4. Губин В.Д. Культура и творческая деятельность. М., 1987. С. 67.
5. Красицкий Я. Бог, человек и зло. Исследование философии Владимира Соловьева. М., 2009. С. 394.
6. Мольтман Ю. Человек. М.: Издательство ББИ, 2013. С. 37.
7. НекрасоваН.А. Лики духовности. Монография. Владимир, 2001. С. 102-103.
8. Пупар П. Церковь и культура. М., 1993. С. 11.
9. РозановВ.В. Цель человеческой жизни // Розанов В.В. Метафизика христианства. М., 2001. С. 493.
10. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997. С. 372.
11. УайтхедА. Избранные работы по философии. М., 1990. С. 405.
12. Франк С.Л. Свет во тьме. М., 1998. С. 253.
References
1. AdlerA. Children's upbringing. The interaction of the sexes. Rostov, 1998. P. 366.
2. Bergson A. Two sources of morality and religion. M., 1994. P. 14.
3. Buchanan P. J. The Death of the West. M., 2003. Pp. 259, 274.
4. Gubin C.D. Culture and creative activities. M., 1987. P. 67.
5. Krasitsky Ya. God, man and evil. The study of the philosophy of Vladimir Solovyov. M., 2009. P. 394.
6. Moltman Y. People. - M.: Publishing house BTI, 2013. P. 37.
7. Nekrasov N. A. Faces of spirituality. The monograph. Vladimir, 2001. Pp. 102-103.
8. PoupartP. The Church and culture. M., 1993. P. 11.
9. Rozanov V.V. Purpose of human life // Rozanov V.V. Metaphysics of Christianity. M., 2001. P. 493.
10. Trubetskoy S.N. The course of the history of ancient philosophy. M., 1997. P. 372.
11. Whitehead A. Selected works on philosophy. M., 1990. P. 405.
12. FrankS. L. Light in the darkness. M., 1998. P. 253.
