CC BY
106
© 2013
Т. Г. Шавырина
БРОНЗОВОЕ ЗЕРКАЛО С РЕЛЬЕФНЫМ ОРНАМЕНТОМ ИЗ ФАНАГОРИИ
Целью статьи является попытка объяснить религиозный смысл, заключённый в орнаменте сарматского зеркала II в. н.э. В первые века сарматская культура занимает всё большее место в жизни Боспора и оказывает сильное влияние на культуру народов на северопонтийской периферии античного мира. Общие для всех народов истоки религии приводили к сходным формам религиозных верований и культов. Некоторые сведения о скифской религии сообщает Геродот, называя ряд скифских божеств и сопоставляя их с богами греческого Олимпа, что позволяет проследить взаимодействие греческой и сарматской традиций. Среди развитого греческого пантеона богов легко можно было найти близкие аналогии для скифо-сарматских божеств в их примитивной религиозной системе. Анализ знакового орнамента даёт возможность проследить единство духовной культуры греков и сарматов.
Ключевые слова: Боспор, некрополь Фанагории, сарматы, скифы, религиозные верования, хтонические божества
В 2001 г. на Восточном некрополе Фанагории было исследовано женское захоронение в грунтовой могиле с «заплечиками» (погребение 2) II века нашей эры. Из артефактов особого внимания заслуживает прекрасно сохранившееся бронзовое зеркало — подвеска, лежащее в области яремной ямки грудной клетки рабочей стороной вверх. Не рабочая сторона зеркала украшена четким рельефным орнаментом, состоящим из изображения круга и радиально направленных лучеобразных отрезков. Традиция орнаментировать оборотную сторону сарматских зеркал-подвесок возникает во II в. н.э. 1
На ручке просматривается нечеткое рельефное изображение живописной розетты (плохое изображение связано, по всей видимости, с производственным браком во время отливки).
Рельеф орнамента низкий (высота 1мм.), отлит в литейной форме в процессе отливки зеркала. Диаметр диска 5 см., толщина 4 мм. По краю диска проходит валик, края скошены, в центре округло-коническое утолщение. Ручка боковая плоская с овальным отверстием (4мм.) для подвешивания на пояс или на шею. Состав зеркала: сплав меди (90%), стронция (5%), цинка (2 %), марганца (2%).
Шавырина Татьяна Георгиевна — доцент кафедры иностранных языков филологического факультета Российского Университета Дружбы Народов. E-mail: tshavyrina@mail.ru
1 Виноградов, Петренко 1977, 47.
I . I ■ I ■ 1 . 1 ■ 1 ■ 1 . I . > ■ I °423456Г8 СМ
Зеркала-подвески типичны для всех культур сарматского круга 2, особенно широко распространены у сарматов Северного Кавказа3. А. М. Хазанов выделяет зеркала-подвески в тип VIII и считает, что они попали к сарматам Прикубанья
2 Арсеньева, Безуглов, Толочко 2001, 211, табл. 48, 604; каталог № 268,3; табл. 91, 1123,3.
3 Виноградов, Петренко 1977, 47.
в начале нашей эры от сарматов Поволжья4. М. П. Абрамова относит подобные зеркала (вариант I) к 1-11 вв. н.э.5 Зеркала-подвески встречаются преимущественно в женских сарматских погребениях6, в детских и мужских они встречаются гораздо реже7. Зеркала встречаются не в каждом женском захоронении. В период исследования Восточного некрополя с 2001 по 2008 гг. зеркала — подвески зафиксированы лишь в пяти женских сарматских захоронениях (2002/1,2; 2003/37; 2004/32; 2008/136). Видимо зеркала положены в могилы не как принадлежность женского туалета, а связаны с ритуальным предназначением, что, на наш взгляд, подтверждается наличием в погребениях не только целых, но и разбитых зеркал, чаще на три части, и вновь сложенных воедино (2003/37; 2004/32). Число «три» не случайное, оно символизирует в скифо-сарматской мифологии женское божество огня, солнца, плодородия и домашнего очага Табити, принимающую души умерших в царстве мёртвых8. Возможно, зеркала свидетельствуют о связи их владелиц еще при жизни с культом Табити. Не случайно зеркала в могилах лежат орнаментированной, не рабочей стороной, вниз, подчеркивая их религиозное назначение и связь с божествами подземного мира.
О мифологии сарматов известно очень мало, ещё меньше чем о скифской. С ГУ-Ш вв. до н.э. скифов с востока начинают теснить племена сарматов. Скифы иранского происхождения, их религия принадлежит к тому же типу, что и религия персов. Сарматы родственны савроматам, которые, по свидетельству Геродота (IV 110-117), произошли от союза скифских юношей с амазонками. Это обстоятельство предполагает близость сарматской религии к скифской. Истоки религии для всех народов общие, что в дальнейшем привело к сходным формам религиозных верований и культов в разных культурах.
Для изучения духовной культуры сарматов важнейшее значение имеют археологические исследования некрополя, ведь обрядовая сторона религии, отправление культов наиболее ярко проявляются в погребальном обряде. Представление о религии сарматов может дать анализ выполненного на зеркале декоративно-магического орнамента. Без понимания ситуации, сложившейся на Боспоре в первые века нашей эры, и знания греческой мифологии, это сделать трудно.
С I века до н.э. по IV век н.э. происходят тесные контакты ираноязычных сарматских племён с греческими колониями Северного Причерноморья и местными варварскими племенами. Переплетение разнообразных верований наиболее ярко проявилось в погребальном обряде. Несомненно, погребальный обряд не полностью отражает содержание той или иной древней религии с их представлениями о богах. Погребальный обряд в этот период по-прежнему продолжает соответствовать греческим традициям, однако в религиозное мировоззрение греков стали проникать специфические черты, свойственные культовой жизни варварских племён, преимущественно сарматских.
Тема жизни и смерти и в новых религиозных верованиях продолжает оставаться самой важной, ведь смерть во все времена представлялась человеку как
4 Хазанов 1963, 58-70.
5 Абрамова 1959, 65.
6 Хазанов 1964, 89; 96.
7 Шилов 1959, 53.
8 Рябчиков 2002, 18; 38-39.
неизбежное зло, пугающее своей неминуемостью. В бессилии перед смертью человек обращается к Богам, надеясь с их помощью воздвигнуть защиту против смерти. Прежде всего, человек возлагал надежду на земледельческих Богов, связанных с природными циклами умирания и последующим возрождением природы. Отсюда вера человека в бессмертие, ассоциировавшаяся с жизнью и смертью, занимающая промежуточное положение между ними, и соединяющая в конечном итоге жизнь и смерть. Общение души умершего человека с Богами происходит через посвятительные дары, которыми являются артефакты в могилах, наделенные определенной сакральной функцией. О культовом содержании артефактов по большей части можно судить только исходя из аналогий, путём сопоставления с лучше известными религиями.
Некоторые сведения о скифской религии сообщает Геродот, называя ряд скифских божеств и сопоставляя их с богами греческого Олимпа. Скифская религиозная система, по сравнению с греческой, была довольно примитивной, что позволило Геродоту среди развитого греческого пантеона божеств легко найти близкие аналогии для скифских богов. Сведения Геродота позволяют понять магический смысл, заключённый в орнаментальной схеме, выполненной на диске зеркала.
Мы попытались проанализировать орнамент с точки зрения сарматской культуры и греческой традиции. Анализ свидетельствует о единстве духовной культуры греков и сарматов. Лишь дальнейшее развитие науки в области скифо-сар-матской мифологии даст оценку степени достоверности тех или иных положений.
Сарматская культура. Орнамент, выполненный в едином стиле, состоит из изображения круга и радиально направленных лучеобразных отрезков. Что же представляет собой каждый знак?
Знак 1. Круг. С глубокой древности круг в представлении людей символизирует солнечный диск. Мотив круга был самым распространённым среди форм многочисленных сарматских знаков Причерноморья и является солярным знаком, определяющим «Солнце» 9. Солярная символика заложена в самой форме зеркала, что определяет его охранное значение. Зеркало украшено большим кругом (диаметр 4см.) с вписанным в него меньшим по размеру кругом (диаметр 2 см.). Сарматы знак «круг» с вписанным в него маленьким знаком «круг» рассматривали как небесное светило — «Солнце»10. Знак «два круга» — это два Солнца — символизирует движение Солнца в двух мирах11. Солнце выезжает на колеснице и объезжает четыре стороны света, склоняясь ночью к западу. Закат солнца рассматривается как пребывание его в мире теней12. Центр двух кругов общий, он обозначен рельефным округлым выступом (высота 2 мм.). Выпуклость в центре, если на нее смотреть сверху, можно, на наш взгляд, рассматривать как маленький кружок. Получается три круга. Три солярных знака. Три Солнца. Число «три» является скифо-сарматским символом Солнца и огня, присутствующего во всех сферах Вселенной13. Наиболее вероятно, что сюжет в виде круга, вписанного в два других круга, символизирует три стадии развития Вселенной и подчеркивает
9 Драчук 1975, табл. XVII, 1-20.
10 Рябчиков 2002, 6, рис. 3; 198.
11 Рябчиков 2002, 17, 38.
12 Тахо-Годи 1987а, 271.
13 Рябчиков 2002, 21.
древнее индоиранское единство скифо-иранской мифологии14. Наиболее полным источником по скифскому пантеону является IV книга «Истории» Геродота, где он сообщает, что главной богиней являлась богиня Табити (Негоёо^ IV. 59). Ге -родот отождествляет Табити с греческой Гестией на основании высшей клятвы скифов: клятва «царскими Гестиями» (Него^1;. IV. 68). Гестия считалась покровительницей домашнего очага. Отсюда она символизирует незыблемый космос и неугасимый огонь - начала, объединяющего мир богов, человеческое общество и каждую семью15.
Знак «круг», как символ Солнца и огня, поклонение которому как высшему началу, известно в индоиранских традициях, и, несомненно, может олицетворять Табити, как божество домашнего очага и огня во всех его проявлениях16. Зеркало связано с магической стороной культа Табити, что подтверждается ее изображением на золотой эрмитажной бляшке IV в. до н.э. из кургана Чертомлык: богиня сидит на троне, смотрится в зеркало, которое держит в правой руке. В греческой иконографии зеркало являлось атрибутом богини красоты Афродиты, которой у скифов соответствовала Аргимпаса. Образы богинь тесно переплелись. Один и тот же образ мог изображать любую из них. О переплетении образов женских божеств может свидетельствовать изложенный Страбоном миф, в котором на Афродиту Апатуру напали гиганты. Богиня попросила помощи у Геракла. Укрывшись в пещере, богиня по одному принимала гигантов, передавая их Гераклу для умерщвления. Миф объясняет значение эпитета «Апатура». Греки производили это слово от греческого апатп (обман, хитрость). В мифе Афродита выступает как «обманщица». К этому мифу близок известный миф о происхождении скифов, где в качестве родоначальницы выступает полуженщина-полузмея Эхидна, так же связанная с Гераклом и пещерой. Геродот называет Табити «царицей скифов» и отождествляет с греческой матерью-землей Геей (Него^1;. IV. 127). Чтобы понять это, надо вспомнить миф о происхождении савроматов — племени родственного сарматам. Геродот рассказывает, что савроматы произошли от союза молодых людей из племени царских скифов с амазонками (Него^1;. IV. 110-117). В сюжете мифа принято видеть высокое положение женщин в сарматском обществе17. Не случайно Табити занимает главенствующее положение в скифском пантеоне и связана с древнейшим доолимпийским божеством Геей, игравшей значительную роль в теогоническом процессе у греков (Не8. Theog. 116 след.). Образ Геи частично воплотился в Деметре с ее неиссякаемым плодородием18, отсюда, по всей видимости, связь Табити с землей и функции божества плодородия.
Стихия Геи проявилась в союзе с Тартаром, обозначающим в греческой мифологии пространство, находящееся в самой глубине космоса, ниже Аида, в нём залегают корни земли, все концы и начала19. В дальнейшем Тартар был переосмыслен как самое отдаленное место Аида, также обозначающее пространство в недрах земли, куда приводит души умерших греческий Гермес (Нот. II XX 61-65).
14 Топоров 1988г, 154-157.
15 Тахо-Годи 1987б, 299.
16 Раевский 1988, 445-450.
17 Раевский 1988, 449.
18 Тахо-Годи 1987в, 300.
19 Тахо-Годи 1987в, 300.
В этой связи Табити можно считать хтоническим божеством, принимавшим души умерших в царстве мертвых.
Число «Три» символизирует тройственную природу богини Табити, олицетворявшую жизнь. Круг — это символ вечного движения жизни, основанный на умирании (закат) и возрождении (восход) солнца в процессе его движения по небу. Однако вопрос о магическом значении зеркал у сарматов пока недостаточно изучен.
Знак 2. Радиальные лучи. В малом круге проведены четыре пересекающиеся в центре линии, образующие восемь радиально расположенных лучей. Знак в виде прямых пересекающихся линий, широко известен на сарматских зеркалах20. Пересекающиеся линии в круге, напоминают колесо со спицами. В мифологии древнеиранских и индоиранских народов этот символ выражает требование для кочевников постоянно двигаться вперед в поисках пастбищ для скота, чтобы вы-жить21. Солярные мифы связывают его с колесом колесницы бога Солнца, который, как и колесо, «катится» по небу, объезжая на четверке коней четыре стороны 22
света .
Пересекающиеся линии можно рассматривать как солнечные лучи. В «Ригве-де» солнечные лучи сравниваются с быками (Ригведа V. 69:1). Образ быка связан с верховным божеством греческого Олимпа Зевсом, имеющим прямое отношение к происхождению скифов. Согласно мифу, изложенному Геродотом, от брака Зевса и дочери Борисфена (р. Днепр) родился первый человек Таргитай, три сына которого стали родоначальниками скифского народа. Греческий Зевс тождествен скифскому Папаю - Зевсу, входящему в скифский пантеон 23. Зевс, чье имя означает «бог ясного неба»24, не всегда является источником света и тепла, дающим жизнь, у Гомера он «высокогремящий», «тучегонитель» (Нот. II. I. 354; IV. 30; V. 672; XIV. 54; XVI. 297-300). Солнечные лучи - это еще и молнии Зевса. В образе Зевса соединилась созидательная и разрушительная сила. Не случайно его символом был лабрис — двойной топор - символическое оружие, дающее и убивающее жизнь. Здесь просматривается связь Зевса «громовержца» со скифо-сарматским богом грозы Таргитаем25. На Крите Зевса почитали как бога растительности, связанного с земной и водной стихиями. В скифо-сарматской мифологии супругой Папая-Зевса была богиня Апи, связанная с водой и землей26. Она прародительница скифов, в этом проявляется ее созидательная сила. Змеевидный облик делает ее хтоническим божеством, воплощением нижнего мира. Апи, как и греческий Зевс, созидает и разрушает.
Теперь о числовой символике в скифо-сарматской мифологии. В числовом выражении Бог Солнца обозначается числом «один»27. Число «четыре» символизирует четырех коней в колеснице Бога Солнца и четыре стороны света, которые он объезжает. Число «четыре» является солярным символом и, в свою оче-
20 Драчук 1975, табл. XVI, 29, 30: табл.ХШ, 9; Соломоник 1959,150, № 123.
21 Хазанов 1964, 95.
22 Тахо-Годи 1987а, 271.
23 Раевский 1988, 447.
24 Лосев 1987, 463.
25 Рябчиков 2002, 17-18; 44.
26 Раевский 1988, 447.
27 Рябчиков 2002, 19.
редь, отражает вечное движение жизни, основанное на умирании (закат солнца) и возрождении (восход солнца)28. Геродот описывает, что Скифия имеет форму правильного квадрата, то есть четырехугольника (IV. 101).Число «четыре» может символизировать ираноязычный народ скифов.
«Четыре» и «один» — это число «пять», являющееся в скифской мифологии символом Солнца и огня, и, следовательно, символом божества огня и домашнего очага Табити, мужской формой которой считался греческий бог войны и огня Арес29. Геродот не называет имя скифского божества, которого он отождествляет с Аресом, но описывает посвященный ему ритуал (IV. 62). Сооружался огромный жертвенник из хвороста, в который втыкали символ божества - меч. Как военному божеству ему ежегодно приносили в жертву, помимо скота, каждого сотого пленника. Сарматы, как и скифы, особенно чтили огонь. Аммиан Марцеллин (ХХХ. 2. 21) пишет, что аланы, одно из сарматских племен, поклонялись Марсу в облике меча, который вонзают в землю. Этот обычай близок к культу скифского Ареса.
Знак 3. Незаконченные треугольники. Восемь радиальных лучей малого круга пересекаются в центре. Если их рассматривать как отрезки прямых, сходящихся под острым углом к центральному округлому выступу, то образуются фигуры в виде восьми треугольников. Нижними концами они опираются на внутреннюю сторону окружности. Такие треугольники называются незаконченными, так как у них отсутствует третья сторона. Геометрический знак треугольник является знаком власти женского божества30, в скифо-сарматской мифологии символизирует богиню Табити, как воплощение нижнего мира31. Восемь (треугольников) — число не случайное. «Восемь» в числовой символике символизирует скорбь, рок и смерть32, в скифской мифологии это число связано с образом Древа мирового в функции «древо смерти, «древо подземного мира33. Чаще основная идея Древа мирового связана с жизненной силой, бессмертием, хранящимся в нем34.
По внешней стороне окружности малого круга расположено восемнадцать отрезков прямых, образующих острые углы, обращенные в сторону большого круга. Образованные девять незаконченных треугольников нижними концами опираются на внешнюю сторону окружности малого круга.
Число «девять» это «три» в кубе. В «Ригведе» (V, 69: 1) существует «три светлых мира», «три неба», «три воздушных пространства». Согласно скифо-сармат-ским верованиям «три» передает три сферы Вселенной и связано с тройственной природой скифо-сарматской Табити, культ которой сформировался в процессе слияния с культами царствующих над миром «вседержателей»: древнеиндийским Варуной и величайшии из богов ведийского пантеона Индрой35. К этой паре соответствующих божеств присоединился древнеиранский мифологический персонаж Митра, выступающий как бог солнца36. Солярные функции Митры связыва-
28 Рябчиков 2002, 17, 38.
29 Рябчиков 2002, 19, 22.
30 Бауэр, Дюмоц, Головин 1995, 36.
31 Рябчиков 2002, 78.
32 Милаш 2006, 139-140.
33 Рябчиков 2002, 38.
34 Топоров 1987а, 398-406.
35 Топоров 1988, 217-218.
36 Топоров 1988, 217-218.
ют его с греческим Гелиосом и через мотив огня с Гефестом. В верованиях других народов также известны триады верховных богов. У египтян это Исида, Гор и Осирис. У греков Зевс, Гея и Гелиос.
Скифо-сарматская Табити является женской формой ведийского и индуистского бога огня, домашнего очага и жертвенного костра Агни37. Агни находится одновременно в трех сферах Вселенной: он огонь на небе (солнце, молния), он огонь в водах и огонь жертвенного костра, возносящий жертву языками пламени на небо38. Астрологическое число «три», символизирует три периода жизни человека: рождение, жизнь и смерть, «девять» означает жизнь в непрестанной борь-бе39.
«Девять» — числовой символ Табити40. Это находит подтверждение в «Истории» Геродота (IV. 69), где с божествами царского очага ассоциируются 9 предсказателей.
Незаконченные треугольники расположены таким образом, что вершинки восьми треугольников обращены к центру малого круга (вниз), вершинки девяти обращены сторону большого круга (вверх). Такое направление вершинок обозначает два противоположных пути: вершинки вниз означают смерть, вершинки вверх — жизнь41. В целом композиция символизирует победу жизни над смертью: мотив смерти, переданный 8-ю треугольниками, взят в жизнеутверждающее кольцо из 9-ти треугольников. Знаки в виде незаконченных треугольников встречаются среди сарматских знаков как самостоятельные42, так и в качестве составных элементов других знаков43.
Знак 4. Ромбы. Незаконченные треугольники нижними концами с двух сторон опираются на окружность малого круга. Символическое мышление позволяет видеть в полученной геометрической фигуре «ромб». Ромб (измененный квадрат) можно считать символом скифского народа, ведь по Геродоту Скифия имеет форму правильного квадрата (IV. 101). Квадрат в древнеиндийских и зоро-астрийских космологических представлениях является одной из простейших реализаций идеи упорядоченного пространства44. В скифо-сарматской мифологии ромб жизнеутверждающий знак, означающий солнце, долгую жизнь, жизненную силу45. С ромбом связано число «четыре», символизирующее движение солнца по четырем сторонам света и указывающее на форму (четыре стороны) фигуры.
Орнамент на ручке изображает цветочную головку с неясным количеством лепестков. Цветочная головка с лепестками похожа на звезду. На территории Римской империи в конце II и начале III веков очень популярны были верования, согласно которым астральными символами, стали звезды. После смерти человека бессмертная душа его устремлялась ввысь, попадая на звезды, затем, обретя вто-
37 Топоров 1987, 35-36.
38 Раевский 1994, 204-205.
39 Милаш 2006, 141-142.
40 Рябчиков 2002, 38.
41 Бауэр, Дюмоц, Головин 1995, 36.
42 Соломошк 1962, 163, рис. 10; Драчук 1975, табл. IX, 599-600, 712-713.
43 Соломоник 1956, 217, рис.5; 1959, табл. 23-26, 28-29, 31-34, 83, 134-136, 138,143-166; 1962, табл. 601-711, 714-715; Драчук 1967, 234.
44 Раевский 1988, 445-450.
45 Рябчиков 2002, 6, 8, 12, 18.
рое рождение, возвращалась обратно на землю46. Как правило, цветочные головки - звезды имели пять или шесть лепестков. Число «пять» символизирует Табити во всех ее воплощениях47, число «шесть» является солярным громовым знаком и трактует богиню как божество огня во всех его проявлениях48.
Среди сарматских знаков встречаются незаконченные треугольники, расположенные таким образом, что образуют звезды49. Элемент орнамента на зеркале, состоящий из девяти незаконченных треугольников, расположенных по внешней стороне окружности малого круга, на наш взгляд, можно рассматривать как девя-тилучевую звезду.
Греческая мифология. Слово «зеркало» древнеиранского происхождения имеет значение «глядеть», это же значение сохранилось и в современном осетинском языке50. Основываясь на свойстве полированного бронзового диска отражать абсолютно точно и бесконечно смотрящегося в него, Павсаний считал зеркало «вместилищем души» человека (Paus. УП. 21.12). Согласно Павсанию, зеркала применялись в обрядности культа Деметры (Paus. VII. 21.5), жрицы в ее святилище в Патрах использовали их для предсказывания будущего (Paus. VIII. 2.11).
Древнегреческие философы мистики, известные как орфики, считали зеркало символическим атрибутом Диониса на основании мифа, когда на него, по приказу Геры, напало старшее поколение богов - титаны, заставлявшие Диониса в процессе казни смотреться в зеркало51. Зеркало отражало не живого Диониса, а его душу, что связывало его с миром живых и с миром мертвых, объединяя, в конечном итоге, эти два мира. Требование титанов придавало убийству символико-мистичесий характер. Не случайно и расчленение тела Диониса на семь частей. Число «семь» символизирует Древо жизни, плодородие и изобилие52.
Во все времена человека занимала тема жизни и смерти, человека интересовало, может ли он, чья жизнь заканчивается или уже закончилась, продлить или возродить ее? Человек считал, что это возможно, основываясь на естественных циклах умирания и последующего возрождения природы. Надежда возлагалась, прежде всего, на земледельческих богов, самыми популярными были древнейшие богини хлебных злаков Деметра и Персефона, почитавшиеся как диада уходящих и возвращающихся божеств. В Фанагории культ Деметры, развившийся и укрепившийся в тесной связи с культом женского божества у местных племен, был очень популярен53. Связь с божествами осуществлялась через артефакты в могилах и посредством различных знаков со значением «тайна», получивших широкое распространение в первые века нашей эры (Tac. Germania X). Орнаментальная схема зеркала содержит тайну, которую нам предстоит попытаться раскрыть.
Знак 1. Круг. Зеркало украшено двумя разными по размеру кругами, вписанными друг в друга с общим центром в виде округлого выступа. Большой круг обозначает небесное светило, а заключенный в нём малый круг божество солнечного
46 Сапрыкин 1983, 19.
47 Рябчиков 2002, 3, 19, 269.
48 Рябчиков 2002, 20.
49 Драчук 1975, табл. XVII, 8.
50 Абаев 1958, 41.
51 Лосев 1957, 143-151,161.
52 Топоров 1987б, 396-397.
53 Кобылина 1956, 58; Сапрыкин 1983, 60-63.
света54. Греческим богом солнца был Гелиос, хотя он и не являлся олимпийским богом, а был всего лишь сын титана Гипериона (Hes. Theog. 371-374). Имя Гипериона Гомер определяет как «сияющий», буквально, «идущий наверх», то есть по небу, что и дало основание отождествить титана с Гелиосом (Hom. Od. I 24; Hom. II. XIX 398). Божество солнечного света Аполлон Феб (эпитет «фофод» указывает на чистоту и блеск)55, отождествлялось с Солнцем (Macrob. Sat. I. 17), обладая всеми его целительными и губительными функциями. К божеству солнечного света относится отец Аполлона Верховный Зевс, обладающий заимствованными у восточных солнечных божеств солярными характеристиками, что подтверждается, по свидетельству Гомера, его эпитетом «Электор» — «лучезарное светило»56, хотя солнечные характеристики в культе Зевса являются второстепенными57. Выпуклый центр двух кругов, если на него смотреть сверху, смотрится как маленький кружок. В этом случае он может обозначать божество, наследующее солярные функции через связь с божеством солнца. Таким божеством может считаться бог растительности Дионис, образ которого, по свидетельству Павсания, сблизился с образом Аполлона Феба еще в VI в. до н.э.(Раш. X 32, 7). Дионис олицетворяет светлое, теплое начало через солнечные лучи, столь необходимые для произрастания всего живого.
Таким образом, три уменьшающиеся по размеру круга, олицетворяющие трех убывающих по значимости солнечных божеств, дают число «три» », символизирующее в греческой мифологии три основные стихии мироздания: Земля, Небо, Вода.58. Греческая Гея — Земля олицетворяет плодородие земли и земные недра, то есть преисподнюю. В качестве божества плодородия Гея является женой Неба, которое она создала из себя, но может иметь мужем и Солнце. Как супруга Неба она связана с молнией и дождем, отсюда в греческой мифологии отождествление Геи с Гестией, богиней священного очага и огня. По свидетельству Гомера к трем владыкам прибавляется всёвидящее божество Гелиос (Hymn. Hom. V 64-87; XXXI. 9-14).
В верованиях древних народов известны триады верховных богов. В Северном Причерноморье (Горгиппия) известны манумиссии I века нашей эры, в которых сообщается об освобождении рабов под эгидой «защитника городских жителей» Зевса «Полия», Геи и Гелиоса (КБН. №№ 1123, 1126).
Мотив круга в греческой символике отражает вечное движение солнца по небосклону в течение года, отмечая четыре времени года. Солнце Гелиос днем мчится по небу на четверке коней, ночью склоняется к западу, двигаясь к месту своего восхода. Везде присутствует число «четыре», являющееся солярным символом и связанное с природой и богами плодородия.
Знак 2. Радиальные лучи. Восемь пересекающихся радиальных линий в малом круге можно рассматривать как солнечные лучи. Солнечные лучи в «Ригведе» отождествляются с быками (Ригведа V. 69: 1). В греческой мифологии зооморфный образ быка связан с Зевсом, его женой Герой и с богом плодоносящих сил земли Дионисом.
54 Бауэр, Дюмоц, Головин 1995, 295
55 Дворецкий 1958, s.v. фофо^.
56 Дворецкий 1958, s.v. п^ектюр.
57 Лосев 1987, 463-466.
58 Рабинович 1987, 466-467.
Отождествление Зевса с быком идет от тотемов. Солнечные лучи характеризуют космического Зевса, известного в этой ипостаси как «дневное сияющее небо»59. Существует космический Зевс, в этой функции он «высокогремящий» «громовержец»60 и «тучесобиратель»61. Скипетр Зевса символизирует молнию, отсюда Зевс мыслится «огнём», «горячей субстанцией» (Tertull. Adv.Marc. I 13), обитающий в эфире (Eur. Frg. 487). Молния Зевса рассматривается как знак «гроза». Молния Зевса может пронизывать тьму и на землю обрушиваются дожди и ливни. В этом случае молния выступает как знак «дождь». О зевсовых ливнях упоминают Гомер (Hom. II. I 354; IV. 30; V. 672; XIV. 54; XVI. 297-300) и Гесиод (Hes. Opp. 626). Отсюда связь культа Зевса с культом его сестры-жены Деме-тры. Основой для соединения этих культов послужило отождествление Зевса с небом — источником дождя, необходимого для посевов, покровительницей ко -торых являлась Деметра. Павсаний пишет, что в Афинах была статуя Геи-земли, молящей Зевса пролиться дождем над пашнями (Paus. I. 24, 3). Зевс получает эпитет «Дождит». На Крите Зевса почитали как бога тайных сил природы, чтили как умирающего и воскресающего бога растительности, связанного с земной и водной стихиями.
На связь Геры с животным указывает ее эпитет у Гомера «волоокая» (Hom. Il. I 568 след.). Геру почитают в Аргосе в виде коровы (Eur. El. 171 след.), в жертву ей приносят белоснежных коров (Sen. Agam. 352). В гомеровских гимнах прослеживается хтоническая связь Геры с землей, ведь от прикосновения к ней она породила чудовище Тифона (Hymn. Hom. II. 154-174).
«Бычья» сущность Диониса проявлялась во время посвященных ему веселых праздников «месяца виноделия» Ленеи и Анфестерии, когда Дионис принимал облик быка (Herod. Hist. IV. 78-80). Не случайно, согласно мифу, титаны растерзали Диониса именно в образе быка, несмотря на то, что борясь с титанами, он постоянно менял свой облик, превращаясь то в отца Зевса, одетого в козью шкуру, то в рыкающего льва, то в неукротимого коня, то в дракона с рогами, то в тигра.
Растительные функции Диониса приобретает Аполлон Феб. Несмотря на противоположность сути двух божеств: один по преимуществу божество светлого начала, другой больше известен губительными действиями, образы их сблизились. Павсаний свидетельствует об устраиваемых на Парнасе (место обитания Аполлона) оргиях в их честь (Paus. X. 32, 7). Аполлона почитали как Диониса (Himer. Orat. XXI. 8), часто называли его культово-мистическими именами: «Ио-бакх» и «Плющевый» (Aesch. frg. 341).
Знак 3. Незаконченные треугольники. По внутренней стороне окружности малого круга расположены восемь незаконченных треугольников, образованные сходящимися под острым углом к центру радиальными лучами, по внешней стороне — девять. Символическое мышление позволяет незаконченные треугольники рассматривать как полноценную геометрическую фигуру, образованную тремя сторонами. Мотив треугольника один из всеобъемлющих греческих символов. По свидетельству Пиндара треугольник олицетворяет женщину. Геометрический знак «треугольник» похож на четвертую букву греческого алфавита дельту (А),
59 Лосев 1987, 463.
60 Дворецкий 1958, s.v. атеротспуерета.
61 Дворецкий 1958, s.v. ve9eX-^yepsrn5.
выступающую как знак власти верховного божества, в равной степени обозначающую как Геру, так и Зевса62.
Имя Геры предположительно означает «охранительница»63, на ее помощь рассчитывал человек. Гера через мать Рею близка по своим функциям фригийской богине Кибеле, которую Лукреций в поэме «О природе вещей» характеризует как «дарующая плоды земли» (Lucr. II. 600-643). Культ Реи — Кибелы был широко распространен в Северном Причерноморье в первые века нашей эры64.
Одиночная дельта традиционно обозначала Деметру в посвящениях богине (Paus. VI. 2.15).
Владычицу царства мёртвых Персефону называли «Дайра» — «Знающая», «Просвещённая»65. Не исключено, что дельта могла обозначать Персефону «Дайру» и божество земного плодородия Деметру - мать и дочь.
Перечисленные греческие женские божества связаны с умирающей и возрождающейся природой, почитались как уходящие и возвращающиеся божества.
Дельта считалась знаком власти Зевса, ведь с нее начинаются формы косвенных падежей древнегреческого имени «Зевс»66. Имя Зевса означает, согласно Платону, бога, «через которого всегда получают жизнь» (Plat. Crat. 396a). Гомер в «Одиссее» называет его «Икетесий» — «заступник всех просящих у него защиты» (Hom. Od. 13. 213). В то же время Зевс «Катахтоний» (Hom. II. 9. 457), как «подземный», «преисподний» бог, ассоциируется с «неумолимым» Аидом «Ада-мастом», строго следящим за неизбежным процессом смерти (Hom. II. 9. 158).
Одиночная дельта традиционно обозначала Диониса в посвящениях богу (Paus. VI. 2.15).
Сын Зевса и Персефоны Дионис (по одному из вариантов мифа его родила Деметра) почитался совместно с диадой богинь в их храме в Элевсине под культово-мистическими именами «Иакх», «Иобакх» и «Леней»67. Объединенные единой хтонической сущностью, богини получили общий эпитет «Потнии» — «Владычицы преисподней» (Soph. O. C. 1050; Aristoph. Thesm. 1149). Деметра стала «темным» хтоническим божеством, она «Скотия» и «Хтония»68. Через богинь Дионис приобрел хтонические функции.
Данная триада растительных божеств, соединившаяся в единый образ, связанный с верой в бессмертие, основанной на умирании и последующем возрождении природы, стала ассоциироваться с жизнью и смертью, занимая промежуточное положение между ними, и соединяя в конечном итоге жизнь и смерть. Знание мифа помогает понять суть языческих элевсинских мистерий, заключавшуюся в возвращении, хоть и временном, Персефоны на землю к матери, что означало победу над смертью, которая была залогом такой же победы и для людей. Персефо-на, по свидетельству Гесиода, стала называться «Несущая жизнь» (Hes. Theog. 693).
62 Лосев 1957, 96 и сл.
63 Тахо-Годи 1987, 275-276.
64 Кобылина 1978, 10.
65 Дворецкий 1958, s.v. Aäsipa (Aaipa).
66 Дворецкий 1958, s.v. Ai или An dat. к Zsü^.
67 Дворецкий 1958, s.v. 1ак%о^, IößaK%o^ , A^vaio^.
68 Дворецкий 1958, s.v. aKoxia, %0övio<; - тьма.
Треугольники, расположенные с двух сторон окружности малого круга, являясь частью орнаментальной схемы зеркала, символизируют победу жизни над смертью. Мотив смерти, переданный 8-ю треугольниками, взят в жизнеутверждающее кольцо из 9-ти треугольников. Окружность круга можно рассматривать как символическую линию, отделяющую жизнь от смерти. Число «девять» представляет собой тройное «три», символизирующее рождение, жизнь и смерть. Этот тезис, в свою очередь, подчеркивается тремя сторонами, образующими треугольник. У незаконченных треугольников две стороны. Число «два» указывает на движение в прошлое и будущее69.
Знак 4. Ромбы. Незаконченные треугольники нижними концами с двух сторон опираются на окружность малого круга. Образуется геометрическая фигура, похожая на ромб. Измененная форма квадрата «ромб» связан с числом «четыре». «Четыре» символизирует движение Солнца по небосклону, указывая на четыре времени года и четыре стороны света70. Число «четыре» — это «два» в квадрате. Число «два» отмечает восход и закат Солнца71. В солярной мифологии это число символизирует движение в прошлое (жизнь) и будущее (смерть)72. У ромба два острых угла. В композиции зеркала острые углы фигуры обращены вверх и вниз. Ориентированные вверх углы, направленные к окружности большого круга, то есть к Небесному светилу, означают жизнь, ориентированные вниз углы символизируют черное солнце нижнего мира, то есть смерть73. Жизнь (число «два») и смерть (число «два») процессы, как известно, неразрывные. Число «четыре» являлось солярным символом, также связано с божествами огня и плодородия.
Орнамент на ручке представлен изображением цветочной головки с неясным числом лепестков. В мифопоэтических представлениях растения связаны с землей, рассматриваемой как их материнское лоно или могила, скрывающая погибшее зерно74. С растениями и их частями (цветы, плоды), олицетворявшими общую идею растительного плодородия, связаны преимущественно земледельческие божества. В греческой мифологии это Гея, Деметра, Персефона, Дионис, Пан.
Растения - важный атрибут погребальной церемонии. У греков существовал обычай приносить на могилы цветы, число их должно быть чётное. Цветы держали над раскрытой могилой перед зеркалом, которое удваивало их количество. Равное число цветов связывало два мира, связывало с ними живых и мёртвых, показывая, что разницы между мирами нет, что всё в них одинаково и смерти бояться нет причин (Ovid. Fast. V 220-260). Распространенным погребальным цветком являлся мак. Это не случайно. В римской мифологии Церера без отдыха странствует в поисках дочери Прозерпины. Боги сжалились над ней: перед богиней при каждом шаге возникают цветы мака, которые она собирает и от их опьяняющего запаха засыпает. В мифопоэтической традиции мак связан не только со сном (атрибут божества сна Гипноса), но и со смертью (атрибут божества смерти
69 Рябчиков 2002, 55.
70 Тахо-Годи 1987а, 271.
71 Тахо-Годи 1987а, 271.
72 Иванов 1988, 461-462.
73 Бауэр, Дюмоц, Головин 1995, 36.
74 Топоров 1988, 368-371.
Танатоса). Оба брата-близнеца живут в подземном царстве (Hom. II. XIV 231; XVI 672; Hes. Theog. 211, 758), приносят всем успокоение в виде наркотического «вина милосердия», приготовленного из семян мака (Hes. Theog. XXIV 25). Мак связан с жертвоприношениями, не случайно русское слово «мак» выводится из древнеиндийского makha, означающего «жертвоприношение»75. На основании римского мифа о Церере, ей посвящен мак, его могли приносить в жертву богине (на восточном некрополе Фанагории в 2008 году, в склепе 136 — второй половины II века — первой половины III века н. э. были зафиксированы четыре маковые головки). Она, как и греческая Деметра, «Мекона» (греч. M^Krnv — мак). Происхождение мака в мифах связывается с кровью невинно убитых людей76, что делает цветок, по мнению Гомера, символом «запятнанного кровью» бога коварной, вероломной войны Ареса (Hom. II. XIII 444), Рождение Ареса связано с цветком, правда не указывается, какой именно цветок. Гера породила Ареса без участия Зевса, прикоснувшись к «какому-то цветку» (Ovid. Fast. V. 220-260).
Мак связан с Громовержцем, что подтверждается редуплицированными названиями мака (лат. Papaver; гречЛапаюд), совпадающими, или сходными с именем Зевса, или с именами, связанных с ним персонажей77. Геродот отмечает, что Зевс-Юпитер тождествен скифскому божеству Папаю-Зевсу, входящему в скифский пантеон и стоящему на средней ступени иерархии. Возможно, имя Папая является производным от слова мак. Полевой мак в отличие от махрового пятилепесткового садового цветка, имеет четыре лепестка. Число «четыре» и число «пять» являются распространенными солярными символами, связанными с греческим Гелиосом и Аполлоном, с фригийским Сабазием, культ которого в римское время слился с культом Юпитера) также олицетворяют плодородие в целом и божеств с растительными функциями78.
Орнаментальная схема зеркала воспринимается, прежде всего, как декоративная. В то же время в ней содержится определённая сакральная информация. Декоративно — магический характер орнамента характеризуется как оберегающий символ, соединяющий в единую композицию орнаментальные знаки. Самый главный, безусловно, это круг. Круг в представлении людей неразрывно связан с солнцем79, с ним же связаны радиально направленные лучеобразные отрезки80. Не случайно восемь радиальных лучей, сходятся в центре, охватывающего их круга. Круг, отрезки прямых, образующие незаконченные треугольники, соединяясь воедино, содержат заложенный в них общий магический смысл.
Зеркала - атрибут женского божества, связь с ними подчёркивается и знаковым рисунком зеркала. Верховное божество — это «сияющее небо» - «Бог отец». Ему соответствует оплодотворяемая небом (зевсовы ливни) земля, как женское божество - мать, что подчёркивается именем богини плодородия Деметры, означающим «землю-мать» (Hom. II. V. 499-501). Небо и земля являются прародителями всего сущего, они неразделимы. В греческом мифе об Уране-небе и Гее -
75 Рябчиков 2002, 88.
76 Топоров 1988, 90.
77 Топоров 1988, 90.
78 Алексеева 1986, 52.
79 Соломоник 1962, 38.
80 Драчук 1975, табл. XI, 809-810, 814.
земле прослеживается мифологический мотив разъединения неба и земли. Гея устраняет Урана, вступает в другие браки, рождает потомство, руководствуясь собственными замыслами, что может указывать на первичность именно земли, а не неба. После разъединения неба и земли появляется «дочь солнца», которой, олицетворяя женское начало, стала сестра Гелиоса и Селены «божество рассвета» Эос (Ие8. Theog. 371-374).
Бог-отец находится наверху, на небе, он олицетворяет верхний мир, жизненную силу. Но существует повелитель нижнего мира, он «собственник», связан с душами умерших. Два владыки, два мира - небо и земля. Между ними происходит постоянная вражда. Борьба Громовержца за преодоление смерти и возможность вернуть души к жизни на земле сопровождается плодоносящим дождём. Вода и плодородие являются характерными чертами нижнего мира, они находят выражение в хтонических божествах плодородия. Божеством плодородия и растительности, богом дикой природы считают Марса81. Став богом войны, Марс получил атрибут в виде горящего факела, что делает его божеством огня. Существует два вида огня: небесный и земной. Небесный огонь — это Солнце. В земном огне присутствует чередование женских и мужских божеств. «Круглый», внутренний, женский, связан с богинями огня Вестой, Гестией и с домашним очагом82. «Четырехугольный» огонь олицетворяет мужское начало и небо83. Отсюда символика круга и числа «четыре». В этом проявляется трёхчленная вертикальная структура вселенной: небо — земля — нижний мир и четырехчленная горизонтальная: четыре стороны света84. Трёхчленные структуры сходны практически в каждой отдельной мифологии. Римская триада божеств: Юпитер - Марс - Квирин сходна с аналогичной древнеиндийской структурой: Митра - Варуна - Индра. Число «три» и число «четыре» в сумме дают число «семь», являющееся сакральным числом. В состав скифо-сарматского пантеона, по данным Геродота, входило семь божеств. На семь частей расчленили титаны тело Диониса.
Подводя итоги нашего анализа можно прийти к выводу, что в орнаментальной схеме рассматриваемого зеркала отражается специфический характер символики, как эллинов, так и представителей иранского мира — сарматов. Символика культа в известной степени может быть объяснима как из эллинских, так и из иранских мифологических представлений во многом сходных типологически. Однако очевидна и гипотетичность такого рода толкований этой основательно забытой к нашему времени символики, хорошо известной, понятной и доступной древним жителям Боспора.
ЛИТЕРАТУРА
Абаев В. И. 1958: Историко-этимологический словарь осетинского языка. Т. I. М.; Л.
Абрамова М. П. 1959: Сарматская культура II в. до н.э. — I в. н.э. // СА. 1, 52-72.
Алексеева Е.М. 1986: Культы Горгиппии // СА. 4, 34-53.
Арсеньева Т.М., Безуглов С. И., Толочко И. В. 2001: Некрополь Танаиса. Раскопки 1981-1995 гг. М.
81 Штаерман 1988, 119-120.
82 Иванов, Топоров 1987, 527-532.
83 Иванов, Топоров 1987, 531
84 Иванов, Топоров 1987, 532.
Бауэр В., Дюмоц И., Головин С. 1995: Энциклопедия символов. М. Виноградов В. Б., Петренко В. А. 1977: К происхождению сарматских зеркал-подвесок Северного Кавказа // КСИА. 148, 44-49.
Дворецкий И.Х. 1958: Древнегреческо — русский словарь. Т. 1-11. М. Драчук В. С. 1967: Стела со знаками из Теребовельщины // СА. 2, 243-244. Драчук В. С. 1975: Системы знаков Северного Причерноморья. Киев. Иванов В. В. 1988: Солярные мифы // МНМ. II, 461-462.
Иванов В. В., Топоров В. Н. 1987: Индоевропейская мифология // МНМ. I, 527-533. Кобылина М. М. 1956: Фанагория // МИА. 57, 1-101.
Кобылина М. М. 1978: Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э. М.
Лосев А. Ф. 1957: Античная мифология в ее историческом развитии. М. Лосев А. Ф. 1987: Зевс // МНМ. I, 462-466. Милаш М. 2006: Знаки судьбы. М.; СПб. Рабинович Е.Г. 1987: Земля // МНМ. I, 681.
Раевский Д. С. 1988: Скифо-сарматская мифология // МНМ. II, 445-450. Раевский Д. С. 1994: Скифский пантеон: семантика структуры // Историко-этногра-фические исследования по фольклору. Сборник статей памяти Сергея Александровича Токарева / В. Я. Петрухин (ред.). М., 204-205.
Рябчиков С. В. 2002: Скифо-сарматские истоки славянской культуры: материалы Южно-Российской фольклорно-этнографической экспедиции. Ростов.
Сапрыкин С. Ю. 1983: Культ Деметры в Боспорском царстве УН-ГУ вв. до н.э. // Из истории античного общества. Горький.
Соломоник Э. И. 1956: О таврении скота в Северном Причерноморье // История и археология древнего Крыма. Киев.
Соломоник Э. И. 1959: Сарматские знаки Северного Причерноморья. Киев. Соломотк Е. I. 1962: Нов1 памъятки з сарматскими знаками // Археолопчш памьят-ки Украшськой РСР. Т. XI. Кшв.
Тахо-Годи А. А. 1987а: Гелиос // МНМ. I, 271. Тахо-Годи А. А. 1987б: Гестия // МНМ. I, 299. Тахо-Годи А. А. 1987в: Гея // МНМ. I, 300. Топоров В. Н. 1987а: Древо мировое // МНМ. I, 389-406. Топоров В. Н. 1987б: Древо жизни // МНМ. I, 396-398. Топоров В. Н. 1987в: Варуна // МНМ. I, 217-218. Топоров В. Н. 1987г: Растения // МНМ. I, 368-371. Топоров В. Н. 1987д: Мак // МНМ. I, 90. Топоров В. Н. 1988: Митра // МНМ. II, 154-157.
Хазанов А. М. 1963: Генезис сарматских бронзовых зеркал // СА. 4, 58-71. Хазанов А. М. 1964: Религиозно-магическое понимание зеркал у сарматов // СЭ. 3, 89-96.
Шилов В. П. 1959: Калиновский курганный могильник // МИА. 60, 323-523. Штаерман Е. М. 1988: Марс // МНМ. II, 119-120.
THE BRONZE SARMATIAN MIRROR WITH A RELIEF ORNAMENT
FROM PHANAGORIA
T. G. Shavyrina
In the first centuries AD the sarmatian culture started to play a more important role in the life of Bosporan Kingdom and influenced deeply the culture of peoples of the north-pontic periphery of the ancient world. Common sources of religion led to similar forms of religious beliefs and worships. The aim of the article is to explain the religious sense implied by the ornament on the sarmatian mirror of the 2nd century AD and to retrace the interaction of the greek and the sarmatian tradition. Herodotus gives some information on the scythian religion, naming some scythian gods and comparing them to gods of the greek Olympus.In the developed pantheon of greek gods some analogies to Scythian-Sarmatian gods could easily be found, althogh the latter religious system was not that elaborated. The analysis of the significant ornament gives us the opportunity to retrace the unity of the spiritual culture of the Sarmatians and the Greeks.
Key words: Bosporan Kingdom, Phanagorian necropolis, the Sarmatians, the Scythians, religion, chthonic gods
