CC BY
24
ФИЛОСОФИЯ: ОБЩИЕ ПРОБЛЕМЫ
2017.02.001. ВЕРХУФ АХ. ТРАНСИММАНЕНТНОСТЬ И НЕ/ВОЗМОЖНОСТЬ ВЗАИМОСВЯЗИ ЭСХАТОЛОГИИ И ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО.
VERHOEF A.H. Transimmanence and the im/possible relationship between eschatology and transcendence // Religions. - Basel, 2016. -Vol. 7, N. 11. - 15 р. - Mode of access: http://www.mdpi.com/2077-1444/7/11/135 (last download: 14.12.2016).
Ключевые слова: трансцендентное; эсхатология; имманентное; трансимманентное; Ж.-Л. Нанси; К. Малабу; Ж. Дерри-да; постметафизика; гипертрансцендентность; посттрансцендентность.
В своей статье Анна Хендрик Верхуф из Школы философии Северо-западного университета (Почефструм, ЮАР) исследует возможную связь между будущим (эсхатологией) и неким неизвестным, лежащим за «пределами» (трансцендентным). Это отношение исследуется путем анализа различных определений трансцендентного и их возможных отношений к будущему. Для того чтобы указать невозможность связи, используется определение будущего Жака Дерриды и Катрин Малабу. Напротив, для того, чтобы найти такую связь возможной, используется концепция трансимманентности Жана-Люка Нанси. В рамках которой переосмысливается (реконцептуализируется) понятие трансцендентного в качестве трансимманентного, а понятие будущей эсхатологии реконцептуа-лизируется как нечто «наружно-внутреннее». Данное переопределение, по замечанию автора, облегчает связь между рассматриваемыми понятиями, но делает невозможным использование терминов в их изначальном, общепринятом значении. Данный результат указывает на необходимость пересмотра прежней роли и значения
трансценденции, эсхатологии и будущего в нашу постметафизическую эпоху.
В параграфе «Проблема трансцендентного» Верхуф пишет, что в течение последних 15 лет в рамках философии и богословия к понятию трансцендентного проявляется повышенный интерес. Что особенно заметно в континентальной философии, но ею далеко не ограничивается. Например, в Южной Африке целый ряд философов и богословов сосредоточились на исследовании понятия трансцендентного. Стимулом этого интереса послужил вышедший в 2007 г. сборник «Трансцендентное и запредельное: постмодернистские исследования»1. Еще до нее вышла книга «Изменения культуры и трансцендентное на заре XXI века»2, «Трансцендентное в философии и религии»3, «Трансцендентное: философия, литература и теология приближающегося потустороннего»4. После 2007 г. вышли такие значительные книги, как «Человек трансцендентальный»5, «Взгляд за предел? Меняя представления о трансцендентном в философии, теологии, искусстве и политике»6, «Культура и трансцендентное: типология трансцендентного»7. Все эти книги дают представление о важности проблемы трансцендентного в современном философско-богословском дискурсе, а также о потребности эту проблему переосмыслить.
Одной из главных причин, почему трансцендентное привлекает такое внимание, является тот факт, что понимание пары трансцендентное / имманентное в последнее время детерминирует-
1 Transcendence and beyond: A postmodern inquiry / Ed. J. Caputo, M. Scanlon. -
Bloomington: Indiana univ. press, 2007. - 248 p.
2 '
Mutations culturelles et transcendance: A l'aube du XXIe siècle / Ed.
P. Gaudette. - Québec: Faculté de Théologie et de Sciences Religieuses Université (Laval), 2000. - 240 p.
3 Transcendence in philosophy and religion / Ed. J. Faulconer. - Bloomington: Indiana univ. press, 2003. - 160 p.
4 Transcendence: Philosophy, literature, and theology approach the beyond. -New York: Routledge, 2004. - 272 p.
5 Homo transcendentalis? Transcendence in science and religion: Interdisciplinary perspectives / Ed. C.W. Du Toit. - Pretoria: Univ. of South Africa, 2010. - 251 p.
6 Looking beyond? Shifting views of transcendence in philosophy, theology, art, and politics / Ed. W. Stoker, W. van der Merwe. - Amsterdam: Rodopi, 2012. - 527 p.
Culture and transcendence: A typology of transcendence / Ed. W. Stoker, W. van der Merwe. - Leuven: Peeters, 2012. - 238 p.
ся критикой метафизики, что должно быть понято в широком историческом контексте. Состав слова «трансцендентное», с приставкой транс- (от лат. trans - сквозь) и указанием на действие восхождения, возрастания (от лат. scandere - взбираться, подниматься), указывает на пересечение некоторого положения выше или вне мира, подъем наружу, вознесение за предел. Понятие «трансцендентное» встречается уже у Парменида, но известно оно стало благодаря Платону, разделившему мир явлений и мир идей. В философии и религии вопрос о сущем и его причине традиционно связан с неким высшим существом, божественным, чем-то, лежащим вне мира. Такой метафизический способ говорить о трансцендентном (в первую очередь об Абсолюте или Боге) подвергся критике в Новое время, прежде всего со стороны Иммануила Канта, Фридриха Ницше, Мартина Хайдеггера. Они указывали на то, что нет никакого «истинного» основания, нет онтологии и нет никакой иной реальности, которая бы детерминировала нашу реальность.
После критики метафизики (в постметафизику) возник неизбежный вопрос, возможно ли вообще трансцендентное и как о нем говорить? В этом отношении были предприняты некоторые гибкие компромиссные попытки реабилитировать метафизику. Например, феноменологи Эммануэль Левинас и Жан-Люк Марион искали постметафизическое понимание трансцендентного, в котором трансцендентное не относится к более высокому бытию вне нашего обычного мира опыта. Тем не менее они четко отделяли трансцендентное от имманентного.
В постметафизических размышлениях о трансцендентном стали очевидными два положения, которые типичны для современных дискуссий. С одной стороны, есть радикальное представление о трансцендентном (Левинас, Марион, Кьеркегор, Барт), как о движении к «гипертрансцендентному», т.е. к тому, что является еще более внешним по отношению к трансцендентному. Проблема гипертрансцендентного (кроме критики метафизики) среди прочего состоит в том, что она создает «слишком отдаленную» реальность (непостижимую, недостижимую и, в конечном итоге, оказывающуюся нереальной). Это создает нигилистический мир, так как только «другая / внешняя сторона» мира признается истинной, что девальвирует на имманентном уровне физический мир. Становится важным только духовное как трансцендентальное (способное к вы-
ходу в трансцендентное)1. С другой стороны, есть радикальное представление об имманентном, в котором, следуя за Спинозой, Гегелем и Ницше, мыслители (прежде всего: Томас Альтицер, Солли Мак-Фаг, Жиль Делёз, Джанни Ваттимо, Джон Капуто) развивают идею «посттрансцендентного» с акцентом на то, что мы должны поместить трансцендентное позади себя и довольствоваться нашим земным (приземленным) имманентным миром. Для них понятие трансцендентного является избыточным, потерявшим свою власть и значение и фактически исчезнувшим в имманентном.
Существует еще третья, срединная концепция, ищущая баланс между трансцендентным и имманентным. В теологии ее развивают богословы Пауль Тиллих и Дитрих Бонхёффер, которые признают трансцендентность Бога (Абсолюта), но связывают его с имманентным в мире, утверждая, что познать Абсолют можно и через земную действительность. В философии представителями третьего, «ищущего баланса», положения являются Жак Деррида и Люс Иригарей. Для Дерриды трансцендентное - это не только Бог, как абсолютно другой, но и вообще любой другой. Иными словами, между любым из нас и другим лежит бесконечное отличие, бесконечная инаковость. Трансцендентное поэтому больше не находится в вертикальном отношении к Богу, но в горизонтальном отношении к другим как к Другому. Иригарей также критикует вертикальное трансцендентное абсолютного внешнего бытия, она встает на точку зрения Бога (трансцендентного) как горизонта для человека, соответствующего горизонтальному трансцендентному, рассматриваемому как иное. Трансцендентным в этом случае становится практический опыт субъекта (познания бытия, Бога, другого, судьбы и т. д.), опыт, который превосходит любые ожидания, уничтожает
1 В строгом философском смысле «трансцендентность» означает пребывание за пределами возможного опыта (запредельность), тогда как «трансценден-тальность» имеет отношение к познанию и к условиям нашего опыта. Бертран Рассел сравнивал трансцендентальное с призмой, посредством которой мы смотрим на мир. Отсюда все трансцендентальное, в отличие от трансцендентного, имманентно нашему сознанию и находится у нас «в голове», однако оно не подлежит наблюдению. Так, согласно Канту, к области трансцендентального относятся, например, такие понятия как пространство и время, которые характеризуют не столько мир, сколько нашу способность воспринимать мир. - Прим. реф.
эгоцентричную автономию субъекта и способствует осуществлению будущего.
Остается под вопросом, пишет автор, преуспели ли Иригарей и Деррида в том, чтобы гармонично соотнести трансцендентное и имманентное? С одной стороны, инаковость трансцендентного приводит к радикальному или гипертрансцендентному (полной инако-вости другого). С другой стороны, оно вырождается в радикальное имманентное или посттрансцендентное, так как трансцендентное начинает восприниматься не более чем опытом самотрансценден-ции (трансцендирования) в антропологическом и психологическом смысле без реального «внешнего». Это трансцендирование часто описывается как «горизонтальное трансцендирование». Таким образом, гипертрансцендентное и посттрансцендентное являются главными положениями для размышлений о трансцендентном в постметафизический век (с. 3).
В подпункте «Личное трансцендентное» параграфа «Устойчивый интерес к трансцендентному и его поиск» А.Х. Верхуф пишет, что мы, люди, не можем не переступать (transcend) пределы мира, хотя бы потому, что мы вынуждены говорить о нем и оценивать его. То же самое верно и для нашего собственного существования, мы самотрансцендирующие (self-transcending) существа. Это есть сущностная человеческая особенность, которую философия стремится объяснить. Реальное имманентное (радикально-имманентное) или посттрансцендентное, таким образом, кажется, невозможным с точки зрения философской антропологии. Другими словами, человеческий опыт, «превышающий наш мир» и «превышающий нас», должен приниматься во внимание, но представление о проживании в радикальном имманентном состоянии обычно не допускает выражения этого опыта.
В подпункте «Ценность и значение мира» говорится, что критика нескольких традиционных определений трансцендентного, которые являются нигилистическими (особенно в критическом анализе Ницше), указывает на необходимость нахождения новых способов осмысления данного понятия. Человеку необходимо трансцендентное, чтобы понять мир, и оценить его собственное существование и существование других. Голландский философ Пауль ван Тонгерен замечает, что «в возрасте, в котором Бог предположительно умер, рефлексия о трансцендентном не просто инте-
ресна, но и предельно важна» (с. 4). Это не подразумевает восстановления предыдущих форм трансцендентного, а скорее подтверждает, что могли бы существовать новые виды трансцендентного в нашей секуляризованной культуре.
В подпункте «Само-референтный характер имманентного» Верхув ставит вопрос, может ли радикальное имманентное быть подкреплено философски и экзистенциально? Проблема состоит в том, что попытка определить радикальное имманентное в качестве единственной и предельной действительности всегда сталкивается с замкнутым кругом (само-референтность): то, что является предельным - является имманентным, так как имманентное - есть предельное. Метафизика и ее «онтологические положения» оказываются опирающимися сами на себя. Мы, таким образом, пишет автор, обнаруживаем себя находящимися в само-референтном (опирающемся на самого себя), часто ненадежном, мире, где все еще сохраняется запрос на определенные нормы, на «нормативность».
В подпункте «Нормативный характер трансцендентного» говорится, что традиционно трансцендентное предоставлялось человечеству вместе с нормативностью и детерминировало человеческую ориентацию по жизни. В этом смысле у трансцендентного есть этический смысл. Попытка и потребность повторно осмыслить трансцендентное является попыткой и потребностью найти новые нормативные структуры для того, чтобы жить этической жизнью. Сама этика нуждается, таким образом, в метафизических основаниях для того, чтобы быть нормативно-трансцендентным. Это переопределение трансцендентного не требует создания новой метафизики в рамках западной культуры, тем не менее это действительно происходит в той степени, в какой этика развивается до уровня абсолютного. Этической основой может служить не только гипертрансцендентное (Левинас, Деррида), но также и постимманентное или радикальное имманентное (Делёз). Принципиальным является то, что этическое поднимает вопрос о трансцендентном, и наоборот, пока мы задаем этические вопросы, трансцендентное не может быть проигнорировано в нашу постметафизическую эпоху.
В подпункте «Редукционистская природа имманентного» автор пишет, что критика имманентного как нашего предела и полностью замкнутой в себе реальности звучит в различных междис-
циплинарных и противоположных высказываниях. В искусстве и (пост-) феноменологии эта критика зависит от экзистенциальных стремлений или опытных данных относительно предельного смысла жизни, врывающегося из пределов человеческих отношений и истории. В философии, богословии, искусстве, политике и литературе этот «предельный смысл жизни» и практический опыт выступают как субъективные силы, приводящие к непрерывным переменам во взглядах, т.е. переменам «границ» трансцендентного. В феноменологических терминах трансцендентное определяется как явления, врывающиеся в нашу жизнь. Явления, которые превосходят нашу интуицию и наш принципиальный контроль.
В подпункте «Трансцендентное и постмодернистская мысль» Верхуф пишет, что существует множество причин, почему трансцендентное все еще находится в философской повестке дня постметафизической эры. Сегодня понятие трансцендентного повторно введено различными философами независимо друг от друга, причем не обязательно под своим именем. Оно определяется как трещина в имманентном, сопротивление ему; как исконное несоответствие, сопротивление изображению условными знаками. Даже радикальные материалисты открывают вновь трансцендентное в новых обликах, как постмодернистское понятие трансгрессии (нарушения закона), феноменологическое понятие другого, научное понятие непроницаемой тайны бесконечной вселенной, эстетическое понятие избыточности, психоаналитическое понятие субъективности, политическое понятие революционного экстаза.
В постмодернистском контексте интерес к трансцендентному не состоит в том, чтобы реабилитировать трансцендентное, как принцип вне любого сомнения или критики, ни как власть вне причины, ни как тоталитарное божество. Слишком много преступлений было совершено от имени принципов трансцендентного и даже от имени трансцендентного Бога. Вместо земли угнетения трансцендентное теперь понимается как земля смирения: эпистемологического, этического, эстетического и политического.
В подпункте «Трансцендентное и будущее» автор пишет, что одной из главных причин перманентного присутствия трансцендентного в современной постметафизической философии, богословии и секуляризованной западной культуре является неизбежная связь между трансцендентным и будущим. Это особенно верно для
определения будущего как неизвестного, неожиданного, неопределимого и непредвиденного, т.е. имеющего все те характеристики, которые подразумевают трансцендентное как то, что «лежит за пределами» или «превосходит» явления нашей жизни с точки зрения времени и действительности. Такое понимание будущего как неизвестного может быть противопоставлено более обозримому будущему как части банальности, обусловленной линейностью времени. В этом смысле Жак Деррида делает различие между «реальным» (absolute) и предсказуемым (the future present) будущим.
В заключение автор делает следующие выводы: во-первых, само понятие трансцендентного подорвано в постметафизическую эпоху, а ее реконцептуализация приводит к некой новой гипер- или посттрансцендентности; во-вторых, будущее эсхатологии («уже. -еще нет») не вписывается ни в одну из них, даже в нечто промежуточное из них.
Связь эсхатологии с трансцендентным является комплексной. С реконцептуализацией трансцендентного как трансимманентного, обнаруживается не/возможность связи эсхатологии с трансцендентным. Связь невозможна в том смысле, что нет никакого радикального или реального трансцендентного, имеющего основания в трансимманентном. Но одновременно - связь возможна в том смысле, что существует некая открытость в пределах трансимманентного, несмотря на то, что отрицается посттрансцендентным (радикально-имманентным). Эта открытость остается «наружной внутренностью», которая ограничивает эсхатологическое предчувствие будущего. Понять эсхатологию в терминах трансимманентного становится возможным после ее реконцептуализации в менее явных, более прелиминарных и обтекаемых терминах. Несмотря на это, новое понятие эсхатологии все еще может играть значительную роль в нашем мире (с. 14).
Р. С. Гранин
2017.02.002. МАРШАЛЛ Г. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ С РЕЛИГИОЗНЫМИ ОБЩИНАМИ ПО ВОПРОСАМ ИЗМЕНЕНИЯ КЛИМАТА: ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ОБЗОР И ПОЯВЛЯЮЩИЕСЯ НАРРА-ТИВЫ.
MARSHALL G. Communicating with religious communities on climate change: Research overview and emergent narratives // The journal of
