национальные государства, добиться доверия между ними, поощрять региональное сотрудничество.
С. И. Кузнецова
2005.02.012—013. ИСЛАМСКИЕ ДВИЖЕНИЯ В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ.
2005.02.012. TURAM B. A bargain between the secular state and Turkish Islam: politics of ethnicity in Central Asia // Nations a. nationalism. -Cambridge, 2004. - Vol. 10, pt 3. - P. 353—374.
2005.02.013. РУЗАЛИЕВ О. Исламское движение Узбекистана: штрихи к «портрету» // Центр. Азия и Кавказ. - Lulea, 2004. - № 3. - С. 24—36.
Берна Турам (Гемпширский колледж, Амхерст, США) (012) не согласна с тем, что в западной литературе в дискуссиях о национализме в современном исламском мире недостаточно учиты-ваются его исторические, культурные и политические особенности, в частности трансформация связей между этничностью, возрожденным исламом и государством. Поставив задачу преодолеть этот пробел в литературе о национализме, она проводила в 1999-2003 гг. опросы о деятельности исламского движения Гюлен (ИДГ), зародившегося в Турции в конце 70-х годов ХХ в. и распространившегося в Центральной Азии (ЦА) в 90-е годы.
Заинтересованность Турции в ЦА имеет давние исторические корни: в годы правления в Османской империи Абдул-Хамида II (1876— 1909) пантюркистские идеи усиленно пропагандировали младотурки. Кемалисты отказались от пантюркизма и панисламизма, но в ряде исторических работ 30-х годов ХХ в. проводился тезис о вкладе турок в цивилизацию ЦА задолго до Османской империи. После распада СССР Турция стала рассматриваться как явный кандидат на заполнение вакуума в ЦА. И ей, и новым независимым государствам ЦА присуща одна общая черта - отношение к исламу как к потенциальной угрозе.
Лидер ИДГ - проповедник Фетхуллах Гюлен (1938). В арабских странах это движение не нашло последователей, тогда как в Казахстане ему удалось открыть 29 школ, в Азербайджане - 12, в Туркмении - 13, в Киргизии - 12 (в Узбекистане они запрещены) (012, с.360)1. Это различие между тюркским и арабским мусуль-манскими мирами четко показывает
1 См.: Balci B. Fethullah Gilen's missionary schools in Central Asia and their role in the spreading of Turkism and Islam // Religion, state and society. - 2003. - Vol.31, N 2. - Описание здесь и далее по реф. источнику.
первичность этнического фактора в ИДГ. Цель основанных ИДГ школ и вузов - «преодолеть конфликт между мусульманской верой, тюрко-исламским образом жизни и западными науками, демократией», с тем чтобы подготовить современно образованные поколения, которые будут одновременно «истинно верующими и лояльными гражданами» (012, с. 360). За пределами Турции подобные школы преследуют более широкие культурные и политические задачи.
В Казахстане центром ИДГ стала Алма-Ата. Работу организует Казахско-тюркский фонд образования (КТФО). Учащиеся в школах - в основном казахи. КТФО популяризирует (частично изобретает) символы общности казахов и турок («мы - кровные братья по языку» и т.д.). Участие в проектах КТФО в сфере культуры и образования приводит к «усилению и мусульманской, и национальной лояльности», по убеждению автора; ИДГ поддер-живает «прагматичную форму ислама, которая «национализирует» свою исламскую миссию как проект «гражданского общества». Благодаря своей этнической политике в Центральной Азии оно также расширяет националистическую сеть до международных рамок» (012, с. 361).
Во время интервью автора в 1999 г. в Алма-Ате большинство опрошенных свидетельствовали, что «несмотря на подавление тюркского образа жизни советским режимом, последний не смог искоренить мусульманскую веру... выжили некоторые тюркские обычаи» (012, с. 362). В ИДГ нет института формального членства, и в Казахстане оно рассматривается как этнорелигиозное сообщество, которое стремится включить всех «казахских тюрок». Опрошенные в 1999 г. в Алма-Ате говорили, что их главная цель - сближение тюркских культур, причем учитель Неджати бей сформулировал это следующим образом: «не туркизировать Центральную Азию, а наводить мосты в разнообразии тюркских культур» (012, с. 362).
Образование в школах ИДГ светское (есть лишь общий курс по истории мировых религий), преподавание на английском и турецком языках, много внимания уделяется моральному воспитанию. Родители учеников довольны их успехами.
Деятельность школ ИДГ ведет к сближению исламского и светского национализмов, исламской и этнической идентичностей, нации и ее государства. Преподаватели школ ИДГ действуют солидарно с учителями турецкого языка, присланными Мини-стерством образования Турции, поддерживая миф об общем происхождении казахов и турок,
официальную идеологию Турции. Подчеркивая необходимость постепенности реформ и культурных изменений, они единодушно утверждают, что образование - лучший и наиболее прямой путь формирования нового мышления. Тем самым этническая близость и националистические чувства перевешивают предполагаемую враждебность между исламистскими и светскими националистами; турецкие чиновники признают положительную роль школ ИДГ за рубежом. В отличие от существующих противоречий между турецким государством и исламом внутри страны, за его пределами, в частности в ЦА, они скорее выступают союзниками.
КТФО прямо сотрудничает с казахстанским государством, которое обеспечивает школам здания и инфраструктуру. Автор повторяет свой прежний тезис: сотрудничество со светским госу-дарством не только не ограничивает свободу исламского движения, но скорее укрепляет его и расширяет рамки его деятельности (012, с.170)1. Во время опросов в Алма-Ате она убедилась, что учителя и эксперты КТФО были совершенно свободны в осуществлении своих проектов.
Таким образом, в отличие от многих течений религиозного национализма «турецкий ислам сотрудничает со светскими государствами, в частности с турецким и новыми независимыми государствами Центральной Азии. Этническая близость и новые отношения между исламом и государством показывают четкую разницу между фундаментализмом и различными формами исламского национализма. Евроцентричная идея секуляризма, понимаемая как отказ от религии и замена ее национализмом, затемняет конвергенцию исламского и светского национализмов» (012, с. 370). Этот вывод отвергает мнения о «ненационалистической» и «антисекуляристской» природе ислама, о конфронтации между исламскими силами и светским государством. На самом деле между последним и исламскими национализмами существуют взаимодействие, близость, многочисленные связи. Исследование повседневной действительности, проведенное автором, демонстри-рует, что «источники и последствия национализма» многообразны. Распад СССР послужил толчком для подъема «взаимопереп-летающейся этнической и исламской политики в тюркском мусульманским мире, причем природа исламского возрождения в его
1 Turam B. The politics of engagement between secular state and Turkish Islam // British j. of sociology. - 2004. - Vol.55, N 2.
северной тюркской части коренным образом отличается от южной арабской. Ключ к объяснению этого различия - историческая и культурная близость между государствами, исламскими движениями и этнической политикой» (012, с. 371). Необходимо дальнейшее изучение исламского и прочих форм религиозного национализма.
Пример другой, более радикальной разновидности исламского движения описывает О. Рузалиев (Тафтовский университет, Медфорд, США) (013). Он напоминает, что созданное в 1996 г. Исламское движение Узбекистана (ИДУ) стало первой террористической группировкой постсоветсткого пространства, внесенной в 2000 г. Госдепартаментом США в список особо опасных зарубежных террористических организаций. Первоначальная цель ИДУ -возрождение исламского государства сначала в Ферганской долине, затем в Узбекистане. Движение связано с «Аль-Каидой». После разгрома режима талибов в Афганистане угроза ИДУ государствам ЦА уменьшилась, тем не менее смена в конце 2001 г. названия на Исламское движение Туркестана (ИДТ) показывает, что его цель - контроль не только над Узбекистаном, но и над всей ЦА.
Какие условия способствовали появлению и процветанию ИДУ. В него входили люди разных национальностей, финансировали многие исламские организации всего мира и узбекская диаспора Афганистана, Турции, Саудовской Аравии. Особое значение имела помощь «Аль-Каиды» и «Талибан» (наркоторговля), а Межведомственная разведка Пакистана снабжала не только деньгами, но и оружием (013, с. 25)1. По сведениям Управления национальной безопасности Ферганской области, на борьбу с правительством И. Каримова Джума Намангани ежегодно получал от Усамы бин Ладена около 3 млн. долл. (013, с. 26). Есть сообщения, что ИДУ осуществляет до 70% поставок афганского опиума, транспортируемого через ЦА в Россию и далее в Европу (там же).
В целом, по ориентировочным подсчетам сотрудников МИД стран ЦА, предполагаемые средства ИДУ поступали в 1999 г. из следующих источников (млн. долл.): наркотики - 5, «Аль-Каида» - 5, узбекская диаспора и др. - 10; соответственно, в 2000 г. - 7, 6 и 7, в 2001 г. - 4, 4 и 7 (013, с. 27). Еще один источник - захват заложников.
1 Rashid A. Jihad: The rise of Islam in Central Asia. - Yale university press, 2002. -P. 140, 141, 154.
ИДУ никогда не надеялось на мирный приход к власти. Свой первый террористический акт оно совершило в 1999 г., предвари-тельно подготовив боевиков в тренировочных лагерях «Аль-Каиды» в Чечне, Афганистане, Таджикистане и Пакистане. Учебные пособия, конфискованные во время нападения на Узбекистан летом 2000 г., свидетельствуют о существовании четкой военной структуры и такти-ки (партизанской войны). Боевики находят безопасное убежище в го-рах Памира и получают постоянное пополнение из недовольных режимом Каримова, для которого они остаются грозным противни-ком несмотря на неудачи нападений на республику в 2001-2002 гг.
Сила ИДУ в значительной степени зависит от партнерства с «Аль-Каидой», но оно же послужило причиной для ударов по базам ИДУ и серьезным потерям боевиков в ходе антитеррористической операции в Афганистане, возглавляемой США. Разгром талибов значительно подорвал финансирование ИДУ. По мнению Р. Гуна-ратны, на смену ИДУ может придти «Хизб ут-Тахрир ал-ислами» - подпольная исламистская партия, пока не прибегающая к насилию (013, с. 35)1. Однако приток в нее бывших членов ИДУ приведет к радикализации партии, что повлечет изменение тактики.
Прогнозируя перспективы религиозных организаций в ЦА, Рузалиев приходит к выводу, что население «не видит в исламе силы, которая сможет объединить всех и привести к политической стабилизации. Большинство ограничивает роль мусульманства религиозными рамками и сферой культуры, рассматривая его в качестве фактора, регулирующего отношения между людьми в их повседневной жизни» (013, с. 36).
С. И. Кузнецова
2005.02.014—015. РУА О. О СТАНОВЛЕНИИ НАЦИОНАЛЬНЫХ ГОСУДАРСТВ В ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ.
2005.02.014. ROY O. La nouvelle Asie central ou la fabrication des nations. - P.: Ed. du Seul, 1997. - 326, /5/ p. - Bibliogr.: p.311-316.
2005.02.015. ROY O. L'Asie centrale contemporaine. - 2e ed. - P.: РОТ, 2002. - 128 p. - (Que sais-je?). - Bibliogr.: p. 125.
1 Gunaratna R. Inside Al-Qaeda: Global network of terror. - Columbia univ. рress, 2002.
- P. 171.