Научная статья на тему 'Закон о месте еврейского богослужения в ветхом завете'

Закон о месте еврейского богослужения в ветхом завете Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
145
11
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Закон о месте еврейского богослужения в ветхом завете»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

И.Я. Богоявленский

Закон о месте еврейского богослужения в ветхом завете

Опубликовано:

Христианское чтение. 1912. № 10. С. 1110-1138.

@ Сканированій и создание электронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможности изменений.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

ЛыгіЫЬ».

^ІГмвіА.

JMAA

....................................................................................................................|||ІІЦ|(И|у(|..•.mm..^|l.|,|[l<|Q]l...................................•""WllfHll"........“•“•-Іфіп^ршпл.им,...............|||ПЧіР''Ц1"1'"т.....-•ЦР"ПГІ,ЧЦІ''........**"""•"<

Заковъ о мѣстѣ еврейскаго богослуженія въ ветхомъ

завѣтѣ *).

»РИСТУПАЯ къ обслѣдованію состоянія вопроса о мѣстѣ богослуженія на протяженіи исторіи еврейскаго народа, мы, для удобства, разсмотримъ сначала пер-

вый періодъ этой исторіи, до построенія Соломонова храма.

Въ этомъ періодѣ мы находимъ подтвержденіе, съ одной стороны, того положенія, что скйнія собранія была обычнымъ, преимущественнымъ мѣстомъ еврейскаго богослуженія. Такъ, во времена I. Навина мы находимъ категорическое признаніе заіорданскими евреями жертвенника при скиніи собранія не только преимущественнымъ, но и единственнымъ законнымъ мѣстомъ еврейскаго богослуженія. Отвѣчая на упреки большинства евреевъ въ стремленіи къ сепаратизму въ религіозно - богослужебномъ отношеніи, заіорданскіѳ евреи говорятъ остальному народу: „да не будетъ этого, чтобы возстать намъ противъ Господа и отступить нынѣ отъ Господа, и соорудить жертвенникъ для всесожженія и для приношенія хлѣбнаго и для жертвъ мирныхъ, кромѣ жертвенника Господа Бога нашего, который предъ скиніей Его“ (I. Нав. 22, 29).

Въ слѣдующій, затѣмъ, періодъ судей мы встрѣчаемъ отца прор. Самуила Елкану, который также признавалъ скинію собранія преимущественнымъ мѣстомъ богослуженія. Елкана жилъ во времена судей, когда домъ Божій былъ въ Силомѣ (Суд. 18, зі; 1 Ц. 1, э; іѣ. 4, з). И вотъ, Елкана

') Продолженіе. См. сентябрь.

„ходилъ изъ города своего изъ Армаѳѳма изъ года въ годъ *) поклоняться а приносить жертву Господу Саваоѳу въ Силомъ“ (1 Д. 1, срв. ib. 2, і9), и не только онъ единолично, но ходило „и все семейство его въ Силомъ совершить годичную жертву Господу и всѣ обѣты свои и всѣ десятины отъ земли своей“ (ibid. 21 стх.).

Но не только Елкана и его семейство обращались Къ скиніи для отправленія тамъ богослуженія. Говоря, напр., объ алчности и нез'важитѳльномъ отношеніи сыновей Илія къ жертвнннымъ приношеніямъ, свящ. авторъ замѣчаетъ, что „тако творяху (сыны Илія) всему Йсраилѳви, приходящему пожрѳти Господеви въ Силомѣ“ (1 Ц. 2, и); очевидно, что и многіе Изралътянѳ обращались въ Силомъ къ скиніи для жертвоприношеній.

Изъ послѣдующей исторіи мы узнаемъ, что при Давидѣ ■былъ назначенъ къ скиніи свидѣнія штатъ священниковъ во главѣ съ первосвященникомъ Садокомъ, „да возносятъ всесожженія Господеви на алтари всѳсожженій выну утро и вечеръ, и по всѣмъ яже писана суть въ законѣ Господни, «лика повелѣ сыномъ Исраияѳвымъ рукою Моисея раба Божія“ (1 Пар. 16, 4о). Здѣсь ясно подчеркивается, что въ скиніи ообранія совершалось ежедневное обычное, уставное богослуженіе, по предписанію, уставу Моисея 2).

Съ указаннымъ отношеніемъ Давида къ скиній свидѣнія вполнѣ гармонируетъ замѣтка автора 1 Пар. (21, 28—so) о томъ, что Давидъ „ѳгда видѣ, яко услыша его Господь на гумнѣ орны Іѳвусеянина, и пожрѳ ту жертвы; и скинія Господня южѳ сотвори Моисей въ пустыни, и алтарь всѳсож-

1) Евр. ПЭЧЭ* 1 DW», греч. LXX ££ vj^sptuv si^p-epas значитъ «не въ

положенные дни“ (какъ Yulg. и русск. син.), а „изъ года въ годъ“, т. е. ежегодно, срв. ibid. 7 стх. и 21 стх. (Thenius. Kurzgefaestes exege-tiche Handbuch zum Alten Testament. Leipzig 1842. Die Bücher Samuels. Comment, in I, l—3.

2) Въ Гаваонѣ при скиніи свидѣнія „совершалось обычное богослуженіе“, замѣчаетъ на основаніи даннаго мѣста Св. Писанія Th. de Vio Caietanus Card, (у Hummelauer. Cursus Scripturae Sacrae. Comment, in

1 Chron. 16,4o, 284). Ту же мысль раздѣляетъ и Keil, говоря, что „скинія свидѣнія съ ея жертвенникомъ всесожженія оставалась общимъ мѣстомъ богослуженія для Израильскаго народа въ теченіе долгаго времени отдѣленія отъ нея ковчега завѣта“ (Kiel. Biblische Commentar über das Alte Testament. 1870. 1 ChroD. 16, з?-4з, 160).

74*

жѳнія во время оно бысть въ вышнемъ, еже въ Гаваонѣ;, и не возможе Давидъ ити предъ него, еже вопросити Бога, понеже устрашенъ бысть отъ лица меча Ангела Господня“. На основаніи этой замѣтки представляется, что, если бы Давидъ не былъ устрашенъ мечемъ явившагося ему на горѣ Маріа Ангела, то онъ обратился бы для совершенія жертвоприношенія, по поводу явленія Ангела, къ скиніи свидѣнія въ Гаваонѣ, очевидно, потому, что тамъ было обычное, постоянное мѣсто богослуженія 1).

Наконецъ, и Соломонъ въ началѣ своего царствованія отправляется въ Гаваонъ къ скиніи свидѣнія для совершенія тамъ жертвоприношенія, „ибо тамъ былъ главный жертвенникъ“ (3 Ц. 3, 4; 2 Пар. 1, в), т. ѳ. обычное, преимущественное мѣсто жертвоприношеній.

Но вмѣстѣ съ этими фактами жертвоприношеній при скиніи, еврейская исторія до построенія храма Соломонова представляетъ намъ, съ другой стороны, рядъ фактовъ приношенія жертвъ не при скиніи собранія, а въ другихъ мѣстахъ. Чтобы правильно оцѣнить значеніе этихъ фактовъ, нужно обратить вниманіе на характеръ ихъ.

Одна часть этихъ фактовъ, представляетъ собой жертвоприношенія предъ ковчегомъ завѣта, находящимся внѣ скиніи. Сюда относятся: жертвоприношеніе въ Веѳилѣ во время войны Израильтянъ съ Вѳніамитянами (Суд. 20, 2в, 21, 4, срв. іЪ. 20, 27), принесеніе жертвы жителями Вѳѳсамиса при возвращеніи ковчега отъ Филистимлянъ (1 Ц. 6, и—is), жертвоприношенія Давида при перенесеніи ковчега изъ дома Авѳддара въ Іерусалимъ и при поставленіи ковчега въ но-воустроѳнную Давидомъ скинію (2 Ц. 6, із, п; 1 IIар. 15, 2в; 16, і). Приносилъ жертвы предъ ковчегомъ завѣта въ Давидовой скині^и Соломонъ по возвращеніи своемъ изъ Гаваона (3 Ц. 3 is.) Наконецъ, судя по тому, что, съ одной стороны, Авіаѳаръ, одинъ изъ двухъ первосвященниковъ, служившихъ одновременно при Давидѣ, служилъ, какъ весьма *)

*) Срв. Stächelin 43 S. Keil говоритъ, что „законнымъ мѣстомъ жертвоприношеній для Израильтянъ тогда еще была скинія свидѣнія, Моисеево святилище, съ своимъ жертвенникомъ всесожженія, находящееся въ это время на высотѣ въ Гаваонѣ“. Commentar. in 1 Chron. 21,2в-зо, 177. Ту же мысль высказываетъ и Alph. Tostatus у Hummelauer’a, Cursus Scripturae Sacrae. Comment, in 1 Chron. 21, 29, 318.

вѣроятно, при скиніи Давидовой предъ ковчегомъ завѣта,— съ другой стороны, судя по тому, что при этой Давидовой скиніи существовалъ жертвенникъ (3 Ц. 3, is),—на основаніи всего этого можно предположить, что предъ ковчегомъ завѣта во времена Давида жертвоприношенія совершались вообще неоднократно.

Всѣ эти жертвоприношенія обусловливались присутствіемъ ковчега завѣта, на томъ основаніи, что ковчегъ завѣта, собственно, очистилище было мѣстомъ постояннаго пребыванія Бога, обычнымъ мѣстомъ откровенія Его, согласно постановленію объ эгомъ Самого Господа (Исх. 25, 21—22). Съ такимъ значеніемъ, какъ мѣста пребыванія Бога, представляли себѣ ковчегъ и Израильтяне; напр., послѣ пораженія ихъ Филистимлянами, евреи говорятъ: „возмѳмъ себѣ изъ Силома ковчегъ завѣта Господня, и онъ пойдетъ среди насъ и спасетъ насъ отъ руки враговъ нашихъ“ (1 Ц. 4, з); Филистимляне, узнавъ о прибытіи ковчега въ еврейскій станъ, говорятъ: „Богъ тотъ пришелъ къ нимъ въ станъ“; „кто избавитъ насъ отъ руки Этого сильнаго Бога?“ (ib., ч—s стх.); жители Вѳѳсамиса говорятъ о ковчегѣ завѣта: „кто можетъ стоять предъ Господомъ, Симъ Святымъ Богомъ? и къ кому Онъ пойдетъ отъ насъ?“ (1 Ц. 6, 20); вообще, по представленію свящ. автора, на ковчегѣ завѣта „призвася (т. ѳ. „наречено“—русск., сщюд.) имя Господа Силъ, сѣдящаго на хѳрувимѣхъ надъ нимъ“ (2 Ц. 6,2; 1 Пар. 13, е). А такъ какъ, по закону Исх. 20, 24, жертву нужно было приносить на всякомъ мѣстѣ, гдѣ „наречетъ“ имя Свое Господь, и такъ какъ, вмѣстѣ съ тѣмъ, ковчегъ завѣта и являлся однимъ изъ таковыхъ мѣстъ (срв. 2 Ц. 6, 2; 1 Пар. 13, в), то, слѣдовательно, совершеніе жертвоприношеній предъ ковчегомъ завѣта являлось точнымъ соблюденіемъ закона Исх. 20, 24.

Другіе случаи жертвоприношеній на иныхъ мѣстахъ внѣ скиніи обусловливаются фактами богоявленія, особеннаго откровенія Бога на этихъ мѣстахъ. Таково жертвоприношеніе евреевъ въ Бохимѣ (Суд. 2, 5); оно обусловливалось явленіемъ народу еврейскому Ангела Божія, или вѣрнѣе Самого Бога, ибо Этотъ Ангелъ говоритъ о Себѣ, что Онъ вывелъ евреевъ изъ Египта и ввелъ въ землю обѣтованную, что Онъ находится въ завѣтѣ съ народомъ еврейскимъ (ib. і стх.). Также и Гедеонъ устроилъ жертвенникъ и принесъ жертву на мѣстѣ явленія ему Господа и по прямому Боже-

ственному приказанію (Суд. 6, 22, 2в, 27) 1). Устройство жертвенника Сауломъ на мѣстѣ чудѳоной побѣды ѳго надъ Филистимлянами (1 Ц. 14, зб) обусловливалось также фактомъ чудесной помощи Саулу Бога въ данномъ мѣстѣ 2).

‘) Въ Суд. 6, 24 говорится, что Гѳдеонъ устроилъ еще раньше на мѣстѣ явленія ему Бога жертвенникъ и назвалъ его: іегова Шаломъ, т. ѳ. Господь миръ. Но этотъ жертвенникъ едвали предназначался для жертвоприношеній; цбо, въ такомъ случаѣ, почему Господь предписываетъ Гедеону, уже поставившему жертвенникъ, соорудить опять жертвенникъ и на этомъ второмъ жертвенникѣ принести жертву? Вѣроятнѣе всего, этотъ первый жертвенникъ (24 стх.) былъ поставленъ Гедеономъ не для жертвоприношеній спеціально, а какъ памятникъ о явленіи ему Господа, почему Гедеонъ и даетъ этому жертвеннику особое названіе, при чемъ названіи это: Іегова Шаломъ—Господь миръ—стоитъ какъ бы въ соотвѣтствіи съ словами явившагося Гедеону Господа: „миръ тебѣ“ (23 стх.), и этимъ какъ бы напоминаетъ объ этомъ явленіи Бога. И хотя этотъ жертвенникъ Называется въ евр. мас. текстѣ П2Ю отъ ГП)? но это

слово не можетъ говорить категорически за ту мысль, что этотъ жертвенникъ предназначался для жертвоприношеній, ибо, напр., жертвенникъ кадильный называется тѣмъ же именемъ (Исх. 37,25; 40, гв), хотя на немъ никогда,конечно,не приносилось никакихъ О жертвенникѣ, устрояе-

• т :

момъ не для жертвоприношеній, а въ качествѣ памятника объ извѣстномъ событіи, говорится, напр., въ повѣствованіи о Моисеѣ, когда онъ, послѣ побѣды надъ Амаликитянами, устроилъ жертвенникъ и далъ этому жвідвецвику имя (Іегова Нисси—Господь знамя мое) (Исх. 17, 15), каковой жертвенникъ, конечно, быдъ устроенъ ^акъ памятникъ. Также построенъ былъ жертвенникъ и заіорданскими колѣнами „не для всесожженія и не для жертвы, но чтобы онъ былъ свидѣтелемъ“ (I. Нав. 22, ав).

’) На основаніи чтенія 18 стх. по евр. мас., по код. А, а за ними и по слав. и русск. син., гдѣ находимъ: „кивотъ Божій въ то время былъ съ сынами Израильскими“, — уощ.по было бы объяснить принесеніе ясертвы Сауломъ присутствіемъ въ тотъ моментъ при войскѣ Израильскомъ ковчега завѣта. Между тѣмъ, код. В читаетъ данный стихъ такъ: sItisv EotouX то» ’A^siä Прооауяуе хд есройѴ Зті auxog ^реѵ то есробд sv -^{хера ехбіѵтд £ѵсйі:юѵ TopayjX, т. е. признаетъ присутствіе въ то время при Израильскомъ войскѣ не кивота завѣта, а ефода. Это чтеніе код, В намъ представляется болѣе правильнымъ по слѣдующимъ даннымъ. Въ первые годы царствованія Давида ковчегъ завѣта находился въ Киріаѳъ-Іаримѣ, откуда Давидъ и предпринялъ его перенесеніе въ Іерусалимъ (2 Ц. 6, »; 1 Пар. 13,5—в). Поставленъ же былъ ковчегъ въ Киріаѳъ-Іаримѣ при возвращеніи его изъ плѣна Филистимскаго (1 Ц. 7, і). Относительно перенесенія его изъ Киріаѳъ-Іарима куда-либо въ другое мѣсто нѣтъ никакихъ данныхъ; относительно же времени Саула прямо говорится, что евреи „со времени Саула не искали его“, т. е. ковчега (оох Кг^хтрм aüx-ijv іф ?)р.ершѵ EaoüX код. В) (1 Пар. 13, з). Этими историческими данными отрицается присутствіе ковчега Завѣта при войскѣ Саула, и, слѣдова-

Наконецъ, Давидъ ставитъ жертвенникъ и принооитъ жертву на горѣ Маріи, на гумнѣ Орны Іѳвусеянина (2 Ц. 24, 2»; 1 Пар, 21, ав), также послѣ видѣнія имъ Ангела Божія на этомъ мѣстѣ и до прямому приказанію Ангела Господня поставить здѣсь жертвенникъ Богу (1 Пар. 21, *в; 2 Ц. 24, ів).

Во всѣхъ этихъ приведенныхъ случаяхъ, какъ мы видимъ, жертвенники устраивались и приносились на нихъ жертвы послѣ извѣстнаго откровенія Бога и на мѣстѣ этого откровенія. А по закону Иох. 20, г* требовалось устраивать жертвенникъ и приносить жертвы на мѣстѣ, гдѣ „наречетъ имя Свое“ Господь, т. е. гдѣ Онъ откроетъ Себя, гдѣ явится человѣку. Слѣдовательно, во всѣхъ указанныхъ случаяхъ жертвы • приносились, хотя и внѣ скиніи, но на точномъ основаніи; закона Иох. 20, 24.

Такимъ образомъ, ѳвреиокая исторія до построенія Соломонова храма въ разсмотрѣнныхъ съ точки зрѣнія закона фактахъ жертвоприношеній свидѣтельствуетъ о томъ, что обычнымъ мѣстомъ жертвоприношеній для евреевъ была скинія свядѣнія; въ случаяхъ же особенныхъ, напр., въ присутствіи ковчега завѣта, или послѣ откровеній Бога, на мѣстахъ этихъ откровеній, устроились жертвенники и приносились жертвы на основаніи закона Исх. 20, 24.

Кромѣ указанныхъ случаевъ жертвоприношеній предъ скиніей и ковчегомъ завѣта, или на мѣстахъ богоявленій, въ свяіц. повѣствованіяхъ мы встрѣчаемъ еще рядъ фактовъ жертвоприношеній внѣ скиніи и помимо ковчега завѣта, а также и не на мѣстахъ откровенія Бога,—фактовъ, выходящихъ, такимъ образомъ, иаъ рамокъ разобранныхъ нами законовъ о мѣстѣ еврейскаго богослуженія. И хотя эти факты, въ силу послѣдняго обстоятельства, и не имѣютъ прямого отношенія къ разбираемой нами сторонѣ дѣла, но ихъ нужно, хотя отчасти, принять во вниманіе, ибо и они могутъ выяснить нѣкоторыя стороны вопроса о мѣстѣ еврейскаго богослуженія до построенія Соломонова храма.

тельно, дается большая вѣроятность признавать чтеніе код. В болѣе правильнымъ. Keil также держится того мнѣнія, что при войскѣ Саула находился не ковчегъ завѣта, а ѳфодъ (Biblischer Commentar über da& Alte Testament. Bücher Samuels. 1875. U4 S.). Этотъ же взглядъ раздѣляетъ и Nowaok (Handkommentar zum Alten Testament. Bücher Samuelia. 1902. ft4 S.). Фактомъ чудесной Божественной помощи, а не присутствіемъ ковчега завѣта, объясняетъ законность устройства Сауломъ жертвенника и Корнели. (Cursus Scripturae Sacrae. Commentarius in Deuteronomium 142)-

Рядъ этихъ фактовъ начинается еще со временъ Моисея. Моисей, предписывая евреямъ имѣть въ землѣ Обѣтованной съ извѣстнаго момента пхъ исторіи только одно мѣсто жертвоприношеній. говоритъ далѣе: „да не сотворите тамо всѣхъ, ѳлика вы творитё здѣ днесь, кійждо угодное предъ собою; не пріидостѳ бо до нынѣ въ покой и въ наслѣдіе, еже Господь Богъ вашъ даетъ вамъ“ (Втор. 12 8—э). Затѣмъ, Моисей опять предписываетъ евреямъ, по овладѣніи землей Обѣтованной, имѣть только одно мѣсто для богослуженія (ib. 10—11 стх.). Это показаніе Моисея, заключающееся въ 8—9 стх., очень характерно: въ немъ Моисей противополагаетъ будущей централизаціи еврейскаго богослуженія современное ему отношеніе евреевъ къ вопросу о мѣстѣ богослуженія, какъ совершенно отличное отъ того. Отсюда очевидно, что при Моисеѣ, во время странствованія евреевъ по пустынѣ, скинія собранія не была для нихъ единственнымъ мѣстомъ богослуженія; евреи уже въ это время относились свободно къ вопросу о мѣстѣ богослуженія; и это явленіе было распространеннымъ среди современныхъ Моисею евреевъ: „вы творите здѣ днесь *) кійждо угодное предъ собою“.

*) Судя по чтенію этихъ словъ во многихъ греч. спискахъ LXX и ВЪ евр. масор.,—къ этимъ лицамъ, допускавшимъ богослуженіе не при Скиніи, причисляетъ себя и Моисей; ибо въ этихъ греч. кодексахъ, кромѣ код. F. (Ambrosianus), читается: т^еіс koioö{isv, соотв. евр. UWV ѴПЗК,

русск. син.—„мы дѣлаемъ“. Но хотя приведенное нами выше слав. чтеніе— „вы творите“ подтверждается только код. F, который читаетъ: 6|іеІ? яоіеГтг,—это чтеніе намъ кажется, по строенію рѣчи, болѣе правильнымъ. Въ 9 стх. Моисей указываетъ основаніе для свободнаго отношенія евреевъ къ мѣсту богослуженія, мотивируя эти дѣйствія евреевъ наличностью извѣстнаго ихъ состоянія: „не пріидосте бо до нынѣ въ покой“... Если же извѣстное состояніе даннаго лица является мотивомъ къ совершенію извѣстнаго дѣйствія, то, очевидно, и совершителемъ этого дѣйствія должно быть то же самое лице, ибо только для него данное состояніе можетъ обусловливать соотвѣтствующія дѣйствія; для другого же лица это состояніе перваго лица можетъ и не служить побужденіемъ къ указаннымъ дѣйствіямъ. Слѣдовательно, если лица, состояніе которыхъ является мотивомъ извѣстныхъ дѣйствій, обозначаются въ 9 стихѣ мѣсто-ймѣніемъ „вы“, то и авторами дѣйствій, обусловливаемыхъ даннымъ состояніемъ лицъ, могутъ быть только лишь тѣ же самыя лица, обозначаемыя тѣмъ же мѣстоименіемъ „вы“, какъ стоитъ въ код. F и въ слав.; ибо только для нихъ и можетъ имѣть смыслъ и значеніе указанная выше мотивировка ихъ дѣйствій. Если же поставить авторами разбираѳ-

Въ послѣдующее время примѣръ подобнаго же свободнаго отношенія къ вопросу о мѣстѣ богослуженія мы находимъ въ жертвоприношеніи Маноя, отца Самсона (Суд. 13, ів—2.1)1). Болѣе частые случаи подобныхъ жертвоприношеній мы находимъ въ періодъ дѣятельности Самуила. Самъ Самуилъ приносилъ неоднократныя жертвы: въ Массифѣ (1 Д. 7, ѳ), въ Галгалахъ (ib., 10, в; 11, і4—ів; 13, 8-—э), въ Рамѣ (ib., 7, п) и др. Подобныя жертвоприношенія получили во времена Самуила широкое распространеніе, такъ что, напр., Самуилъ, говоря о трехъ евреяхъ, идущихъ съ жертвеннымъ матеріаломъ на поклоненіе къ Богу въ Веѳиль (1 Ц. 10, з), упоминаетъ о нихъ безъ тѣни упрека по ихъ адресу} даже указываетъ на это Саулу, какъ на знаменіе избранія его Богомъ въ цари.

мыхъ дѣйствій другихъ лицъ, обозначенныхъ, напр., въ евр. масор.; во многихъ греч. кодексахъ и въ русск. син.—мѣстоименіемъ „мы“, тогда содержаніе 9 стиха теряетъ значеніе основанія для фактовъ, указанныхъ въ 8 стихѣ, ибо извѣстное состояніе однихъ лицъ („вы“) можетъ и не служить мотивомъ для извѣстныхъ дѣйствій другихъ лицъ („мы“); если „вы“ испытываете извѣстное состояніе, то это можетъ не обязывать „насъ“ къ вызываемымъ этимъ состояніемъ дѣйствіямъ. Слѣдовательно, по нашему мнѣнію, правильнѣе будетъ поставлять въ предложеніи 8 стиха подлежащимъ „вы“, и читать этотъ стихъ согласно код. 1' и слав., т. е. Моисея не причислять къ этимъ лицамъ, допускавшимъ жертвоприношенія не при скиніи.

х) Генгстенбергъ (Authentie des Pentateuches II. 43 S.), Корнели (Cursus Scripturae Sacrae. Comment, in Deuteronomium 142) и др. придаютъ жертвоприношенію Маноя другой характеръ и представляютъ его совершеннымъ на мѣстѣ откровенія Божія и по указанію Бога, т. е, на основаніи закона Исх. 20, 24. Но обстановка этого событія рисуетъ дѣло въ другомъ видѣ. Къ Маною и его женѣ является незнакомый имъ человѣкъ; имени его они не знаютъ, тѣмъ болѣе не знаютъ, что онъ Ангелъ Божій, какъ объ этомъ выразительно упоминаетъ свящ. авторъ (Суд. 13, ів). Этотъ неизвѣстный человѣкъ, послѣ нѣкотораго разговора, предлагаетъ Маною принести жертву Богу (ibid.), и Маной на первомъ попавшемся камнѣ приноситъ Господу въ жертву козленка и хлѣбное приношеніе (ibid., 19 стх.). И только, когда Ангелъ Господень поднялся къ небу въ пламени жертвенника, только тогда Маной и его жена поняли, что они видѣли Бога (ibid., 21 стх.), что предъ ними произошло Божественное откровеніе; до этого же момента Маной видѣлъ въ незнакомцѣ только человѣка, а не Бога; слѣдовательно, жертвоприношеніе въ данномъ случаѣ совершено не по мотивамъ Божественнаго откровенія. Если же Маной по предложенію неизвѣстнаго человѣка на первомъ попавшемся камнѣ приноситъ жертву Богу, то это показываетъ, что онъ свободно относился къ вопросу о мѣстѣ жертвоприношеній.

Наконецъ, такого же характера жертвоприношенія широко практиковались и во времена Давида и въ первые годы царствованія Соломона, до построенія храма; „народъ, замѣ-мѣчаѳтъ авторъ 3 Д. о первыхъ годахъ правленія Соломона, приносилъ еще жертвы на высотахъ, ибо не былъ построенъ домъ имени Господа до того времени“ (3, г). И хотя это свящ. авторъ говоритъ о первыхъ годахъ царствованія Соломона, но трудно предположить, чтобы такая практика жертвоприношеній получила распространеніе только въ немногіе первые годы правленія Соломона; естественнѣе допустить, что она могла развиться въ предшествующее время Давида и продолжалась въ первые годы Соломона, который и самъ „приносилъ жертвы и куренія на высотахъ“ (ibid., 3 стх.), конечно, не идоламъ, а Богу.

Такимъ образомъ, на протяженіи еврейской исторіи отъ Моисея до построенія Соломонова храма мы находимъ не мало примѣровъ жертвоприношеній внѣ скиніи свидѣнія, помимо ковчега завѣта и не на мѣстахъ богоявленій. Можно указывать какія угодно причины существованія подобныхъ явленій: историческія ли обстоятельства данной эпохи *), или иныя какія-либо; но для насъ важно въ данный моментъ не то, чѣмъ обусловливались эти явленія, а важно опредѣлить, какъ смотрѣть на нихъ съ точки зрѣнія законности.

А какъ смотрѣлъ на эти факты самъ законъ въ лицѣ своихъ представителей? Какъ смотрѣлъ на нихъ, напр., Моисей? Онъ говоритъ: „да не сотворите тамо (т. ѳ. въ землѣ Обѣтованной) всѣхъ, елика вы творитё здѣ днесь, кійждо угодное предъ собою; не пріидосте бо до нынѣ въ покой и въ наслѣдіе, еже Господь Богъ вашъ даетъ вамъ“ (Втор. 12, 8—э). Какъ видимъ, Моисей даетъ здѣсь мотивировку такому свободному отношенію евреевъ къ мѣсту ихъ Жертвоприношеній, обусловливая это извѣстными историческими обстоятельствами жизни еврейскаго народа. Очевидно, поэтому, что Моисей въ данномъ случаѣ не запрещаетъ подобныхъ жертвоприношеній, а допускаетъ существованіе ихъ при существованіи данныхъ историческихъ обстоятельствъ, т. ѳ. до построенія храма Соломонова; ибо представляемая; Моисеемъ въ данномъ мѣстѣ Втор. (12, ») обстановка ѳврѳй-

ской исторія (овладѣніе всей Обѣтовашюй землей и спокой-над жизнь, лашаюедая евреевъ права относиться такъ свободно къ ііѣсту богослуженія) осуществилась, какъ мы видѣли *), при Соломонѣ.

Далѣе, относительно жертвоприношенія Маноя Самъ Богъ выразилъ Свое благоволеніе (Суд. 13, 20). Пророкъ Самуилъ, вся дѣятельность котораго была направлена къ религіозно -нравственному возрожденію народа еврейскаго, къ наученію его заводу Божію,—Самуилъ самъ приноситъ жертвы внѣ с&изди и ковчега и на мѣстахъ, не освященныхъ богоявленіемъ. Вмѣстѣ съ тѣмъ, онъ благословляетъ (1 Ц. 9, із) подобныя же жертвоприношенія, устраиваемыя и другими евреями.

Наконецъ, свящ. авторъ 3 Д. такъ выражается о жертвоприношеніяхъ евреевъ на высотахъ въ первые годы царствованія Соломона: „народъ еще приносилъ жертвы на высотахъ, ибо не былъ построенъ домъ имени Господа до того времени“ (3, г). Свящ. авторъ, какъ раньше и Моисей, въ данномъ случаѣ также мотивируетъ жертвоприношенія евреевъ на высотахъ извѣстными историческими обстоятельствами жизни еврейскаго народа; очевидно и здѣсь, что онъ не запрещаетъ такихъ жертвоприношеній, а считаетъ ихъ допустимыми при наличности данныхъ историческихъ обстоятельствъ 2).

Такимъ образомъ, мы видимъ, что представители закона, пророки не запрещаютъ, а дозволяютъ подобныя жѳртвопри-нощерія. Но пророки, разъ они являлись представителями закона, блюстителями его, они, конечно, не могли дѣлать и дозволять чего-либо, противнаго закону, несогласнаго съ волей Божіей. Очевидно, что и въ данномъ случаѣ, дозволяя и совершая жертвоприношенія на мѣстахъ, не предусмотрѣнныхъ закономъ, пророки не дѣлали чего-либо противозаконнаго, противнаго волѣ Божіей; вѣдь Господь относительно подобнаго же жертвоприношенія Маноя даже выразилъ Свое благоволеніе.

На чемъ могли основываться пророки, дозволяя и совершая подобныя жертвоприношенія? Не имѣя документальныхъ данныхъ для этого въ писанномъ законѣ, трудно сказать что-либо опредѣленное по сему вопросу; возможно, что про-

Стр. 20.

9) Срв. М. С. Пальмовъ, ibid. 167 стр.

роки въ данномъ случаѣ основывались на какомъ-либо устномъ преданіи, не записанномъ въ законѣ. Быть можетъ, на основаніи этого преданія, и Мишна (Sebach, 14, 4 и сл.) такъ представляетъ фактъ дозволитѳльности высотъ: „пока священная скинія еще не была устроена, bamoth были позволены, а когда священная скинія была устроена, bamoth были запрещены... Когда они (евреи) пришли въ Галгалъ, bamoth были позволены. Когда они пришли въ Силомъ, онѣ были запрещены. Когда святилище перешло въ Номву и въ Гаваонъ, bamoth были позволены... Когда оно перешло въ Іерусалимъ, bamoth были запрещены, и никогда болѣе не позволялись“ 1).

Изъ представленнаго обзора данныхъ еврейской исторіи, имѣющихъ отношеніе къ вопросу о мѣстѣ еврейскаго богослуженія до построенія храма Соломонова, мы видѣли, что въ этотъ періодъ исторіи евреевъ мѣстомъ обычнаго, постояннаго еврейскаго богослуженія была скинія свидѣнія; но должны были приноситься и приносились жертвы и предъ ковчегомъ завѣта, находившимся внѣ скиніи собранія, а также и на мѣстахъ богоявленій. Кромѣ того, дозволялось приносить жертвы и на другихъ мѣстахъ, кромѣ перечисленныхъ. Общій выводъ тотъ, что до построенія Соломонова храма не проводилась строго идея централизаціи еврейскаго богослуженія 2). *)

*) Scholz. Р. Götzendienst und Zauberwesen bei den alten Hebräern. Regensburg-. 1877. 122—123 S.

По разсмотрѣніи вопроса о мѣстахъ жертвоприношенія, не предусмотрѣнныхъ закономъ, для насъ является возможность оцѣнить, насколько справедливо упомянутое выше (14 стр.) мнѣніе Генгстѳнберга о томъ, что „мѣсто богоявленія является святилищемъ на то время, пока продолжается это явленіе“, и что, слѣдовательно, по прекращеніи богоявленія, мѣсто его теряетъ свое значеніе, какъ мѣсто жертвоприношеній. Мы видѣли, что евреямъ дозволялось приносить жертвы на мѣстахъ и не освященныхъ богоявленіемъ, и приносить, конечно, неоднократныя жертвы. Но среди разнообразія этихъ мѣстъ евреи, вполнѣ естественно, могли обращаться къ мѣстамъ, освященнымъ богоявленіями, какъ напр., упоминаемые Самуиломъ три еврея, идущіе для жертвоприношенія въ Веѳиль (1 Ц. 10,3). Посему, можно допускать, вопреки Генгстенбергу, что мѣста богоявленій, являясь мѣстами жертвоприношеній во время богоявленій, не теряли этого своего значенія и въ дальнѣйшее время, по прекращеніи богоявленій.

2) Срв. М. С. Пальмовъ, ibid. 167 стр.

Съ построеніемъ іерусалимскаго Соломонова храма вопросъ о мѣстѣ еврейскаго богослуженія долженъ былъ получить иное рѣшеніе. Въ началѣ царствованія Соломона, какъ мы видѣли, осуществилась историческая обстановка, нарисованная Моисеемъ въ Втор. 12, ю—и, и Господь избралъ построенный Соломономъ іерусалимскій храмъ, „чтобы пребывать, тамъ имени Егоu (3 Ц. 9, з; 8, ів). Въ силу послѣдняго, іерусалимскій храмъ, по закону Втор. 12, и, долженъ былъ быть единственнымъ мѣстомъ жертвоприношеній евреевъ. Такимъ образомъ, съ построеніемъ Соломонова храма, должно было прекратиться дѣйствіе законовъ Исх. 20,24 и Лѳв. о мѣстѣ еврейскаго богослуженія, вмѣстѣ съ практикой евреевъ, допускавшей ихъ свободу въ отношеніи мѣста богослуженія. Со времени построенія Іерусалимскаго храма вступилъ въ силу законъ Второз. 12, и, провозглашавшій идею централизаціи еврейскаго богослуженія при іерусалимскомъ храмѣ. При обозрѣніи дальнѣйшей еврейской исторіи съ точки зрѣнія проявленія въ ней идеи централизаціи еврейскаго богослуженія, мы разсмотримъ сначала періодъ времени до плѣна Вавилонскаго, а затѣм*ь, послѣ него.

Обращая вниманіе на первый изъ намѣченныхъ, доплѣнный періодъ еврейской исторіи, мы находимъ, что идея централизаціи еврейскаго богослуженія при іерусалимскомъ храмѣ заявляетъ о себѣ уже съ самыхъ первыхъ временъ существованія Соломонова храма. Уже сознанію строителя его Соломона храмъ іерусалимскій предносился въ значеніи центра религіозной жизни всего еврейскаго народа. По мысли Соломона, въ этомъ храмѣ должны были • быть приносимы всѣ моленія евреевъ, какъ частныя, такъ и общественныя (2 Пар. 6, 2»; 3 Ц. 8, зв); въ случаѣ какихъ - либо бѣдствій общественныхъ—голода, засухи, болѣзней (3 Ц. 6, 35, з-і; 2 Пар. 6, гв, 2в), въ случаѣ неудачной войны (3 Ц. 8, зз; 2 Пар. 6, 24) евреи должны были приносить въ іерусалимскомъ храмѣ свои моленія объ избавленіи отъ этихъ бѣдствій. Во время военныхъ походовъ (3 Д. 8, 44; 2 Пар. 6, 34), даже въ случаѣ плѣненія евреевъ въ другую землю (3 Ц. 8, 4«; 2 Пар. 6, зі), они должны были во время молитвы обрашаться въ направленіи къ іерусалимскому храму, какъ своему религіозному центру.

Правда, сразу же послѣ Соломона произошло раздѣленіе еврейскаго царства, и Іеровоамомъ было запрещено посѣщѳ-

ніе Іерусалима съ религіозной цѣлью; но это не мѣшало руководителямъ религіозной жизни народа, пророкамъ какъ Іудейскаго, такъ и Израильскаго царствъ считать іерусалимскій храмъ единымъ законнымъ мѣстомъ богослуженія для евреевъ обоихъ царствъ.

Такъ, для свящ. автора 4 Ц. храмъ іерусалимскій сохраняетъ свое значеніе, какъ мѣста, которое Господь „ивбралъ изъ всѣхъ колѣнъ Израилевыхъ и положилъ тамъ имя Свое“ (21, *, і; 23, гч). Такое же представленіе объ іерусалимскомъ храмѣ мы находимъ и у другихъ пророковъ царства Іудейскаго. У Іоиля, одного изъ раннѣйшихъ пророковъ, домъ Божій, т. е. храмъ, является мѣстомъ, гдѣ происходятъ религіозныя собранія, на которыя собираются „старцы и всѣ жители страны“ (1, и); Сіонъ у того же пророка является мѣстомъ, откуда исходятъ объявленія о церковныхъ временахъ (2, і, is; срв. Чис. 10, ч—іо); по представленію Іоиля „на Сіонѣ, на святой горѣ“ обитаетъ Господь (3, іч); оттуда „возгремитъ Господь и дастъ гласъ Свой“ (3, іе). Ясно и сильно выражается по данному вопросу и прор. Исаія. По его представленію, Іерусалимъ—гора ГосНодня (30, 29), гора святая, мѣсто поклоненія Богу (27, із; 66, 20), мѣсто святилища Господня, подножіе ногъ Его '<(60, іа); въ Іерусалимѣ— огнь Господа и Его горнило (31, э); въ Іерусалимъ идутъ со свирѣлбю, чтобы взойти на гору Господню (30, 29); Сіонъ— жилище Господа Саваоѳа (8, is), мѣсто имени Божія (18, ч), мѣсто молитвы (56, ч), городъ праздничныхъ собраній евреевъ (33, 20); храмъ есть домъ святыни (64, н), домъ молитвы (60, ч), домъ осжящѳнія народа, гдѣ евреи прославляютъ Бога (64, и). Подобно Исаіи, и современникъ его прор. Михей считаетъ храмъ мѣстомъ обитанія Бога (1, 2), Сіонъ—престоломъ царствія Господня (4, ч). Пророкъ Софонія называетъ Сіонъ святой горой Божіей (3, и) и пророчествуетъ, что въ Іерусалимѣ, на Сіонѣ будетъ мѣстопребываніе Господа (3, іе—іч). Пророкъ Аввакумъ говоритъ о храмѣ, какъ мѣстѣ пребыванія Господа (2, 20). Въ томъ же смыслѣ говоритъ о храмѣ и прор. Варухъ (2, іе). По воззрѣнію прор. Іереміи на іерусалимскомъ храмѣ наречено имя Бога (7, ю, и, зо; срв. Варух. 2, 2б); храмъ—подножіе ногъ Господа (Плачъ 2, і); подъ условіемъ исполненія, предписаній закона храмъ іерусалимскій опять можетъ быть мѣстомъ богослужебныхъ собраній „для городовъ Іудейскихъ и окрестностей Іеруса-

лима и земяй Веніаминовой и равнинъ и горъ и юга“ (17, а*—ав; срв. Пяачъ 2, $). Такое же представленіе обѣ іерусалимскомъ храмѣ мы встрѣчаемъ и у пророковъ царства Израильскаго; Такъ, Іона въ молитвѣ во чревѣ кита выражаетъ надежду опять увидѣть храмъ святой Божій (Іон. 2, в); онъ считаетъ храмъ мѣстомъ, гдѣ Богъ принимаетъ молитвы (ibid., а). Пророкъ Амосъ прямо указываетъ на Сіонъ и Іерусалимъ, какъ на мѣсто обитанія Бога (1, г).

Такимъ образомъ, по общему представленію пророковъ о храмѣ іерусалимскомъ, онъ является мѣстомъ, избраннымъ Богомъ, чтобы тамъ пребывало Его имя* мѣстомъ пребыванія Бога, а потому, конечно, и мѣстомъ поклоненія Богу народа еврейскаго. Если же такъ, то можно допустить, что въ представленіи пророковъ храмъ іерусалимскій, въ связи съ требованіемъ закона Втор. 12. и, являлся единымъ законнымъ мѣстомъ богослуженія народа еврейскаго.

Этотъ взглядъ пророковъ на іерусалимскій храмъ, какъ единственно законное мѣсто богослуженія еврейскаго народа, еще опредѣленнѣе выясняется изъ отношенія пророковъ къ высотамъ, т. е. мѣстамъ еврейскаго богослуженія внѣ храма. Служеніе на высотахъ послѣ построенія храма Соломонова было распространено въ еврейскомъ народѣ не менѣе, чѣмъ до построенія храма. Объ этомъ свящ. авторы замѣчаютъ во многихъ мѣстахъ. При Ровоамѣ, напр., евреи „устроили у себя высоты.... на всякомъ высокомъ холмѣ“ (3 Ц. 14, зз). Повѣствуя дальше о дѣятельности отдѣльныхъ царей, свящ. авторъ неоднократно замѣчаетъ, что „высоты не были уничтожены“ (3 Ц. 15, 14; 22, 4з; 4 Ц. 12, з; 14, 4; 23, з; 2 Пар. 15, п; 20, зз), что „народъ еще приносилъ жертвы на высотахъ, хотя и Господу Богу своему“ (2 Пар. 33, и).

Какъ же теперь относятся представителя закона, пророки къ высотамъ? Если прежде до построенія іерусалимскаго храма, жертвоприношеніе на высотахъ разрѣшалось пророками, то теперь пророки рѣшительно возстаютъ противъ высотъ, считаютъ ихъ незаконными. И это нужно сказать прежде всего о пророкахъ царства іудейскаго. Пророкъ Михей „высоты въ Іудеѣ“ ставитъ въ параллель съ „нечестіемъ Іакова, съ грѣхомъ дома Израилева“ (1, б), т. ѳ. культомъ Самаріи. Исаія, напр., пророчествуетъ, что іудеи портыдятся о дубравахъ, которыя избрали (1, гэ), и предвидитъ время, когда они не будутъ болѣе обращать

вниманія на жертвенники, которые сдѣлали своими руками (17, в). Пророкъ Іеремія не иначе представляетъ служеніе на высотахъ, какъ грѣхомъ (Іер. 3, г; 17, з и др.). Одинъ изъ іудейскихъ пророковъ явился, въ свое время, къ царю Іеровоаму съ порицаніемъ и осужденіемъ нововведенному этимъ царемъ культу (3 Ц. 13, і—б).

Также осуждаютъ высоты и пророки царства Израильскаго, напр., Осія (4, іб) и Амосъ (4, 4; 5, б): Пророкъ Амосъ угрожаетъ Израильтянамъ за множество жертвенниковъ (8, і4) и предсказываетъ высотамъ разрушеніе и опустошеніе (7, э). Особенно же сильно звучитъ нерасположеніе къ высотамъ у прор. Осіи (4, іб), когда онъ главную высоту Веѳиль („домъ Божій“) называетъ Веѳавенъ („домъ непотребства“).

Такимъ образомъ, пророки времени послѣ построенія Соломонова храма возстаютъ противъ жертвоприношеній на высотахъ, осуждаютъ ихъ *).

Чѣмъ же обусловливается такое различіе во взглядахъ пророковъ на высоты до и послѣ построенія храма? Основанія сего различія мы можемъ находить въ замѣчаніи автора 3 Ц., касающемся первыхъ годовъ царствованія Соломона: „народъ еще приносилъ жертвы на высотахъ, ибо (ѳвр. **3, греч. LXX —оті, Yulg— enim, сирск.—„ибо“, слав.—,,якои) не былъ построенъ домъ имени Господа до того времени“ (3 Ц. 3, г). Здѣсь, между этими двумя явленіями, устананавливается причинная связь. Касаясь жертвоприношеній на высотахъ до построенія храма, свящ. авторъ, какъ видимъ, мотивируетъ ихъ совершеніе отсутствіемъ храма, и этимъ какъ бы извиняетъ, допускаетъ ихъ. Но съ отпаденіемъ причины должно отпасть и слѣдствіе; слѣдовательно, мы можемъ продолжить мысль свящ. автора въ томъ направленіи, что съ построеніемъ храма жертвоприношенія на высотахъ должны были

г) Хотя въ это время мы встрѣчаемъ фактъ жертвоприношенія пророка Иліи на Кармилѣ (3 Ц. 18, зг-зв), но это жертвоприношеніе было особеннымъ, исключительнымъ. Оно не было въ собственномъ смыслѣ актомъ богопочтѳнія, богопоклоненія; оно было, въ существѣ дѣла, чудомъ, имѣвшимъ цѣлью обратить Израильтянъ къ Богу; посему, какъ предназначенное для Израильтянъ, оно должно было быть совершено въ Израильскомъ, а не Іудейскомъ царствѣ; и, какъ имѣвшее спеціальную цѣль, какъ чудо, оно могло и не укладываться въ узкія рамки закона о единствѣ мѣста жертвоприношеній.

прекратиться. Посему, тотъ же свящ. авторъ, говоря о слѣдовавшихъ ,за Соломономъ царяхъ, почти всѣхъ поголовно порицаетъ за то, что они терпѣли въ своемъ царствѣ высоты (срв. 3 Ц. 15, і4; 22, 43; 4 Ц. 12, з; 14, 4; 15, 4, зб), очевидно, считая высоты явленіемъ незаконнымъ при существованіи храма 1).

О чемъ же можетъ говоритъ тотъ фактъ, что высоты пророками считаются незаконными при существованіи храма?—очевидно, о томъ, что пророки считаютъ единымъ законнымъ мѣстомъ жертвоприношеній только лишь іерусалимскій храмъ.

Для полноты и правильности представленія объ этомъ взглядѣ пророковъ на іерусалимскій храмъ, нужно обратить вниманіе и на то, что, говоря о будущихъ, мессіанскихъ временахъ, доплѣнныѳ пророки выражаютъ мысль, что тогда, въ царствѣ благодати, вопросъ о мѣстѣ богослуженія рѣшится въ иномъ смыслѣ. Возвѣщая о будущемъ царствѣ благодати, пророкъ Исаія передаетъ слова Господа: „небо— престолъ Мой, а земля—подножіе ногъ Моихъ; гдѣ же построите вы домъ для Меня, и гдѣ мѣсто покоя Моего?“ (66, і). Здѣсь, очевидно, выражается та мысль (срв. Дѣяв. 7, 48—49), что въ царствѣ благодати не будетъ одного опредѣленнаго мѣста покоя, пребыванія Господа, одного опредѣленнаго дома Божія * 2), а потому тогда будутъ совершать богослуженіе не только въ іерусалимскомъ храмѣ, а на всякихъ мѣстахъ; тогда будетъ, напр., „жертвенникъ Господу посреди земли Египетской и памятникъ Господу—у предѣловъ ея“ (Иса. 19, іэ). Слѣдовательно, по представленію пророковъ, въ царствѣ благодати богослуженіе не будетъ пріурочено къ одному мѣсту; до наступленія же сего момента единымъ законнымъ мѣстомъ богослуженія долженъ быть іерусалимскій храмъ.

Такое представленіе о храмѣ іерусалимскомъ пророни, конечно, старались внушать и сознанію своихъ современниковъ, и еврейская исторія говоритъ намъ, что проповѣдь

9 Срв. М. С. Пальмовъ, ibid., 167—168 стр.

2) Быть можетъ, та же мысль заключается и въ словахъ прор. Варуха: „о, Израиль! какъ ведикъ домъ Божій, и какъ пространно мѣсто владычества Его! Великъ онъ и не имѣетъ конца, высокъ и неизмѣримъ* (3, a»-2s).

пророковъ въ этомъ отношеніи не всегда была „гласомъ вопіющаго въ пустынѣ“, что идея централизаціи еврейскаго богослуженія при іерусалимскомъ храмѣ получала и реальное осуществленіе въ жизни еврейскаго народа. Мы находимъ, что нѣкоторые іудейскіе цари предпринимаютъ борьбу сгь „высотами“, мѣстами богослуженія внѣ іерусалимскаго храма, въ цѣляхъ побудить еврейскій народъ обращаться для совершенія богослуженія только лишь въ іерусалимскій храмъ. Таковы попытки царей Асы (2 Пар. 14—15 гл.) и Іоса-фата (2 Пар 17 гл.), попытки, правда, не доведенныя до конца и, потому, не увѣнчавшіяся полнымъ успѣхомъ. Болѣе плодотворной въ этомъ отношеніи была дѣятельность Езекіи: онъ „отмѣнилъ высоты и жертвенники“, на которыхъ еврея приносили жертвы Богу, „и сказалъ Іудѣ и Іерусалиму: предъ симъ только жертвенникомъ поклоняйтесь въ Іерусалимѣ“ (4 Ц. 18, 22; 2 Пар. 32, 12; Иса. 36, і). Еще болѣе энергичной и рѣшительной была дѣятельности Іосіи. Онъ не ограничился однимъ іудейскимъ царствомъ, а простеръ свою дѣятельность и на евреевъ, жившихъ на территоріи бывшаго израильскаго царства, „въ городахъ Манассіи и Ефрема и Симеона, даже до колѣна Нѳфѳалимова“ (2 Пар. 34, в); вездѣ онъ уничтожилъ высоты и разбилъ жертвенники.

Эти дѣйствія царей не оставались безрезультатными по своему вліянію на народъ еврейскій и болѣе или менѣе достигали своей цѣли. Уже при Іоасафатѣ во время, напр., нашествія непріятелей „всѣ іудеи съ малыми дѣтьми своими, женами и сыновьями своими“ (2 Пар. 20, із) собрались ко храму и умоляли Господа объ избавленіи отъ враговъ, вспоминая слова Соломона о храмѣ, какъ мѣстѣ всенародныхъ, общественныхъ моленій евреевъ (2 Пар. 20, 8—э; срв. 3 Д. 8, зз—з*; 2 Пар. 6, 24—25). По избавленіи -отъ этого нашествія, они опять къ храму же пришли благодарить Бога (2 Пар. 20, 2в). При Езекіи, во время празднованія Пасхи въ Іерусалимѣ, евреи такъ воодушевились ревностью къ закону, что, по окончаніи праздника, „разрушили высоты и жертвенники во всей Іудеѣ и въ землѣ Веніаминовой, Ефремовой и Манассіиной, до конца“ (2 Пар. 31, і), и затѣмъ, совершили узаконенныя приношенія въ храмъ (ibid., 5—7 стх.). Путешествія жителей городовъ Іудейскихъ въ Іерусалимъ, въ дом Господень на поклоненіе Богу происходили и во времена пророка Іереміи (Іер. 26, 2).

Обращаясь къ царству Израильскому, мы и здѣсь находимъ примѣры тадого отношенья евреевъ къ іерусалимскому храму. Хотя обстоятельства не благопріятствовали надлежащему проявленію .срѳци евреевъ представленія о храмѣ, какъ ихъ религіозномъ центрѣ, ибо Израильскими царями были запрещены дня ихъ подцаныхъ посѣщенія Іерусалима съ религіозной цфлью, тѣмъ не менѣе эти обстоятельства не были въ состояніи изгладить изъ сознанія евреевъ Израильскаго царства идею централизаціи богослуженія при іерусалимскомъ храмѣ- Вскорѣ же послѣ запрещенія Іеровоама „изъ всѣхъ кодѣнъ Щзраилевыхъ расположившіе сердце свое, чтобы взыскать Господа, В°га Израилева, приходили въ Іерусаддмъ, дабы приносить жертвы Господу Богу отцевъ двоихъ (2 Дар. 11, іб) 1). Въ торжественномъ жертвоприно-

1) Русск. син.: „а за ними“, т. е. за изгнанными изъ царства Израильскаго священниками й левитами, „и изъ всѣхъ колѣнъ Израилевыхъ расположившіе сердце свое... (приходили въ Іерусалимъ)“—соотвѣтствуетъ

евр.: (bfetZft“P □ЭЗѵ'-ПК ОЧПЗЛ >3^' Йв ОЛППК1 Въ греч.

• - 7 : т т т: ѵ • : - •• т : • : * * * ѵ - -: і -:

LXX читается: хаI egeßaAev (Іеровоамъ) айтоб; (священниковъ и левитовъ), är.o tpu^öv ’Іараі]Х ot eStoxav xapSiav аотфѵ... (xal r(Ai)ov et? ’IepoujaX/jp....), въ соотвѣтствіи чему въ слав. читаемъ: „и изгна ихъ отъ всѣхъ колѣнъ Израилевыхъ, иже вдашд сердце свое... и пріидоша въ Іерусалимъ“... Чтеніе евр. заслуживаетъ большого вѣроятія потому, что вноситъ большую ясность мысли въ текстъ, сравнительно съ чтеніемъ греч. LXX и слав. Въ текстѣ евр. ясно указывается, кто именно приходилъ для богослуженія въ Іерусалимъ: отдѣльныя благочестивыя лица изъ всѣхъ колѣнъ царства Израильскаго. По греч. же LXX неясно, кто приходилъ въ Іерусалимъ для богослуженія:—священники, изгнанные Іеровоамомъ? цр грамматическое строеніе рѣчи не даетъ основаній дринять это;— отдѣльныя благочестивыя лица изъ всѣхъ колѣцъ царства Израильскаго? но этой мысли совершенно не дается въ греч. текстѣ LXX;—быть можетъ, всѣ колѣна Израильскія, „которыя расположили сердце свое, чтобы взыскать Господа Бога Израилева, приходили въ Іерусалимъ“, какъ можно было бы предположить по строенію рѣчи греч. текста? но съ этимъ едвали можно согласиться потому, что путешествіе цѣлыхъ колѣнъ Израильскаго царства въ Іерусалимъ, несомнѣнно, не могло быть донущепо Израильскими царями. Болѣе правильно, посему, вмѣстѣ съ евр., принимать, что путешествовали въ Іерусалимъ для богослуженія отдѣльныя, хотя, быть можетъ, и многочисленныя лица изъ колѣнъ Израильскаго царства; они легче могли избѣжать наказанія со стороны Израильскихъ царей, тѣмъ -болѣе, что они, вѣроятно, судя по дальнѣйшему контексту рѣчи, совсѣмъ оставались на жительство въ царствѣ Іудейскомъ.

Чтеніе евр. масор. подтверждается и Vulg.—„sed et de cunctis tribu-bus Israel, quicunque dederant cor suum... venerunt in Jerusalem...

7ö;:

шѳнія въ Іерусалимѣ въ третій мѣсяцъ пятнадцатаго года царствованія Асы участвовали „переселенцы отъ Ефрема, Манассіи и Симеона“ (2 Пар. 15, э—ю). Предъ временемъ паденія царства Израильскаго мы встрѣчаемъ яркій примѣръ соблюденія предписаній закона объ іерусалимскомъ храмѣ въ лицѣ Товита (Тов. 1, е, срв. 5, 14), и еще раньше, въ лицѣ Деворры, матери отца Товита (Тов. 1, в), а также Ананіи и Іонаѳана, сыновей Семея великаго“, „изъ братьевъ“ Товита, т. е. изъ колѣна Нѳфѳалимова (Тов. 5, із—и). Въ сознаніи Товита Іерусалимъ, напр., является „избраннымъ изъ всѣхъ колѣнъ Израиля, чтобы всѣмъ имъ приносить тамъ жертвы, гдѣ освященъ храмъ селенія Всевышняго и утвержденъ во всѣ роды навѣкъ“ (1, 4); Іерусалимъ—мѣсто проповѣданія о Богѣ и мѣсто прославленія Его (13, в). Наконецъ, извѣстно, что, уже послѣ паденія и царства Іудейскаго, при Годоліи направлялись въ Іерусалимъ „изъ Сихема, Силома и Самаріи восѳмдесятъ человѣкъ съ дарами и диваномъ въ рукахъ для принесенія ихъ въ домъ Господень“ (Іер. 41, в).

Такимъ образомъ, мы видимъ, что въ разсмотрѣнный періодъ времени, отъ построенія Соломонова храма до Вавилонскаго плѣна, пророки проповѣдуютъ о храмѣ, какъ единомъ законномъ мѣстѣ богослуженія и возстаютъ противъ высотъ; нѣкоторые цари Іудейскіе предпринимаютъ борьбу съ высотами, разрушаютъ ихъ и привлекаютъ народъ къ богослуженію при іерусалимскомъ храмѣ; и самъ народъ время отъ времени разрушаетъ свои высоты и покидаетъ другія мѣста богослуженія внѣ храма, и совершаетъ жертвоприношенія только при іерусалимскомъ храмѣ. Всего этого мы не замѣчали до построенія храма іерусалимскаго. О чемъ же это говоритъ?—О томъ, что со времени построенія іерусалимскаго храма въ религіозно богослужебной жизни еврейскаго народа начинается новое теченіе, направляющееся къ ограниченію прежняго, сравнительно свободнаго отношенія евреевъ къ мѣсту богоблужѳнія,—теченіе, имѣющее цѣлью побудить евреевъ совершать богослуженіе только лишь при іерусалимскомъ храмѣ, иначе сказать, осуществляется въ исторіи еврейскаго народа идея централизаціи богослуженія при іерусалимскомъ храмѣ.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Но если въ этотъ періодъ исторіи еврейской, до плѣна Вавилонскаго означенная идея проникала въ жизнь народа еще съ значительными затрудненіями, если пророки и бла-

гочестивые цари должны были вести упорную борьбу съ богослужебными высотами народа еврейскаго, если народъ еврейскій время отъ времени опять возвращался къ своимъ разрушеннымъ высотамъ, словомъ, если идея централизаціи богослуженія при іерусалимскомъ храмѣ до плѣна Вавилонскаго еще не всецѣло проникла въ жизнь народа іудейскаго,—то послѣ плѣна Вавилонскаго мы находимъ иное; мы видимъ, что въ сознаніи послѣплѣннаго еврейскаго народа эта идея утвердилась прочно и народъ еврейскій старался провести ѳѳ въ своей жизни. „Повсюду, гдѣ бы ни жили іудей, говоритъ Іостъ, іерусалимскій храмъ сохранялъ значеніе главы ихъ религіознаго зданія; туда они обращали взоры изъ своихъ молитвенныхъ домовъ при всякомъ богослуженіи и при % всякомъ праздничномъ торжествѣ; туда посылали они свои жертвы и дары, съ одной стороны, чтобы исполнять предписанія закона, съ другой стороны, чтобы удовлетворять своему религіозному чувству. Святилище жило въ сердцѣ всѣхъ іудеевъ. Предметомъ ихъ страстнаго желанія было ненарушимое его сохраненіе“ *). И іудейская исторія послѣплѣннаго періода подтверждаетъ это. „Вы говорите“, обращалась жена самарянка въ лицѣ Іисуса Христа ко всѣмъ іудеямъ, „что мѣсто, гдѣ должно покланяться Богу, находится въ Іерусалимѣ“ (Іоан. 4,іэ). И это „поклоненіе“ обнимало собой всѣ религіозныя функціи іудеевъ.

Храмъ являлся мѣстомъ и частной молитвы всякаго еврея, желающаго выразить въ молитвѣ свое душевное настроеніе. Первые, напр., послѣдователи Христа, послѣ Его вознесенія, возвратившись въ Іерусалимъ, „пребывали всегда въ храмѣ, прославляя и благословляя Бога“ (Лук. 24, бз) * 2). Повѣствуя о чудѣ исцѣленія ап. Петромъ хромого, дѣеписатель говоритъ, что „Петръ и Іоаннъ шли въ храмъ въ часъ молитвы девятый“ (Дѣян. 3, і). Ап. Павелъ говоритъ о себѣ: „когда я возвратился въ Іерусалимъ (изъ Дамаска послѣ откровенія въ пути) и молился въ храмѣ, пришелъ я въ изступле-ніе“... (Дѣян. 22, п). Даже и въ тѣхъ случаяхъ, когда еврей находился внѣ храма, даже внѣ Палестины, онъ обязанъ

’) lost. I. М. Geschichte des Iudenthums und seiner Secten. Leipzig. 1857. В. I, 137 S.

2) „Каждый день единодушно пребывали въ храмѣ“ (Дѣян. 2, 4в); „всѣ единодушно пребывали въ притворѣ Соломоновомъ“ (Дѣян. 5, іа).

б“ылъ во время молитвы обращать лице свое къ іерусалимскому храму; это предписывала ему и Мйшна *), тб же трѳ-б’овалось и позднѣйшими раввинскймп постановленіями * 2). Въ этихъ видахъ п синагоги у евреевъ устраивались такъ, Ч!тобы £тѣны ихъ, противоположныя входу, были обращены къ Іерусалиму, такѣ чтобы лица евреевъ во время молитвы бкілй обращены къ храму іерусалимскому 3).

Если храмъ былъ для еврея мѣстомъ вообще молитвеннаго обращенія къ- Богу, то еще болѣе это можно сказать о жертвоприношеніяхъ. П ослѣпленные евреи строго исполняли законъ о мѣстѣ приношенія жертвъ. Они теперь не отправлялись для жертвоприношеній на высоты, но приносили ихъ тблько на іерусалимскомъ жертвенникѣ, хотя бы при жертво-іірийошѳніи они подвергали опасности свою жизнь. Если I. Фгіавій замѣчаетъ, что „не исполнять богослужебныхъ предписаній Не могъ никто изъ іудеевъ, которые скорѣе отказались бы отъ жизни, нежели отъ богослуженія, которое они привыкли совершать“ (Дрѳвн. ХУ, 7, s),—то одинъ гізъ подобныхъ примѣровъ мы находимъ при осадѣ храма ІІоМпеѳмъ. „Помпей удивлялся мужеству іудеевъ вообще, ббобѳнно же тому, что они, находясь среди... стрѣлъ, не упускали ничего изъ богослуженія. Ибо и ежедневныя жер-твопр'йгіошѳнія и омовенія й все богослуженіе было исполняемо въ точности, какъ будто бы надъ городомъ царилъ глубокій миръ. Даже и ѢОгдк, какѣ, послѣ взятія храма, они бьіли умершвляемы у жѳртвеййиНа, они не отступали отъ законовъ о ежедневномъ богослуженіи... Многіе изъ священниковъ, въ виду непріятелей, нападающихъ сѣ мечами, неустрашимо оставались при священнодѣйствіи и, совершая возліяніе й куреніе ѳиміамомъ, были умершвляѳмы, предпо-

*) Berach. 4, 5 у А. Никитина — „Синагоги іудейскія, какъ мѣста общественнаго богослуженія“. „Труды Кіевской Духовной Академіи“. 1890 г. т. II, 574.

2) Comm, in Megill. cap. 3, 36. § 28. Maim. Hilcoth tephila, cap. II, § 2, у А. Никитина, ibid.

31 „Дѣйствительно, говоритъ А. Никитинъ, развалины древнихъ палестинскихъ синагогъ показываютъ, что заднія стѣны ихъ лежали по направленію къ Іерусалиму, такъ что приходящіе въ синагогу могли мо-лйтЬся такъ, какъ предписывали правила. Отсюда, заднія стѣны галилейскихъ синагогъ всегда обращены къ югу... Южно - европейскія синагоги расположены по линіи N W—SO, каковую линію въ настоящее время тщЯтельгіо опредѣляютъ Посредствомъ компаса“ (А. Никитинъ, ibid.).

читая собственному спасенію служеніе Богу“ (Войн. I, 7,

4—б; срв. Дрѳвн. XIV, 4, з). 1). Іудеи, сторонники Антигона запершіеся въ храмъ, „опасаясь, чтобы римляне (съ Иродомъ) не помѣшали имъ отправлять ежедневныя жертвоприношенія Богу, послали къ нимъ пословъ съ просьбой, чтобы имъ позволено было ввести только жертвенныхъ животныхъ“ (Дрѳвн. XIY, 16, 2). Точно также и во время осады римлянами Іерусалима, не смотря на грозящія всюду въ Іерусалимѣ опасности и смерть, приходили въ храмъ „желавшіе приносить жертвы, какъ изъ самихъ жителей (Іерусалима), такъ и изъ другихъ мѣстъ“, хотя часто и лишались здѣсь жизни (Войн. V, 1, з); когда же случилось, что во время этой осады, по недостатку людей, прекратилось приношеніе жертвы Богу, то народъ объ этомъ глубоко сокрушался“ (Войн. YI, 2, і).

Кромѣ совершенія ежедневнаго жертвоприношенія—жертвы всесожженія, евреи обращались къ храму и для совершенія другихъ видовъ жертвъ. Такъ, напр., Іуда Маккавей, „сдѣлавъ сборъ по числу мужей до двухъ тысячъ драхмъ серебра, послалъ въ Іерусалимъ, чтобы принесть въ жертву за грѣхъ“ (2 Макк. 12, 4з). Іисусъ Христосъ исцѣленному Имъ прокаженному повелѣваетъ „пойти показаться священнику и принести жертву за очищеніе свое, какъ повелѣлъ Моисей“ (Лук. 5, п; срв. Матѳ. 8, 4) 2). Точно также и Іосифъ и Пресв. Дѣва Марія исполняли обряды, полагающіеся при очищеніи жены родительницы: „когда исполнились дни очищенія ихъ по закону Моисееву, принесли Его (младенца Іисуса) въ Іерусалимъ, чтобы представить предъ Господа, какъ предписано въ законѣ Господнемъ (срв. Исх. 13, 2), ... и чтобы принести въ жертву, по рѣчѳнному въ законѣ Господнемъ, двѣ горлицы, или двухъ птенцовъ голубиныхъ“ • (Лук. 2, 22—24). Къ храму приходили для отправленія вообще всякихъ жертвоприношеній іудеи и изъ иныхъ, кромѣ Іудеи, мѣстъ, иногда и отдаленныхъ; приходили сюда, напр., и Галилеяне, „которыхъ кровь Пилатъ смѣшалъ съ жертвами *)

*) Въ подтвержденіе этого факта Іосифъ ссылается на греческихъ писателей—Страбона изъ Каппадокіи и Николая изъ Дамаска, а также римскаго историка Ливія (Древн. XIV 4 з)

-') Срв. Лев. 14, и: „священникъ очищающій (прокаженнаго) поставитъ очищаемаго человѣка съ ними (приношеніями) предъ Господомъ у ъхода скиніи собранія“.

ихъ“ (Лук. 13, і); нѣкій вавилонскій іудей „служилъ оплотомъ... Іудеямъ, приходящимъ изъ Вавилона въ Іерусалимъ для жертвоприношеній“ (Дрѳвн. XVII, 2, г). Считали своимъ долгомъ посѣщать храмъ и прозелиты, какъ напр., „пріѣзжалъ въ Іерусалимъ для поклоненія“ и евнухъ еѳіопскій, вельможа царицы Кандакіи (Дѣян. 8, 27); путешествовала въ Іерусалимъ также и Вѳрѳника, сестра Агриппы „для исполненія обѣтовъ Богу“ (Войн. II, 10, і); и вообще, приходили сюда для поклоненія и „иноплеменники изъ чужихъ странъ“ (Войн. V, 5, 2). Всѣ эти поклоненія храму и его святынямъ сопровождались, конечно, жертвоприношеніями.

Такимъ образомъ, іерусалимскій храмъ послѣ плѣна Вавилонскаго явился уже дѣйствительно единымъ законнымъ мѣстомъ богослуженія іудейскаго народа.

Окидывая общимъ взглядомъ весь разсмотрѣнный съ точки зрѣнія вопроса о мѣстѣ еврейскаго богослуженія періодъ времени отъ построенія храма въ Іерусалимѣ при Соломонѣ до самаго послѣдняго времени историческаго существованія іерусалимскаго храма, мы находимъ, что въ этотъ періодъ еврейской исторіи въ жизнь еврейскаго народа постепенно входитъ л развивается вплоть до полнаго утвержденія въ сознаніи и дѣятельности іудейскаго народа идея единства законнаго мізста богослуженія, т. е. мысль о необходимости приносить жертвы и отправлять богослуженіе только лишь на одномъ мѣстѣ, избранномъ для сего Богомъ; иначе сказать, со времени построенія іерусалимскаго Соломонова храма начинаетъ дѣйствовать въ еврейской религіозно-богослужебной жизни законъ Втор. 12, и.

Но исключалъ ли теперь этотъ законъ Втор. 12, и дѣйствіе другихъ законовъ о мѣстѣ еврейскаго богослуженія? Прекратилось ли съ построеніемъ іерусалимскаго храма дѣйствіе законовъ Исх. 20, 24 и Лев. о мѣстѣ богослуженія для евреевъ?

Что касается закона Лев. о скиніи собранія, какъ мѣстѣ богослуженія, то, съ прекращеніемъ существованія скиніи собранія, т. е. съ построеніемъ іерусалимскаго храма, прекратилъ свое дѣйствіе, конечно, и законъ Лев. Прекратилось ли вмѣстѣ съ этимъ и дѣйствіе закона Исх. 20, 24, или и при существованіи іерусалимскаго храма еврей, въ случаѣ явленія ему Бога, долженъ былъ на этомъ мѣстѣ поставлять Богу жертвенникъ? Въ исторіи еврейскаго народа послѣ по-

строенія Соломонова храма извѣстно нѣсколько случаевъ явленій Бога людямъ: являлся Богъ пророку Михею (3 Ц. 22, іэ; 2 Пар. 18, is), пророку Исаіи (Иса. 6, і); видѣлъ Бога пророкъ Даніилъ (Дан. 1, э); видѣлъ славу Господню и говорилъ съ Господомъ и прор. Іезекіиль (Іѳз. 1—2 гл.). Но, сравнивая эти случаи богоявленій послѣ построенія іерусалимскаго храма съ таковыми же случаями до существованія храма, мы не видимъ теперь, чтобы Господь придписывалъ пророкамъ устроятъ по случаю Своего явленія жертвенники; не видимъ, чтобы и лица, удостоившіяся богоявленія, совершали по этому случаю жертвоприношенія. Конечно, отсутствіе этихъ данныхъ само по себѣ еще не является достаточнымъ основаніемъ для утвержденія того положенія, что послѣ построенія іерусалимскаго храма евреи не должны были приносить жертвы на мѣстахъ явленія имъ Бога. Но степень основательности этого предположенія должна усилиться, если мы присоединимъ сюда рѣшительное воспрещеніе закона Втор. 12 гл. приносить жертвы на другихъ какихъ-либо мѣстахъ, кромѣ одного, избраннаго для сей цѣли Богомъ, иначе сказать, кромѣ іерусалимскаго храма. И хотя іудеи, напр., при устройствѣ при Іудѣ Маккавеѣ (1 Макк. 4, 47) новаго жертвенника всесожженія на мѣсто прежняго, оскверненнаго язычниками, исполняли этотъ законъ Исх. 20, 24—25, но исполняли только вторую его часть, касающуюся матеріала для жертвенника, а не* первую, касающуюся мѣста устройства жертвенника.

Но если идея единства законнаго мѣста богослуженія глубоко проникла въ жизнь народа іудейскаго въ нослѣплѣнный періодъ его исторіи, если іудеи теперь сроднились съ мыслью, что совершать богослуженіе и приносить жертвы можно только на одномъ мѣстѣ, въ іерусалимскомъ храмѣ, то, вмѣстѣ съ этимъ, въ этомъ періодѣ іудейской исторіи яснѣе и опредѣленнѣе, чѣмъ въ доплѣнное время, была высказана мысль, что въ царствѣ Мессіи вопросъ о мѣстѣ богослуженія получитъ совершенно иное рѣшеніе, что тогда не будетъ одного опредѣленнаго мѣста для богослуясенія. Послѣдній ветхозавѣтный пророкъ Малахія ясно говоритъ іудеямъ, что въ царствѣ благодати „отъ востока солнца до запада велико будетъ имя Господа между народами, и на всякомъ мѣстѣ будутъ приносить куреніе *) имени Господа и чистую жертву“ (Малах. 1, 1і). l

l) Т. е. сожженіе всякихъ приношеній,—евр. “ItOjPD въ русск. син. не. точно переведено словомъ „ѳиміамъ“.

Для полноты и правильности представленія объ бтяошѳ* ніи евреевъ послѣплѣннаго времени къ вопросу о мѣстѣ богослуженія, необходимо обратить вниманіе на факты существованія еврейскихъ храмовъ: въ нижнемъ Египтѣ въ Иліо-полѣ, и въ верхнемъ Египтѣ въ Ассуанѣ, дрѳвн. Эле-фантинѣ.

Иліопольскій храмъ былъ построенъ Оніей для египетскихъ іудеевъ. И хотя этотъ храмъ, по замѣчанію I. Флавія, былъ по внѣшности подобенъ іерусалимскому храму, но ни самъ Онія, ни другіе не смотрѣли на него, какъ на равный по значенію и достоинству іерусалимскому храму. „Онія, говоритъ Іостъ, не имѣлъ въ виду выставить храмъ свой въ качествѣ соперника, противовѣса храму іерусалимскому, для уничтоженія послѣдняго“ *). Онъ устроилъ храмъ въ то время, когда въ Палестинѣ и въ Іерусалимѣ господствовала смута и неустройство, когда храмъ іерусалимскій при Антіохѣ былъ опустошенъ и полуразрушенъ 2); и Онія хотѣлъ при такихъ обстоятельствахъ дать египетскимъ іудеямъ временное святилище, подобное отечественному, іерусалимскому, но, конечно, не равное ему по значенію. Такъ же относились къ этому храму и египетскіе іудеи. „Хотя, говоритъ Гольтц-маннъ, египетскіе іудеи и почитали храмъ Оніи, и обращались къ нему, какъ своему религіозному центру и приносили тамъ жертвы, все таки они были далеки отъ того, чтобы, подобно самаритянамъ, считать его соперникомъ іерусалимскаго храма. Посему, если это (т. е. такое почтеніе къ храму Оніп) имѣло мѣсто въ началѣ чрезвычайной смуты, которая господствовала въ самой іудейской землѣ, то позднѣе религіозная ревность, съ которой они посылали свои дары и своихъ представителей въ Іерусалимъ, можетъ свидѣтельствовать о томъ, ■ что они все таки еще хорошо могли отличать первообразъ (т. е. іерусалимскій храмъ) отъ его подобія (храма Оніи)“ 3). Что же касается палестинскихъ іудеевъ, то „для нихъ, говоритъ Іостъ, египетскій храмъ ни въ коемъ случаѣ не былъ равнымъ по значенію іерусалимскому“ 4). ^Хотя мы, продолжаетъ Іостъ, не имѣемъ свидѣтельствъ

*) lost. I. М. Geschichte des Iudenthums und seiner Secten. В. I, 117 S.

") tost. ibid. I, 116 S. Holtzmann H. und Weber G. Geschichte des Volkes Israel. Leipzig. 1867. 44 S.

3) Holtzmann. ibid. 45 S.

4) lost. ibid. 1, 118 S.

относительно оффиціальнаго опредѣленія по сему вопросу отъ того времени, когда оба храма существовали совмѣстно, однако въ позднѣйшихъ раввинскихъ школахъ мы находимъ взгляды, вѣроятно, основанные на древнѣйшемъ преданіи, и имѣющіе своимъ предметомъ опредѣленіе взаимоотношенія обоихъ храмовъ. Мишна говоритъ: священники, которые совершали богослуженіе въ храмѣ Оніи, не могутъ совершать служеніе въ Іерусалимѣ; на нихъ должно смотрѣть, какъ на имѣющихъ на себѣ порокъ; они могутъ пользоваться приношеніями, но не могутъ приносить жертвъ (Menach. 109а). Отсюда видно, что служеніе въ Оніиномъ храмѣ разсматривалось не какъ идолослуженіѳ, но какъ служеніе на неосвященномъ мѣстѣ“ *).

Другой іудейскій храмъ, Ассуанскій, находился въ верхнемъ Египтѣ на островѣ Элѳфантинѣ, нынѣ Джѳзиретъ Ас-суанъ, близъ пороговъ Нила. Извѣстія объ этомъ храмѣ мы почерпаемъ изъ недавно найденныхъ въ Ассуанѣ трехъ папирусовъ, опубликованныхъ г. Захау. Изъ этихъ документовъ видно, что храмъ въ Элѳфантинѣ былъ устроенъ ранѣе нашествія Камбиза на Египетъ (525 г. до Р. X.) и въ 411 г. до Р. X., благодаря мѣстнымъ безпорядкамъ, былъ разрушенъ. По поводу этого событія іудеи Элефантины обращались въ Іерусалимъ къ первосвященнику Іехоханану и священникамъ и другимъ вліятельнымъ іудеямъ съ прооьбой о дозвОгіеніи возстановить храмъ, но отвѣта не получили. Года черезъ три послѣ этого (около 407 г. до Р. X.) они обращаются къ областеначальнику Іудеи Багохи съ просьбой походатайствовать предъ кѣмъ слѣдуетъ о дозволеніи имъ возстановить храмъ, упоминая при этомъ, что они съ подобной же просьбой одновременно обращаются къ Делаіи и ПІеле-міи, сыновьямъ Оанаваллата, правителя Самаріи. Это прошеніе къ Багохи и составляетъ содержаніе первыхъ двухъ па-

0 lost. ibid. Въ такое же совершенно положеніе, сравнительно съ священниками храма Оніи, были еще раньше, при Іосіи поставлены священники высотъ: они „не приносили жертвъ па жертвенникѣ Гбсподнемъ вѣ Іерусалимѣ, опрѣсноки же (т. е. жертвенныя приношенія—Lange, Keil, Mowack) ѣли вмѣстѣ съ братьями своими“ (4 Ц. 23, »). Сходство отношеній къ священникамъ высотъ и храма Оніи обусловливалось, можно думать* тождествомъ взглядовъ на значеніе высотъ и храма Оніи, т. е. прйзйаніемъ храма Оніи столь же незаконнымъ явленіемъ, какъ и высоты.

вирусовъ г. Захау. Третій папирусъ говоритъ о томъ, что іудеи Элефантины добились своего, и посолъ отъ Багохи и Дѳлаіи могъ сообщить правителю Египта, что іудеямъ разрѣшено возстановить храмъ.

Въ какомъ же отношеніи этотъ храмъ стоялъ къ іерусалимскому храму? Чтобы опредѣлить это, нужно рѣшить вопросы: какъ могъ быть устроенъ этотъ храмъ, вопреки предписанію Втор. 12 гл., и какъ относились къ Элѳфантинскому храму іерусалимскіе блюстители закона?

Опредѣленнаго и положительнаго отвѣта на первый вопросъ объ обстоятельствахъ происхожденія Ассуанскаго храма дать нельзя, за неимѣніемъ соотвѣтствующихъ документальныхъ данныхъ. Если принять во вниманіе наиболѣе вѣроятную гипотезу Голлиса *), по которой въ Элефантинѣ былъ поселенъ взятый въ плѣнъ египтянами іудейскій царь Іоа-хазъ (4 Д. 23,34; 2 Пар. 36,3—4) со своими приближенными, то въ этомъ случаѣ отчасти возможно объяснить игнорированіе этими іудейскими колонистами предписанія Втор. 12 гл. о мѣстѣ богослуженія. Послѣ Іосіи, ревностно проводившаго идею централизаціи іудейскаго богослуженія при іерусалимскомъ храмѣ, вступилъ на престолъ Іоахазъ, въ религіозномъ отношеніи не походившій на отца; объ Іоахазѣ говорится, что онъ „дѣлалъ неугодное въ очахъ Господнихъ во всемъ“ (4 Ц. 23, зг). А при такихъ религіозныхъ воззрѣніяхъ Іоахазъ, конечно, могъ и не стѣсняться предписаніемъ Втор. 12 гл. о единомъ мѣстѣ богослуженія. Возможно, что въ этомъ своемъ постуцкѣ Іоахазъ могъ ссылаться на слова пророка Исаіи: „въ тотъ день жертвенникъ Господу будетъ посреди земли Египетской и памятникъ Господу у предѣловъ ея“ (Иса. 19, іэ).

Но такъ или иначе, фактъ отступленія отъ закона о единствѣ іудейскаго богослуженія, допущенный отдѣльной, либеральной въ религіозныхъ вопросахъ іудейской общиной, не можетъ говорить объ отсутствіи или потемнѣніи этой идеи въ іудейскомъ народѣ въ цѣломъ (подобно тому, какъ отпаденіе отдѣльныхъ личностей, даже и крупныхъ общинъ еврейскаго народа въ язычество не можетъ говорить объ уничто-

жѳніи истинной вѣры вообще въ народѣ еврейскомъ). Это можно было бы сказать въ томъ случаѣ, если бы законность этого Элѳфантинскаго храма была признана іудейскимъ народнымъ сознаніемъ въ лицѣ представителей и блюстителей закона. Имѣло ли мѣсто это въ данномъ случаѣ? — нѣтъ. Ассуанскіѳ іудеи пишутъ Багохи, что они три года назадъ просили разрѣшенія на возстановленіе храма у іерусалимскаго первосвященника и священниковъ и др. знатныхъ іудеевъ, но въ теченіе трехъ лѣтъ имъ изъ Іерусалима ни отвѣчали, не давали разрѣшенія на возстановленіе храма; почему?—да, очевидно, потому, что считали этотъ храмъ незаконнымъ и, потому, не подлежащимъ возстановленію. Правда, изъ третьяго папируса г. Захау видно, что іудеи получили разрѣшеніе на возстановленіе храма, но чрезъ кого?—чрезъ Делаію, раскольника-самарянина, мужъ сестры котораго Манассія построилъ Самарянскій храмъ, и чрезъ Багохи язычника, при томъ, склонившагося въ пользу эпефантинскихъ іудеевъ, вѣроятно, главнымъ образомъ, подъ вліяніемъ весьма крупной пошлины (около 2.680.000 руб.), которую просители обѣщали давать Багохи въ случаѣ благопріятнаго исхода ихъ ходатайства. Правовѣрные же іудеи, представители и ревнители закона, относились отрицательно къ Элефантинскому храму, очевидно, считая его незаконнымъ.

Такимъ образомъ, существованіе еврейскихъ храмовъ въ Иліополѣ и Элефантинѣ не можетъ говорить о колебаніи въ сознаніи послѣплѣнныхъ іудеевъ идеи единства мѣста богослуженія при іерусалимскомъ храмѣ. Какъ для іудеевъ Палестины, такъ „и для іудеевъ разсѣянія, по словамъ Гольтцг мана, истинное мѣсто богослуженія, центральный пунктъ всей религіозной дѣятельности представлялъ собой іерусалимскій храмъ съ его священными жертвоприношеніями“ г).'

Сопоставляя фактическія данныя, которыя намъ представляетъ по вопросу о мѣстѣ еврейскаго богослуженія разсмотрѣнная еврейская исторія отъ временъ Моисея до разрушенія іерусалимскаго храма римлянами,—сопоставляя эти данныя съ изложеннымъ нами выше г) взглядомъ на взаимоотношеніе священныхъ зажоновъ относительно мѣста еврейскаго богослуженія, мы находимъ, что еврейская исторія под- * *)

>) Holtzmann. ibid. -17 S.

*) Стрн. 21.

твѳрждаетъ этотъ взглядъ. Ибо до построенія іерусалимскаго Соломонова храма мѣстомъ обычнаго, постояннаго богослуженія евреевъ была скинія свидѣнія, но приносилась евреями жертвы и на другихъ мѣстахъ, внѣ скиніи, т. ѳ. дѣйствовали въ этотъ періодъ еврейской исторіи одновременно оба закона Исх. 20, 24 и Лев. о мѣстѣ еврейскаго богослуженія. Съ построеніемъ же іерусалимскаго Соломонова храма вступилъ въ дѣйствіе законъ Втор. 12, ю—и, на основаніи котораго іерусалимскій храмъ явился для всѣхъ евреевъ единственнымъ законнымъ мѣстомъ жертвоприношеній.

Свящ. I. Богоявленскій.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризации Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академическом интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.