CC BY
205
В. И. Жданова
ЦЕРКОВЬ, ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО В ИСТОРИИ РОССИИ
Экскурс в историю церкви, государства и общества России заставляет вспомнить слова выдающегося русского историка, знаменитого ученого В.О. Ключевского, который писал: «Не цветы виноваты в том, что слепой их не видит. История учит даже тех, кто у нее не учится: она проучивает их за невежество и пренебрежение». История церкви в России тесно связана с государством и обществом со времен «крещения Руси», когда Русь приобщалась к великой византийской культуре и к великой религии. В XI веке были канонизированы первые русские святые Борис и Глеб, убиенные старшим братом Святополком и принявшие смерть как христиане - в непротивлении злу. В этот период активно сроились храмы, развивалась иконопись, появилось священство и монашество. Одним из первых монастырей на Руси был Печерский монастырь в Киеве, основанный старцами Антонием и Феодосием. В период ослабления киевского князя и длительной феодальной раздробленности церковь являлась единственным объединяющим фактором на Руси. В тяжелые годы монголо-татарского ига православная вера помогала выстоять и сохраниться русскому народу как этносу, а в первой половине XIII века новгородцы во главе с Александром Невским отчаянно отстаивали православную веру и независимость своей земли от нашествия западных рыцарей-крестоносцев. Во время возвышения Москвы, при правлении Ивана Калиты, русский митрополит Петр (1308-1326 гг.) вел сложную дипломатическую игру в пользу московского князя, - посещая Орду, он своей деятельностью сыграл немаловажную роль в истории государства и общества. В XIV веке, в процессе объединения Руси религиозная общность была важным и мощным фактором, а русские монастыри - оплотами освоения новых труднодоступных территорий, светочами культуры и образования.
История церкви и государства - история сложных, противоречивых отношений и событий, которые оказывали особое как положительное, так и отрицательное влияние на развитие российского общества. И в период «смутного времени», когда третий русский патриарх Гермоген требовал от польского королевича Владислава, оккупировавшего Москву, принять прежде воцарения православие, и в период раскола, в связи с реформами патриарха Никона, итогом которого стало православие нового обряда, появление старообрядческой церкви и в политическом аспекте - утверждение в России светской власти как более высокой, чем церковная, духовная. Безусловно, дальнейшее дробление старообрядчества привело к возникновению различных течений и сект, которые играют важную роль в религиозной жизни страны и по сей день, хотя весьма далеки от православия. Это и христоверы, и духоборы, и молокане, и скопцы, и прыгуны, обосновавшиеся в основном в США, Канаде, Латинской Америке и проводящие свои съезды на территории России.
Непростые времена переживала церковь в так называемый «синодальный период», когда Петр продолжал вести политическую линию своего отца, царя Алексея Михайловича, выигравшего схватку за первенство у патриарха Никона и стремился сделать церковь лишь орудием своей личной неограниченной власти. Поэтому по приказу Петра, после смерти десятого патриарха Адриана выборы его преемника не проводились, чтобы исключить на будущее возможность противодействия руководства церкви самодержавию. В 1721 г. Петр официально упразднил патриаршество, поставив во главе церкви святейший синод, возглавляемый обер-прокурором. Этот порядок управления церковью сохранялся в течение двух столетий, и только осенью 1917 г. патриаршество было восстановлено Поместным собором, и Церковь обрела одиннадцатого патриарха Тихона.
Но церковь и советская власть, ставшая итогом Октябрьской революции испытывали обоюдный негативизм и духовный антагонизм, что и явилось причиной жестоких гонений на церковь со стороны советской власти в 20-30 годы. В церковную жизнь проникала бюрократия, влияние православия на все сферы жизни общества уменьшилось.
Сам процесс религиозного православного и национального возрождения в России в конце ХК-начале XX веков все же начался. Восстановление храма Христа Спасителя в Москве, появление плеяды светских философов, стоявших на позициях православия (В.С. Соловьева, К.Н. Леонтьева, В.В. Розанова, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского), в трудах которых ставились глобальные вопросы о перспективах развития Россини ее будущем, - все это соста-
вило золотой фонд российской национальной культуры вопреки идеологическим разногласиям государственной власти и церкви.
Во время Великой отечественной войны государственная власть во главе со Сталиным обратилась к авторитету церкви во имя победы, и церковь, традиционно стоявшая на позициях патриотизма, внесла огромный морально-духовный и материальный вклад в разгром фашизма. Открывавшиеся вновь храмы и церкви имели возможность влияния на процесс возрождения послевоенной страны.
Новая волна гонений на церковь, обрушивавшаяся в годы «хрущевской оттепели», - призывала российский народ к безбожию, подрывала сложившиеся веками духовно-нравственные религиозные устои. Несмотря на свободу в искусстве, поэзии, литературе, религия жестоко притеснялась и преследовалась, и бескровный, но морально тяжелый характер этих преследований привел к обещанию главы советской власти Н.С. Хрущева «показать народу последнего попа». Внедрение ницшевских нигилистических концепций в сознание и дух российского народа поэтапно вырывало морально-нравственную и этическую культуру православной религиозности людей. Отношение к церкви со стороны государственной власти смягчилось лишь во второй половине 60-х годов.
После глобальных изменений в России в конце 80-х-начале 90-х гг. Русская православная церковь стала важным фактором общественного развития страны, внося нравственно-духовный и миссионерский вклад в решения сложнейших вопросов современной жизни государства и общества России.
Начало девяностых годов двадцатого столетия было ознаменовано лавиной лжедуховности, обрушившейся на нас в виде сеансов «массового исцеления с телеэкранов», в виде всевозможных «школ биоэнергетики», «энергоинформационных академий» и т.д. И если первый этап обращения к неоязычеству можно было хоть как-то объяснить почти поголовным невежеством наших сограждан, истосковавшихся за годы свирепого государственного безбожия хоть по какому-нибудь упоминанию о духовности, - то «вторая волна» оккультизма в конце девяностых годов заставила задуматься о хорошо управляемом процессе демонизации народного сознания, в который включились и государственные структуры. «Нынешний образ жизни, навязываемый молодежи, есть не что иное, как тщательно спланированное воплощение идей сатанизма», - пишет иеромонах, доктор медицинских наук, о. Анатолий Берестов в книге «От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги», называя происходящее оккультной революцией, - главной духовной опасностью для общества России. Говоря о тщательно спланированных идеях сатанизма, о. Анатолий опирается на исторические уникальные документы 1871 года: переписку между «ученейшим первосвященником Сатаны» Альбертом Пайком (антипапой люциферианского масонства, США) и Джузеппе Мадзини (политическим вождем всемирного масонства, Италия), в которой последний просил верховного жреца А. Пайка начертать перспективный план борьбы с христианством. Эта переписка, увидевшая свет лишь за несколько месяцев до начала революции 1917 г. была опубликована в книге Сергея Нилуса «Близ есть при дверех», а выдержки из этого документа, цитируемые о. Анатолием, поистине приводят в ужас: «... посему, когда самодержавная Россия сделается цитаделью адонаизма (т.е. единственным православным государством), мы спустим с цепи революционеров-нигилистов и безбожников и вызовем сокрушительную социальную катастрофу, которая покажет всему миру во всем его ужасе абсолютный атеизм, как причину одичания и самого кровавого беспорядка. В области интеллектуальной необходимо добиться того, чтобы в школу никаким образом не могли проникнуть ни монах, ни священник, а затем всеми способами изгнать из головы родителей самую мысль дать своим детям христианское образование...» Читая эти документы вполне понятно, почему профессор богословия Московской Духовной Академии о. Андрей Кураев в своей книге «Школьное богословие» призывает ввести предмет «Основы православной культуры».
Появление множества оккультно-религиозных организаций в России, таких как «Международная Академия Духовного Возрождения», «Галактическая Федерация», «Институт валеологии и космического сознания», «Община Космического сознания», «Международный центр комического сознания», Нью Эйдж (New Age, - Новый Век), которые внедряют свою идеологию в общеобразовательную систему, - заставило весьма серьёзно освящать эту проблему современных апологетов православия. Эти оккультные организации недвусмысленно заявляют о своей цели «Кос-
мической подготовки человека XXI века», который должен обладать паранормальными способностями, контактировать с «Высшим разумом» и Космическими иерархами.
Православные священники и богословы считают, что паранормальные способности появляются у человека только благодаря контакту с бесплотными разумными существами параллельного мира, обладающих такими способностями по своему существу. Самих же Космических иерархов, и «Высший разум» православные богословы относят к миру злобных духов, служителей Люцифера, приносящих человеку вред обольстительной и лживой деятельностью.
Изучая проблему НЛО, полтергейста и других аномальных явлений, современные российские уфологи и ученые (профессор МАИ Ф.Ю. Зигель, профессор Р.Г. Варламов, доктор технических и философских наук В.Г. Ажажа, академик АН В. Вейник, академик РАМН В.П. Казначеев), -пришли к аксиоме существования существ параллельного сверхтонкого мира, зафиксировав их при фотографировании в невидимой части электромагнитного спектра колебаний, и назвав их отрицательными фемтообъектами. Ученые считают, что при контактировании с человеком эти существа негативно воздействуют на психику, сознание, биохимические процессы человека и даже на состав крови. С кем же призывают контактировать школьников во время медитаций, «астральных путешествий», йогических приемов валеологи-оккультисты?
Внедрённый в общеобразовательные школы предмет «валеология», который по сути должен освящать учащимся правила гигиены, здорового образа жизни, основы экологической грамотности, - на самом деле вкрапляет оккультные знания и рекомендации, что с религиоведческой точки зрения является пропагандой мистико-религиозного антихристианского движения New Age. Сами валеологи в своих пособиях предлагают формировать жизнь школьников в рамках международных программ New Age и Наука Разума. В основу педагогической концепции валеологами положена универсальная система знаний, философия постижения человеком самого себя и Вселенной, фундаментом которой являются семь герметических принципов «Изумрудной скрижали» Гермеса.
Профессор Московской духовной Академии о. Андрей Кураев уличает автора учебника по валеологии Л. Татарникову в элементарной некомпетентности и отсутствии осведомлённости в истории возникновения текстов, на которые она опирает свою систему. Богослов поясняет, что герметические трактаты появились не за 2000 лет до Рождества Христова, а вначале нашей эры, и саму «Изумрудную скрижаль» исследователи относят даже к Средневековью. Учащиеся, безусловно, введены в заблуждение относительно исторического происхождения трактатов Гермеса. А. Кураев считает, что валеологов в герметизме привлекла отнюдь не научность, когда ссылается на заявление Л. Татарниковой: «... валеологическая парадигма «Человек - Космос» основана на эзотерических предпосылках. Конечная цель валеологического воспитания школьников, - воспитать личность человека Ноосферы. В ходе такого обучения дети неминуемо придут к принятию пантеизма, анимизма, каббалистической магии», - подчёркивает о. А. Кураев. Тезис оккультистов: «необходимо воспитывать космическое сознание, обратить человека к исследованию Космоса», -только кажется поддерживающим движение науки. На деле же, рериховцы, теософы, эзотерики, антропософы в слово «Космос» вкладывают совершенно другой смысл, для них - это мир внеземных духов, «космическая иерархия», исследовать который нужно не с помощью радиотелескопов и спутников, а с помощью медитаций, «голосов» и «видений». Таким образом, подчёркивает о. А. Кураев, - валеология вырастает из оккультного мистицизма и ведёт к нему же. «С валеологи-ей надо быть поосторожней. Не стоит ждать, когда дети, обученные медитациям и йогическим приемам, выйдут «на контакт» с космическими духами и начнут исполнять их весьма странные повеления... Чтобы дети не повергались риску «астральных путешествий и «контактов», лучше с самого начала защитить их от оккультизма, с которым перемешана валеология», - пишет А. Кураев в книге «Школьное богословие». Какое же поколение взращивает российское государство, поощряя внедрение оккультизма и магии в общеобразовательную систему? Насколько исказится духовная структура каждой отдельной личности при оккультно-магическом воспитании и образовании, которые вырвут из душ молодого поколения православные духовно здоровые основы этической культуры народа? Такие вопросы задают представители церкви государству.
Новое тысячелетие для апологетов православия в России ознаменовано борьбой с оккультизмом, магией, экстрасенсорикой, парапсихологией. На современном этапе истории церковь призывает государство и общество к истокам православной веры, здравой духовности, к сохранению
России как страны, в которой исконно православная вера создавала богатейший культурно-духовный фонд общества, взращивала мощную духовно-нравственную основу русского этноса. К.П. Победоносцев, известный идеолог русского самодержавия, обер-прокурор синода, деятельность которого осуществлялась во время правления Александра III - период усиления влияния церкви, православной идеологии и культуры - утверждал, что распад единства церкви и государства гибелен для страны. Как отзовется государство и общество на призывы церкви покажет время, но наблюдая патологическое духовно-нравственное состояние современного общества, особенно молодежи, которая предпочитает духовной культуре наркотики, алкоголь, стремится в секты фашистов и сатанистов, - возникает потребность вернуться к высказыванию В.О. Ключевского и задать вопрос: «Как проучит история Российское государство и общество, если в настоящей борьбе победит невежество и пренебрежение»?
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений. М.: Изд-во «АСТ», 1998.
2. От чего нас хотят «спасти» НЛО, экстрасенсы, оккультисты, маги? / Даниловский благовестник. М., 2001.
3. Орлов А.С., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А. История России с древнейших времен до наших дней. 2-е изд-е, переработ. и доп. М.: ПБОЮЛ Л.В. Рожников, 2001.
4. Кураев А. Школьное богословие. Книга для учителей и родителей. М.: Норма, 2005.
5. Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. Религия без Бога. М., 1997. Т. 1.
Л.Н. Лабунская
ГУМАНИТАРНЫЙ АСПЕКТ ФЕНОМЕНА СОЦИАЛЬНОГО НАСЛЕДОВАНИЯ
Правилен другой тезис: человек детерминирует и будущее, и (Nota Bene!) прошлое.
В.С. Библер. Из «Заметок впрок».
Исследование феномена социального наследования есть путь приближения к сути человека. Задача, решение которой необходимо найти, - научный философский анализ обозначенного понятия и явления в тех возможных способах, которые рождаются в современной методологии научного познания. В данном аспекте - симбиозе литературы, науки и философии. При этом не лишним будет замечание о том, что новый подход к рациональности, это есть лишь иной подход (курсив мой -Л.Л.) к ней, а рациональность всегда есть и остается способом существования научного знания.
Гуманитарные науки, в отличие от физических и естественных, изучают человека не сколько как субъекта, а скорее как объект в составе группы людей и социальных институтов. К примеру, социология, называясь «социальной физикой» и «отделившись» от философии, стремится методами науки изучать человека, Культурология, тяготея к человеческой субъективности и ее анализу, на самом деле, по мысли И.В. Ватина, даже не определена в своем предмете и методах. Философия, как наука о всеобщем, должна в своем содержании раскрывать решение проблемы человека. Гадамер указывает, что предметом философии является Понятие (курсив мой - Л.Л.) (от Гегеля). М.М. Бахтин «В эстетике словесного творчества» пишет, что «человек не может быть понятен» (курсив мой - Л.Л.). Основоположник гуманистической психологии Олпорт указывает, что психика человека существует только в неотделимых от него формах, а что б его (человека) «схватить» надо снизить уровень абстракции, т.е. снизить естественнонаучный подход, но тогда теряется научность в высшем смысле слова.
Современная ситуация в отечественной гуманитаристике с тем, что есть человек, резюмируется выводами Б.Т. Григорьяна и В.С. Лекторского, - человек явно (курсив мой - Л.Л.) присутствует в литературе и искусстве (Ф. Достоевский, М. Пруст). В современном обществе наука стала претендовать на воспроизведение тех функций, которые считались лишь человеческими. Полезность их очевидна, однако это не способствовало познанию его сущности. Главное, что проистекает такой вывод из признания сознания связанного с бытованием определенных символических
