Научная статья на тему 'Традиционный стиль, сюжет и эпические мотивы в романическом книжном дастане о Тахире и Зухре'

Традиционный стиль, сюжет и эпические мотивы в романическом книжном дастане о Тахире и Зухре Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
474
77
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
СЮЖЕТ / ПРОИЗВЕДЕНИЕ / СТИЛЬ / МОТИВ / ТРАДИЦИЯ / ВАРИАНТ / ДАСТАН "ТАХИР И ЗУХРА" / ПИСЬМЕННЫЙ / ФОЛЬКЛОР / DASTAN "TAKHIR AND ZUKHRA" / PLOT / WORK / STYLE / MOTIVE / TRADITION / OPTION / WRITTEN / FOLKLORE

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Мухаметзянова Лилия Хатиповна

Раскрывается промежуточное положение книжного дастана о Тахире и Зухре между фольклором и литературой, рассматривается роль и значение эпических сюжетов и мотивов в произведении.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Traditional Style, Plot and Epic Motives in the Romantic Bookish Dastan about Takhir and Zukhra

The intermediate situation of bookish dastan about Takhir and Zukhra between folklore and literature is revealed in the article. The author examines the role and significance of epic plots and motives in the work.

Текст научной работы на тему «Традиционный стиль, сюжет и эпические мотивы в романическом книжном дастане о Тахире и Зухре»

Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 3 (332). Филология. Искусствоведение. Вып. 87. С. 71-73.

Л. Х. Мухаметзянова

ТРАДИЦИОННЫЙ СТИЛЬ, СЮЖЕТ И ЭПИЧЕСКИЕ МОТИВЫ В РОМАНИЧЕСКОМ КНИЖНОМ ДАСТАНЕ О ТАХИРЕ И ЗУХРЕ

Раскрывается промежуточное положение книжного дастана о Тахире и Зухре между фольклором и литературой, рассматривается роль и значение эпических сюжетов и мотивов в произведении.

Ключевые слова: сюжет, произведение, стиль, мотив, традиция, вариант, дастан «Тахир и Зухра», письменный, фольклор.

«Тахир и Зухра» - один из излюбленных эпических сюжетов среди тюркских народов. Любовно-романические произведения на этот популярный сюжет в нескольких вариантах имеются у узбекского, уйгурского, балкарского народов; азербайджанцы, турки, казахи, туркмены, башкиры гордятся своими версиями дастана.

Произведение широко распространено и у татар. На сегодняшний день количество известных вариантов татарской версии превышает более десятка. Интересен тот факт, что в местах проживания татар рукописи дастанных текстов на сюжет «Тахир и Зухра» археографами обнаруживаются и сегодня, и этот факт лишний раз доказывает, что дастан в свое время был весьма популярным. Рукописи татарскихвариантов дастана, посвященных Тахиру и Зухре, хранятся в архивах Казанских научных центров, в том числе в Центре письменного и музыкального наследия ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ [1]. Этот сюжет существует уже несколько веков в Поволжье и Сибири, где живут носители эпической культуры татар.

Главная особенность татарской версии в том, что дастан в Поволжье сохранился в основном в рукописной форме. Справедливости ради надо отметить, что отрывки из дастана (в основном они зафиксированы фольклористами как «Песнь Тахира» или же «Песнь Тахира и Зухры» [2. С. 381]) среди татарского народа бытовали и в устной форме. Естественно, такие образцы устно-поэтического творчества очень важны при изучении дастана в целом. Эти краткие образцы являются примером переосмысления, перенаправления эпического стиля и сюжета в духе лирическом. Они свидетельствуют о том, что содержание сказания о Тахире и Зухре татарам Поволжья было известно с давних времен. Но в отношении полного исполнения дастана на сюжет «Тахир и Зухра» в Поволжье нет ни одного факта или источника,

утверждающего обратное. Здесь этот сюжет не зафиксирован как запись от того или иного информанта в виде объемного произведения устного народного творчества. Среди татарского населения Поволжья сюжет о Тахире и Зухре существует как письменный текст в различных вариантах. В то же время у сибирских татар вариант этого же дастана записан В. Радловым полностью из уст народа, следовательно, среди сибирских татар он полностью бытовал и устно. Такая разнородность формы бытования сюжета у одного и того же народа - это и есть обратная связь с фольклором в отношении данного сюжета. А преобладание письменного распространения дастана - результат развития книжного вида [3. С. 76-80] в эпическом жанре среди поволжских татар.

Неизвестна точная дата возникновения этого сюжета. Считается, что легенды о трагической судьбе Тахира и Зухры впервые обработаны поэтом, известным под псевдонимом Саяди. Сведения об этой личности не сохранились. Информацию о нем можно узнать лишь по скудным сведениям, сохранившимся в стихотворных строчках самого дастана. Не сохранились также и собственноручно написанные рукописи самого Саяди, текст дошел до наших дней в списках других творческих личностей, которые занимались списыванием и переписыванием дастанных текстов [4. С. 337-340]. В данной статье обратим внимание на вариант Саяди с точки зрения соотношения в нем устно-поэтических и литературно-письменных традиций.

Произведение, известное под авторством Саяди, написано на древнем общетюркском языке. Сюжетный состав произведения является традиционно-народным. Это удивительно поэтичный, выразительный роман в стихах, посвященный искренне полюбившим друг друга Тахиру и Зухре. Произведение разделено на главы, названия которых охватывают пол-

72

Л. Х. Мухаметзянова

ную информацию о содержании раздела. Всего таких поэтических глав более ста.

В первой главе автор обращается к Аллаху, дает сведения о себе, извещает читателя о том, что расскажет кыссу о славном хане Бабахан. Автор будто созывает слушателей, собирает аудиторию, меняя при этом стиль своего рассказа. Первые строчки при обращении к Аллаху, рассказе об авторе даны стихами размером 15x15:

Сайади мин, билгеледер, догам дэрткэ дэрмандыр,

Эчемдэ мец татлы хыял, бер балам-^анашым юк.

(Я - Саяди, известно, что мои молитвы мне дают силу,/ во мне тысяча сладких мечтаний, нет у меня любимого дитя. - Здесь и далее перевод автора - Л. М.).

А призыв послушать кыссу о Бабахане приводится уже совершенно другим размером стихосложения - 11x11:

Ай^ай, дуслар, ишетик бер хикэйэт,

Эчендэ CYЗлэре бар чиксез гаять.

Бабахан дигэн бер шаh бар иде,

Аныц иле-шэhэре Татар иде.

(Эй, друзья, давайте послушаем хикайат,/ В содержании которого есть бесчисленное количество слов./ Был один шах, которого звали Бабахан,/ Его страна и город имели название Татар).

Такой резкий переход от одного стиля к другому не свойственен литературным поэмам, подобная структура текста скорее всего встречается в фольклоре. Обособленность в дастане отдельной части произведения как «хикайят», передача диалогов и монологов с предисловием («Таhирныц хикэйэте (Хикайат Тахира)», «Ул ^ырлап эйтте (Он (она) песнью сказывал(а)... - и так далее) также приближает творчество Саяди к дастанным эпическим текстам татарского народа. «Обособление определенной части сюжета под наименованием «хикайат» - элемент общетюркского эпоса... » [5. С. 63]. Таким образом, стиль призведения подсказывает, что дастан основывается на фольклорных традициях.

Фольклор в данном варианте дастана проявляется и в преобладании в сюжете эпических мотивов. Например, важную роль в построении сюжета играет весьма популярный в эпосе мотив бездетности. У Бабахана большое горе - нет ребенка. Преданный везирь Бабахана Бахир просит у Аллаха ребенка для своего хана. Заодно просит и для себя. В тот же день

он видит вещий сон, по которому узнает, что милостивый Аллах удовлетворил его просьбу, и у хана, и у него самого в скором времени жены родят детей.

Сновидения, гадание снов - мотив, также широко распространенный в фольклоре. Можно было бы привести множество примеров из сказочного и дастанного эпоса татарского народа, где богатырское будущее героя предсказывает сон; с помощью сновидений герой выходит на поиски невесты и так далее Этот древний мотив в народном творчестве обычно используется с целью создания интриги вокруг событий, связанных с героем, сопровождается магическими элементами и глубоко связан с мифологией, с желанием человека получить весть из будущего.

В данном же дастане мотив о сновидениях и гаданиях снов всегда находится под строгим распоряжением Аллаха, то есть смешан с традицией ислама; приводится не как магический элемент, а как предначертанность судьбы Всевышним [6. С. 19] и играет эмоционально-эстетическую роль в развитии сюжета. Сновидение и гадание через сны, затем беспрекословное подчинение предсказанному в снах - такое решение сюжета весьма распространено в письменных памятниках древней и средневековой общетюркской литературы. Множество примеров тому можно найти в творчестве Кул Гали, Сайф Сараи, Кутб и др.

Следовательно, сновидение и все действия героя, связанные со сновидением - общий мотив и для эпического фольклора, и для древневосточной литературы. В дастане о Тахире иЗухре этот известный мотив участвует не в чисто архаико-эпичном виде, здесь он встречается несколько видоизмененным. Это результат усвоения книжными дастанами не только литературных сюжетов, но и литературных средств[7. С. 137-141], а также преображение народного эпоса на письменно-литературный лад, включение в эпический текст литературных коллизий.

В произведении совершенна система образов. Остановимся на образе Саяди, имя которого упоминается в нескольких местах и тем самым занимает достойное место в дастане. С одной стороны Саяди - автор, с другой - лирический герой, приглашающий на беседу. Своим явным участием в дастане образ Саяди играет роль передатчика дастанных событий слушающей аудитории, то есть приобретает роль сказителя:

Кил, и Сайад, син башла бу дастаньщ.

Кыш алдыннан ачылганын бакчаныц.

(О, Саяд, иди и начни свой дастан,/ Открой нишу событий, как зимой открывается летний сад).

Саяди при каждом возможном случае выражает свое отношение к событиям, которые происходят в дастане. Такой прием служит определенной рамкой для построения сюжета дастана в варианте автора, обеспечивая устойчивость структуры произведения.

Сюжет дастана Саяди следует к более древнему народно-эпическому сказанию «Кузы Курпяч и Баян-сылу», широко известному в башкирском, татарском и другом народном творчестве. В некоторых эпизодах эти два дастана буквально перекликаются. Отличие вот в чем: если в устном сказании речь идет о жизни кочевых ханов, в книжном дастане Саяди все события происходят в условиях средневекового феодального города; дастан о Кузы в основном бытует в прозаической форме, а Саяди свое произведение представляет в поэтической форме, используя при этом эпические мотивы в переработанном письменном виде в соответствии с литературными требованиями своего времени.

Итак, дастан Саяди написан в духе традиционного тюркского эпоса. Произведение основывается на эпических мотивах, которые бытовали в устных народных сказаниях. Однако сюжет дастана тщательно выверен рукой творческой личности.По переработанному стилю, композиции произведения, построению сюжета, литературной интерпретации эпических мотивов следует сделать вывод, что автор хорошо знаком и с литературно-письменной традицией. Произведение имеет и фольклорные, и литературные корни. В нем гармонично сочетается индивидуальное и традиционное. Вариант

Саяди - это полуфольклорное, полулитератур-ное творчество, где учтены и фольклорные, и литературно-письменные закономерности.

Список литературы

1. См.: Фонд Центра письменного и музыкального наследия ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ, колл. 39, ед. хр. 4896, 1861, 2811, 2016 и др.

2. См.: Татар халык и^аты. Дастаннар. Казан, 1984.

3. См.: Мухаметзянова, Л. Х. Соотношение индивидуального и традиционного в романическом книжном дастане татар «Лейля и Мад-жнун» // Вестн. Челяб. гос. ун-та. 2013. № 10 (301). Филология. Искусствоведение. Вып. 76. С. 76-79.

4. См. подробнее о переписчиках дастанных текстов: Мухаметзянова, Л. Х. Роль информанта - носителя эпической традиции в книжных дастанах татар Поволжья в популяризации национального эпоса // Вестн. Чуваш. ун-та. 2012. № 2. Гуманитарные науки. С. 337-341.

5. Мухаметзянова. Л. Х. Книжные даста-ны поволжских татар: проблема «границы» жанровых названий в народном творчестве // Вестн. Адыг. гос. ун-та. 2012. Серия 2. Филология и искусствоведение. Вып. 1. С. 42-46.

6. См.: Закирова, И. Г. Мотив «написанной» судьбы в тюркском фольклоре // Вестн. Адыг. гос. ун-та. 2010. Серия 2. Филология и искусствоведение. Вып. 4. С. 16-19

7. См. подробнее о традиции преемственности в татарской поэзии: Хасанова, Ф. Ф. Традиции и преемственность в татарской поэзии / Вестн. Челяб. гос. ун-та. 2013. № 16 (307). Филология. Искусствоведение. Вып. 78. С. 137141.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.