CC BY
51
А.В. Палицын
СВЯЩЕННОМУЧЕНИК КЛИМЕНТ, ПАПА РИМСКИЙ, И КРЕЩЕНИЕ РУСИ
Палицын Александр Викторович - сотрудник Научно-исследовательского центра НОУ ВПО «Российский новый университет».
В 2013 г. отмечается 1025-летие Крещения Руси. В настоящее время праздник «Крещения Руси» является государственным в России и Украине и совместно с Русской православной церковью отмечается 28 июля (по новому стилю, по старому - 15 июля), в день памяти святого равноапостольного князя Владимира.
1025 лет назад, в 988 г., в Киеве при князе Владимире происходит Крещение Руси - событие величайшего значения, объединившее русские земли и установившее единство веры. Это единство, которое было жизненно необходимой потребностью государства, народа и Церкви, утвердило у русских людей общепринятое в христианской цивилизации отношение к вере, семье, браку, любви, власти и определило дальнейший путь укрепления и развития Руси. И символом единства русского народа в Крещении Руси стали мощи священномученика Климента, папы Римского1.
Его жизнь и деяния на папском престоле в 92-101 гг. восходят к истокам апостольского времени; он принадлежит к «мужам апостольским» и самым чтимым (не только католиками, но и православными) личностям из первых христиан [1].
Климент видел апостолов Петра и Павла, общался с ними и слушал их проповеди. Наученный апостольскому служению великими учителями христианства, он продолжил их дело. Об этом свидетельствует написанное ок. 95-96 г. от имени Римской церкви «Первое послание св. Климента Рим-
1. День его памяти Католической церковью отмечается 23 ноября, Русской православной — 8 декабря (по новому стилю, по старому — 25 ноября).
ского к Коринфянам». Это Послание является частью Нового Завета в Александрийском кодексе Библии V в. и Коптской церкви.
Поводом к его написанию стали серьезные проблемы, возникшие в Церкви г. Коринфа в 90-е годы I в.: как и ранее при апостоле Павле (1 Кор. 1: 10-12) верующие раскололись на партии, и только немногие остались верны канонической церковной иерархии. В этой ситуации церковного раскола Климент стал символом единства христиан - и это, несомненно, стало импонировать впоследствии православным людям Руси, стремившимся соблюсти собственное единство на основе православного понимания канонов христианства.
В Послании Климент говорит о необходимости канонической церковной иерархии и призывает христиан Коринфа сохранять заповеданное Богом духовное единение: «Итак, будучи уделом Святого [Бога], будем делать все относящееся к святости... присоединимся к тем [священнослужителям], которым дана от Бога благодать. Облечемся в единомыслие, будем смиренны, воздержны, далеки от всякой клеветы и злоречия, оправдывая себя делами, а не словами» [2, с. 154-155].
В Новом Завете, в Послании к Филиппийцам апостола Павла, Климент назван одним из его «сотрудников, которых имена - в книге жизни»; он помогал Павлу, вместе с ним трудился «в благовествовании» (Флп. 4: 3) и с равной ответственностью заботился о сохранении единства христиан.
Но только ли следование наставлениям первых великих апостолов, забота о духовном единении христиан сближают Климента с православной Русью? Нет, не только это.
Будучи римским первосвященником, Климент обратил в христианскую веру консула Флавия Климента, двоюродного брата императора Домициана. В 96 г. император убил брата за веру во Христа. Климента же Домициан хотел убить, но боялся почитающего его народа, подобно Ироду, который «хотел убить его [Иоанна Крестителя. - А.П.], но боялся народа, потому что его почитали за пророка» (Мф. 14: 5). И император отправил епископа в ссылку на окраину Римской империи, в Херсонес Таврический (по-слав. Кор-сунь), на каторжные работы, где он провел в 96-101 гг. последние годы своей жизни.
Работая в каменоломнях, Климент не был замещен в Риме новым первосвященником, оставаясь епископом Римской церкви. Продолжая апостольское служение, он основал новую церковь - Херсонесскую, которая стала первой церковью на канонической территории будущей Русской православной церкви. Климент заботился не только о Римской, но и о Херсонесской церквах, подобно апостолу Павлу, заботящемуся «о всех церквах» (2 Кор. 11: 28).
Проповедью Климент обращал в христианство целые семьи многих язычников в Херсонесе, крестя их «во имя Отца и Сына и Святого Духа» 204
(Мф. 28: 19). Он учил их молиться Богу «в единомысленном собрании, единым духом, как бы из одних уст». Об этом свидетельствует его «Первое послание к Коринфянам»: «в Нем [Боге] да будет похвала и надежда наша; покоримся воле Его. Помыслим о всем множестве ангелов Его, как они, предстоя пред Ним, исполняют волю Его. Ибо говорит Писание: "тьмы тем [все множество ангелов] предстояли пред Ним и тысячи тысяч [все ангелы] служили Ему (Дан. 7: 10), и взывали: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; полно все творение славы Его" (Ис. 6: 3). Так и мы, в единомысленном собрании, единым духом, как бы из одних уст, будем взывать к Нему непрестанно, чтобы сделаться нам участниками великих и славных обетований Его» [2, с. 157].
Климент стал образцом веры и символом единства христиан Херсонеса. Противники христиан донесли об этом в Рим, говоря, что Климент «возмущает народ» (Лк. 23: 5), проповедуя веру во Христа. И 25 ноября 101 г. при римском императоре Траяне Климент был утоплен в море с якорем на шее. Тело мученика, вынесенное волнами к берегу, христиане с Фивом, его учеником, погребли на полузатопляемом водой островке2 недалеко от берега. Каждый год в это время вода отступала, открывая доступ к мощам Климента. И в день его памяти, 25 ноября, народ шел «среди моря по суше» (Исх. 14: 22) поклониться этой святыне; люди, «имеющие болезни, приходили и были исцеляемы» (Деян. 28: 9) от его чудотворных мощей.
С годами почитание Климента возрастало все больше, распространившись «даже до края земли» (Деян. 1: 8). Он стал первым почитаемым в истории Русской православной церкви святым, пролившим свою кровь за Христа в Херсонесе - колыбели христианства на Руси.
В IX в. равноапостольные Кирилл и Мефодий, просветители славян, направляясь из Византии с церковно-политической миссией в Хазарский каганат для диспута с евреями и мусульманами об «истинной вере», остановились в Херсонесе. Узнав, что мощи Климента до сих пор находятся на островке, все более разрушавшемся морем, они нашли их и перенесли 30 января 861 г. непосредственно в Херсонес.
2. Этот островок св. Климента сохранился до настоящего времени в Казачьей бухте Севастополя. В 2012 г. в Севастополе, на территории которого находится Херсонес, было опубликовано досье «Номинации для внесения в Список всемирного наследия. Древний город Херсонес Таврический и его хора (V в. до н. э. — XIV в. н. э.)». Одним из номинантов в Список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО стал островок св. Климента.
23 июня 2013 г. памятники Древнего города Херсонеса Таврического и его хоры были включены в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО. См. об этом: World Heritage Properties. Ancient City of Tauric Chersonese and its Chora. — Режим доступа: http:// whc.unesco.org/en/news/1047
Часть мощей Климента была перенесена Кириллом и Мефодием в Рим, в базилику св. Климента3.
В 988 г. князь Владимир крестился в Херсонесе, в баптистерии кафедрального собора, посвященного апостолам Петру и Павлу. В этом самом большом храме города находился саркофаг с великими святынями апостольского времени - главой Климента и мощами Фива4, его ученика. Родившись «от воды и Духа» (Ин. 3: 5), Владимир обвенчался с принцессой Анной, сестрой византийского императора Василия II, в Петропавловском соборе5. После крещения и венчания в Херсонесе он взял с собой в Киев этот саркофаг с мощами святых Климента и Фива6.
Почему же князь Владимир перенес мощи св. Климента в Киев?
Мощи Климента стали первой государственной святыней Руси. Он почитался как апостол на Руси. Память о нем и его духовные заветы о христианском единении оказались близки русскому православию и воплощали стремление к объединению русских людей.
При Владимире духовное единство как священная заповедь была жизненно необходимой потребностью Руси и ее дальнейшего укрепления и развития. И в 988 г. происходит Крещение Руси, в котором мощи Климента, перенесенные Владимиром из Херсонеса в Киев, стали символом единства русского народа. Об этом свидетельствует фреска «Крещение Руси мощами святого Климента» в росписи лоджии Архангельского собора Московского Кремля [3, с. 670].
3. В базилике св. Климента часть его мощей хранится по настоящее время.
4. День его памяти совпадает с днем памяти Климента в электронном календаре святых Русской православной церкви, хотя в ее ежегодный печатный месяцеслов святых он не включен. См. об этом: Православный календарь. Имена мужские: Ф. — Режим доступа: http://days.pravoslavie.ru
5. Фундамент этого храма, являющегося по своей архитектуре базиликой, был открыт в 1853 г. при раскопках Херсонеса графом А. С. Уваровым. В литературе храму было присвоено название «Уваровская базилика». В память о крещении в нем князя Владимира был построен поблизости Владимирский кафедральный собор. Разрушенный во время Великой Отечественной войны в 1941—1942 гг., он был восстановлен в 2001—2002 гг. Этот самый большой храм в Севастополе, в котором находится частица мощей св. Владимира, является духовным преемником собора Петра и Павла в Херсонесе. И символом этого преемства стал Климент, чей апостольский подвиг способствовал духовному единению православных христиан Херсонеса и Севастополя. Это единство видимым образом сохраняется почитанием его мощей (главы), находящихся раннее в Петропавловском соборе, а ныне частица его главы, привезенная из Дальних пещер Свято-Успенской Киево-Печерской лавры, где покоится мироточивая глава Климента, хранится в соборе св. Владимира.
6. Перенесение саркофага с их мощами князем Владимиром из Херсонеса в Киев изображено в росписи лоджии Архангельского собора Московского Кремля.
Литература
1. Палицын А.В. Климент I // Большая Российская энциклопедия. - М., 2009. - Т. 14. -
С. 288-289.
2. Первое послание св. Климента Римского к Коринфянам // Писание мужей апостольских. - М.: Издательский Совет Русской православной церкви, 2008. - С. 135-172, 501-504.
3. Самойлова Т.Е. Путь в Святую Землю. Корсунская легенда в росписи лоджии Архангельского собора и ее диалог с наружными фресками Благовещенского собора // Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография сакральных пространств. - М., 2009. - С. 633-670.
