CC BY
56Кангиева Алие Меметовна1 E-mail: aliye.kangiyeva@gmail.com
Суфийская коммуникативистика как «алхимия души» (на примере источников крымского ханства)
УДК: 141.336:124.2(=512.1)
Аннотация. В статье суфизм рассмотрен как коммуникативная модель, которая позволяет раскрывать свой потенциал и проходить путь духовного роста через коммуникацию. Делается отсыл к «Алхимии счастья» аль-Газали. Рассматривается современная коммуникативная философия как основная парадигма исследования. Анализируются тексты суфийского автора Селима Диване Крымского и других авторов в качестве иллюстраций к заявленным тезисам. Показывается суфийская коммуникативистика как средство очищения «железа души» до уровня «золота». Затрагивается феномен психической энергии. Анализируется тезис «Ты как мотив». Ты постулируется как «предельный смысловой рубеж» для «Я», вектор и границы. Затрагивается феномен психической энергии. Показывается, что выбор-к-Ты, усилие-к-Ты является основой психической энергии в суфизме. Мухаммад, почитаемый как пророк, становится основным «Ты» в жизни суфия в сотворенном мире. Обращение к Богу, как к не-Я, к «Ты», обладающему отличной волей и не понимаемому до конца человеком, простраивает Я и помогает проходить путь от Я к сверх-Я.
Ключевые слова: суфизм,
коммуникативистика, алхимия, развитие, психическая энергия, аль-Газали, Селим Диване.
Суфизм - учение о сердце человека как о духовном органе, центре души, об очищении сердца и развитии духа. Когда сердце как духовный орган «спит», т.е. по каким-то причинам не функционирует, не выполняет функции центра, то человек и его
жизнь теряет фокус. Ум человека начинает блуждать и человек в целом теряет свои стремления. Его состояние можно описать как апатию, потерянность, заблуждение («блуд» разума, потерявшего центр и фокус). Стремиться, иметь фокус, цель, взгляд, направленность, вектор, намерение (в суфизме - ниет), коммуницировать, направляться к чему-либо или кому-либо, кроме себя, к другому - может только сердце. Сердце в суфийской парадигме -обитель воли, внимания, выбора, разума и решений.
Источник мотива жить, поиск смыслов и силы, чтобы стремиться и развиваться - один из актуальных вопросов сегодня. Популярность так называемых «мотивационных спикеров», тренеров личностного роста, концепций саморазвития это подтверждают. Как суфизм отвечает на вопрос о мотиве жить и о развитии человека, раскрытии его потенциала?
Суфизм - многогранное явление, его можно рассматривать с поэтической, психологической,теологической, философской, медицинской, фольклорной и других сторон. Нами был обоснован подход исследования суфизма как коммуникативной модели, где учитываются все его грани, но акцент сделан на коммуникативной природе. Суфизм рассматривается как коммуникативное пространство, где взаимодействие различных субъектов воли имеет решающее значение [Кангиева, 2017]. Данный подход мы назвали суфийской
1 Кангиева Алие Меметовна, к. филол. н., научный сотрудник НИИ крымскотатарской филологии, истории и культуры этносов Крыма ГБОУВО РК КИПУ им. Февзи Якубова (Симферополь, Крым)
коммуникативистикой, основные черты которой были изложены в статье «Теория смысла в суфийской коммуникативистике» [Кангиева, 2019].
Цель данной статьи - обосновать суфийскую коммуникативистику как учение, помогающее человеку найти мотив жить, развиваться, раскрывать свой потенциал, фокусируясь сердцем на «Ты», на Другом, на «не-Я», то есть сквозь призму связи с Другим.
Коммуникативный поворот в
гуманитарных науках привел к все большему использованию коммуникативной методологии в современных исследованиях [Рядинская, 2010, Хабермас, 2005]. Коммуникативная методология требует от исследователя основное внимание уделять связям между коммуникантами как основному объекту исследования. В своей работе мы также будем обращаться к данной методологии.
Для исследования суфийских текстов коммуникативная парадигма представляется наиболее уместной. Обоснование данной парадигмы было дано в статье «Коммуникативная природа суфийской прозы» [Кангиева, 2017]. На примере произведений крымских суфийских мастеров суфизм был раскрыт как учение, которое предлагает систему ритуалов и практик и их обоснование, через которое внутренний взор сердца суфия учится постоянному обращению к Творцу. А «Бог» для суфия - не абстрактная ментальная конструкция, а ежесекундно проживаемое «Ты». Было показано, как учиться чувствовать связь с Богом, и как эта связь конструирует человека.
В качестве фактического материала для данного исследования нами берутся для анализа тексты суфийских авторов, выступающие предметом этого исследования.
В названии статьи была использована метафора теоретика суфизма Абу Хамида аль-Газали из его труда«Аль-Кимья-и Саада», «Алхимия счастья»[Аль-Газали, 1999]. Под алхимией автор понимает такое преобразование человека, благодаря которому человек проходит от уровня к
уровню, проживая жизнь более полно и глубоко, трансформируя свой дух из «железа в золото». Данная метафора в суфийском ключе - трансформации психики человека до состояния счастья и раскрытия потенциала, духовного роста и очищения сердца как обработки железа до состояния золота - как нельзя лучше показывает смысл суфизма, о котором выше шла речь; раскрывает ту «химическую реакцию» внутри человека, которая приводит его к полноте жизни и осмысленности.
1. Мотив быть и психическая энергия.
Главная проблема «алхимии души» (в терминах аль-Газали), проблема преобразования, движения, роста, раскрытия потенциала - в 21 веке, на наш взгляд, сводится к проблеме мотива.
Пережив ХХ век с его вызовами, человек вошел в век XXI демотивированным, разочарованным и истощенным. Истощены ресурсы земли, истощены ресурсы психики человека.
Проблема энергии и истощения становится одним из наиболее актуальных вопросов для человечества сегодня. Из медицинского термина истощение пришло в психологию, а затем и во всю постмодернистскую философию и стало обозначать определенный духовный настрой человека в 20-21 веке. Появилось эссе писателя-постмодерниста Джона Барта «Литература истощения», обозначившее черный юмор, цинизм и фрагментарность как признаки «истощенного человека» [Barth, 1967]. Парадоксально, что наряду с истощением - постмодернизм характеризуется пресыщением, когда всего много - общения, информации, развлечений, еды, больше чем когда-либо в истории человечества, но ничто не напитывает, человек по-прежнему истощен.
Энергетическая проблематика, нарушение баланса энергии в мире проблема источников и возобновления волнует специалистов различных сфер. В начале предыдущего века З. Фрейд ввел понятие психической энергии. Если с энергией физической и ее источниками ученым
более или менее понятно, выведены физические законы, классифицированы источники, то с энергией психической, о которой первым заговорил Фрейд, описывая специфическое перемещение внимания, интереса и привязанности с объекта на объект [Тайсон, 2006] - вопросов у исследователей больше, чем ответов.
Попытки дать ответ на вопрос о том, что такое психическая энергия и где ее источники, приводят к двум полюсам: либо профанизации данного понятия и сведению к электромагнитным импульсам в организме, что является необоснованным упрощением; либо к обрастанию эзотерическим ореолом и мифами, которые невозможно ни верифицировать, ни опровергнуть, когда дискурс вокруг энергии теряет свойство научности, теряет структуру «тезис -аргумент - пример» и погружается в поток интуиций, ассоциаций, коллажей из обрывков учений Запада и Востока. Повышение интереса к вопросу источников энергии в разных науках и практических видах деятельности привело к появлению в менеджменте и психологии управления т.н. энергетического коучинга, вопросы пополнения энергии изучает спортивная психология и нутрициология и диетология. Человек остро ощущает нехватку энергии. Разрушение межличностных связей, отношений, эгоцентризм, индивидуализм -и дефицит энергии, ощущение истощения идут рука об руку в 20-21 века, и масштабы этих явлений растут.
Настоящая статья не ставит перед собой цели раскрыть понятие психической энергии. Мы ограничимся тем, что говорил об этом виде энергии Фрейд, держа в фокусе - понятия «внимание», «интерес», «привязанность». Однако в данном исследовании мы покажем, как на вопрос о мотиве и силе жить и реализовывать свой потенциал, искать и находить предельные смыслы и внутренний источник жизни в себе, отвечает суфизм, прочитанный сквозь коммуникативно-философскую парадигму; какими путями в суфийско-коммуникативной парадигме происходит«алхимия души», что движет человеком, откуда берется сила, чтобы превращать себя из железа в золото.
Будучи энциклопедистом и мыслителем, аль-Газали в своей «Алхимии счастья» говорит:
«Духовная алхимия, как и алхимия, превращающая неблагородные металлы в золото, легко не откроется. Она не находится в доме всякой старухи... Эта алхимия может быть кратко описана как отвращение от мира [от дунья - то есть, конечных, преходящих развлечений - А. К.] и обращение к Всевышнему, когда в испытании воздержанием человек очищается от плотских страстей. достигает самых высот и, вместо того чтобы стать рабом вожделения и гнева, становится наделённым ангельскими свойствами. Достигая этого состояния, он обретает уже свои небеса в созерцании Вечной Красоты, а не в плотских наслаждениях. Сокровищницы Бога, в которых нужно искать эту алхимию, - это сердца пророков, и тот, кто ищет её где-то ещё, будет разочарован и останется ни с чем.А в день Суда [такой человек] услышит слова:
«Мы подняли с тебя покрывало и твой взор сегодня остр. [то есть, сердце больше не спит, его око открыто. - А.К.]» [аль-Газали, 1999].
Если под психической энергией в наиболее общем виде понимать способность совершать работу по реализации своего потенциала, силу достигать этих высот, мотивацию, то источник этой мотивации -это сердце Другого, пророка, сердце «не-Я», обращаясь к которому неутилитарно и бескорыстно, с полным вниманием и вчувствованием, человек получает доступ к своей силе. Если продолжить аналогию аль-Газали с алхимией, мистическим учением о том, как превращать металлы в золото, а золото растолковать как искомое состояние духа, некое над-Я, то психическая энергия -это потенциал психики трансформироваться (равно как химическую энергию в наиболее общем виде понимают в виде потенциала вещества трансформироваться либо трансформировать другие вещества).
Вопрос психической энергии можно изучать с разных сторон -физический аспект энергии (как электромагнитные импульсы), химический (как потенциал
химических реакций в организме), нейрофизиологический, когнитивный
и психоаналитический (собственно, в понимании З. Фрейда, которое было указано выше).
Понимая психическую энергию в наиболее общем виде как способность реализовать свой потенциал, «превратиться из неблагородного металла в золото» - покажем связь психической энергии и коммуникативистики в суфийской парадигме.
Как суфийская коммуникативистика [Кангиева, 2019] отвечает на вопрос источников и природы психической энергии? Человек - некий провод, в котором течет электрический ток - энергия его выбора [Чишти, 2017, с. 39]. Его выбор, взор ока сердца (ка1рд^й) ^е1ТтВаЬа, 2004], обращенный от себя - вовне, позволяет этому «току» течь, делает человека осознанно коммуницирующим, выходящим за границы своего «Я» благодаря свойству открытости. К кому делает выбор человек? К Богу и к другим людям. Всю жизнь человек делает акты выбора-к-Ты. Будто всеми поступками человек говорит: «Ты, о мой Господь», «Ты, мой Пророк», «Ты, мой наставник». Ведь дело человека -в усилии, в выборе-к-Ты; а результат выбора - от Творца, его успех приходит не по его мастерству, а по Божьей благодати. Суфий считает, что он сыт не своей пищей, а по Милости Бога, насыщает не пища, а ее Творец. Поэтому, даже принимая пищу, он обращается через эту пищу к Создателю. Так, через постоянное обращение к «Ты» по «человеку-проводу» начинает течь «ток», энергия его выбора, энергия, полученная как результат его работы - усилия-к-Ты. Это усилие может быть направлено к Богу, к пророку, к ближним.
Открываясь другому, обращаясь к не-Я, отвечая ему, человек очищается. В послушании Богу, из железа он превращается в золото, это и есть сущность алхимии -психологическая переплавка человека из низшей формы бытия, близкой к животным, растениям и минералам, к духовности и осознанию себя через коммуникацию. Истинный путь развития, преображения и духовной эволюции человека возможен через его обращенность к Богу и
приближение к Нему путем ослабления ложных связей с бренными, сотворенными объектами и установления прочной связи с Вечным Творцом и с другими людьми ради Творца.
Аль-Газали пишет: «Бог послал на Землю сто двадцать четыре тысячи пророков, чтобы те учили людей предписаниям этой алхимии и тому, как очистить сердца от низших качеств в испытании воздержанием» [аль-Газали, 1999].
Приближение к Богу становится возможным только через связь с сердцами Пророков, открытость их заветам.
Действуя в коммуникативном пространстве вселенной, человек как адресат послания от Бога, наделяется высшей миссией - расшифровать послание от Бога и полюбить Того, кто послал посланников и наполнил смыслами знаки, научил читать книгу вселенной.
Вера как признание воли Творца, признание действий и воли не-Я, признание могущества и власти Бога, ведет к трепету, высшему уважению, благоговению. Трепет требует соблюдения и послушания, дисциплины духа и практики ради достижения единства и согласованности. Практика ведет к бесстрастию, бесстрастие же ведет к кроткой любви как к квинтэссенции всякой коммуникации. Вера требует от того, кто поверил - предать себя тому, кому он верит, довериться. Доверие Богу, принятие всякого акта Его воли безоценочно, но с сохранением чувства ответственности за свои акты свободной воли - дает подлинное счастье открытости другому. Происходит раскрепощение своей воли, свободы через осмысленное, произвольное послушание - и признание воли Бога через смиренное принятие всех событий в жизни, которые Он создает, «принятие-с-миром», без их оценки. Это и есть смысл всех связей, всех дискурсивных цепей, которые строит суфий, через связь со своим наставником-шейхом (через ритуал «рабита»), со святыми, с пророками: ощущение постоянной близости к Богу, несмотря на невозможность Его вообразить.
И напротив, когда человек забывает, что он принадлежит Богу, он становится опустошенным
и диким, в транслитерации«wuhoosh». Это слово также используется для диких зверей. Когда человек теряет надежду на милость Бога, его переполняет одиночество и тоска «wahshah» (дикость, брошенность).
Когда, отказавшись от Бога, остаётся один в могиле, без надежды на Бога и без помощи, среди земляных тварей и насекомых, его наполняет «wahshah»-уныние, тоска, отчужденность, тревога. Согласно суфийским представлениям о жизни после смерти, в могиле человек, который не выстроил связей, чувствует одиночество и брошенность с особой остротой и состояние, которое проживает человек в могиле также называется «wahshah», дикость, тоска.
Похожее чувствует человек еще при жизни, «по дороге в могилу», когда теряет доверие Богу. В суфийской картине мира человек не может быть один, отчужден, брошен, нет ничего хуже для человека, чем разрыв базовых связей. Человек выбирает вечное страдание, когда выбирает разрыв связи с Богом, который его сотворил, его кормит, дает жить, наполняет светом, воздухом мир. Для установления связи же достаточно сделать выбор-к-Ты, реализовать свою свободу выбора - к Богу.
Все, что есть у суфия - это секунда, момент здесь-и-сейчас. Ведь сам он весь принадлежит справедливому и щедрому Богу. И единственное, что может человек сделать - посвятить эту секунду, этот момент Создателю, наполниться как провод током энергии выбора, выбора-к-Богу. Такое мироощущение дает суфию психическую энергию для тех ритуалов и практик, которыми он наполняет жизнь.
Важна также убежденность о взаимности: суфий верит, что ответ Бога на его правдивый и искренний выбор, несомненно будет. И этот ответ удивит суфия и обрадует. Бог выполняет обещания, на Него можно положиться. Сделав выбор-к-Богу, человек превращает свою смерть в момент метафорической «встречи», переход в бесконечные сады, которые выращивал он в результате актов его выбора. И даже обращаясь к другому созданному искренне ради Бога, суфий знает, что независимо от
ответа созданного, по принципу отложенной взаимности - он получит ответ от Бога.
Убежденность Обещаниях Бога и надежда на взаимность очень важны, так как выбор-к-Ты превращается в психическую энергию, и эта энергия не исчерпывается, а по спирали поднимается вверх и расширяется к небесам, месту, наполненному Божьей благодатью в суфийской космологии.
2. Мухаммад как «Ты» для суфия.
Если мы говорим о смещении парадигм с когнитивной к коммуникативной, то следующий важный аспект такого подхода, требующий от нас также переосмысления классической, условно назовем ее «декартовой» картины мира - это переход к квантовой картине в науке, в которой мир культуры и техники понимается не как механистическая система причинно-следственных связей, а как нечто, что конституируется через взаимодействие сознаний, интерсубъективно простраивается. Где сознание приобретает роль не только молчаливого «зеркала», «измерительной линейки», но и активного установителя «соучредителя», субъекта воли, осознанного, выбирающего установителя тех самых связей, которые раньше полагались предустановленными независимо от человека; когда наблюдатель влияет на наблюдаемое (кот Шредингера, оставаясь по-прежнему загадкой для физиков, уже успел стать мемом, интегрируясь в коллективное бессознательное).
Говоря о наблюдателе, читателе книги Вселенной, как конечной инстанции, которой адресованы все смыслы, следует вспомнить распространенное среди суфиев предание, в котором Всевышний, обращаясь к Мухаммаду, говорит (приводим транслитерацию арабского): Law-lakalaw-1акатаМа^М-аАак («Если бы не ты, Я бы не создал вселенную». - Перевод наш. - А.К.) ^иуиА, 2007].То есть именно читатель, образцом, идеалом которого является Мухаммад - придает всей книге особый смысл. Говоря о книге Вселенной, следует отметить, что личность Мухаммада раскрывает нам бытие Творца этой книги, выступая величайшим интерпретатором,
в совершенстве, понявшем и прожившим сквозь опыт смыслы из этой книги.
Как бы ни была прекрасна книга в руках человека, если нет того, кто может ее прочесть и расшифровать, донести смысл и установить связь с автором, кто стремится прикоснуться к тайне души автора - то в изучении книги никто не сможет проникнуть глубже ее внешней формы.
Признаваемый в суфизме лучшим из всего созданного - пророк Мухаммад - один из фундаментальных «Ты» в жизни суфия. Суфий верит, что приветствия, которые он адресует пророку, доносятся до пророка ангелами и пророк отвечает на них. Кроме постоянного мысленного взора к Богу, любовь к земному, сотворенному человеку также важна, важны живые эмоции и живая связь с человеком из плоти и крови. Важна духовная опека пророка и ответная преданность суфия, тепло, эмоции в его адрес, связь с таким же сотворенным, как он, готовность принять его, даже не до конца понимая.
Адам праотец всех людей, а люди -«семена одного тела», как выразился поэт Ашык Сейрани [Yuksel Hasan Avni, 1991], и граница-начало человека восходит к земле, ощущая ее под ногами, человек вспоминает Адама, своего отца, и его телесность восходит к Адаму, к земле. Ощущать себя в теле, быть на связи с телом - возможно лишь через любовь к своему праотцу, к своим корням, роду. Также и «праотец» для духа человека - это пророк Мухаммад, его любовь к Богу, глубокая благодарность и благоговение - будто духовные семена, проросшие в душе верующих. В картине мира суфия, Мухаммад своей чистотой отразил сияние истины о Творце, своей покорностью показал господство Творца, через него, квинтэссенцию и апогей пути всех пророков, Имена Бога засияли с еще большей силой, на все миры, как никогда прежде. В этом призвание и всякой души, в суфийской картине мира - проявить истину о Творце. И так душа, которая жаждет бесконечности, Любви Бога в Вечности -обретает счастье через любовь к пророку Мухаммаду, духовному отцу человечества. По словам сподвижников, Пророк был добр
и мягок, как не был ни один отец со своим сыном. Творец говорит о нем в Писании, что он «ар-рауф», «ар-рахим», «прощающий», «милосердный». Эта доброта стала причиной того, что к нему устремлялись сердца. Внешняя красота привлекала взоры людей, в то время как внутренняя красота и чистота привлекала сердца и привязывала их прочной связью. Красота пророка приглашала людей к любви.
Описывая важность связи с пророком Мухаммадом через своего шейха-наставника, Селим Диване в своем хрестоматийном «Доказательстве
познавших» отдельную главу посвящает институту присяги шейху - "Bey'atin Batini, Hakikati Nedir" («Скрытая сущность присяги». - Перевод наш. - А.К.), через которого устанавливается связь с пророком:
"...Bey'atin bir manasi uymaktir. Bir manasi da ali§veri§ demektir. Yani bey'atin manasi yaramaz huylari satip iyi huylar almaktir. Madem ki bey'at yaramaz huylari satip iyi huylari almak ve tarikat sahibine uymakmi§; tarikat sahibi Muhammed. Muhammede ha§a yaramaz huy yoktu; fazlasiyla iyi huy vardi. Allahu Teala o iyi huy hakkinda «§üphesiz ki sen büyük bir ahlak üzeresin» (Kalam, 4) buyurdu. Bey'atin hakikati budur.
Zahiri §eyhten aldigin tevbedir. Sen yaramaz huyu atip iyi huy almadin ve tarikat sahibine uymadin, bey'atin i? yüzünü ve hakikatinin ne oldugunu bilip hakikate ula§madin, buna göre bey'attan dü§üp bid'at ehli oldun. Ger?i görünü§te bey'atin var; ama ger?ekte bey'atin yok; sana uymak dogru degildir. Qünkü sana uyani saptirip dinden gikarirsin».
(«Одно из значений присяги - быть верным. Другое - будто заключение сделки, купли-продажи. Продать свои дурные качества [отказаться от них] и купить [приобрести] благие. Продав свои плохие качества, стать верным господину пути (tarikat sahibine uymak). Господин пути - Мухаммад. У Мухаммада нет плохих качеств, но в избытке есть благие черты. Всевышний Бог описал его характер так: «Воистину, ты - обладатель великой культуры и нравственности» (сура Калям, аят 4). Это и есть сущность присяги.
Внешне же то, что ты берешь от шейха - это покаяние. Если же ты не очистился от
плохих качеств и не приобрел хорошие и не стал верным Господину Пути, то до истины присяги ты не дошел. Поэтому, ты отступил от присяги, ты не человек присяги, а человек блуждающий. Твоя присяга есть внешне, но нет ее истины. За тобой нельзя следовать. Кто последует за тобой, того ты можешь сбить с пути»).
Сквозь призму суфийской
коммуникативистики иначе может раскрыться и часто исполняемая на различных ритуальных собраниях крымских татар поэма Сулеймана Челеби, исполнение которой испокон веков представляет собой одну из суфийских практик по прославлению пророка Мухаммада - поэма Мевлюд-и Шериф. Каждый параграф поэмы заканчивается словами:
«Gerdilersizbulasizoddannecât
A§kilederdileeydünes-salät»
[ÇelebiSûleyman].
«Спасение от огня найдет тот, кто с любовью и тоской будет приветствовать и прославлять Пророка формулой восхваления «эс-салят».
То есть рецитация формулы приветствия Мухаммаду «ас-салята», смысл которой в выражении любви и привязанности, тоски и стремления к пророку Мухаммаду - это и есть шаги на пути спасения от огня.
Говоря про огонь, интересно отметить что аль-Газали в «Алхимии счастья» говорит о том, что уже здесь, в дольней жизни человек порой испытывает нестерпимый духовный огонь. Среди трех видов духовного огня -это тоска, одиночество и брошенность [аль-Газали, 1999]. Человек сосредоточенный, замкнутый на себе, погружается в огонь своих страстей. В то время как Другой задает границы его страстям, и сжигающий огонь страстей обретает меру и вектор, превращается в живительное тепло. Страдания в Аду бывают двух видов - сильным огнем и сильным холодом. Чрезмерное стремление к чему-либо кроме Боге или к Другому не ради Бога - сжигает человека в огне страстей уже здесь, в миру. Либо напротив, отвержение другого,
«онемение чувств» и «черствость сердца» в терминологии доктора психологии Г. Ньюфелда, основавшего подход развития на основе привязанности в рамках девелопментаристской психологии, -погружают человека еще до смерти в сильнейший холод.
3. Человек как сосуд в океане бытия.
Показывая несамодостаточность
человека, его экзистенциальную незавершенность, открытость другому, мы можем обратиться к частому образу в мистической картине мира, метафоре человека - сосуду. Так, описывающий традицию ранних отцов-пустынников Габриэль Бунге называет человека скудельным сосудом [Бунге, 1999], суфий Чишти пишет о том, что «сердце - словно сосуд, [отражающий истину] Божественных атрибутов» [Чишти, 2017, с. 31]. Селим Диване использует метафору «стакан без дна»:
«...insanin vücudu dipsiz bardak gibidir, izafi ruh deniz gibidir. Mesela bir denizin igine bir?ok dipsiz bardak koysan o bardaklar o denizin suyu ile dolar. insanin hayati buna benzer. Sonra o bardaklari denizden birer birer 9ikarsan denizin suyu yine denizde kalir. Gidip gelen, dolup bosalan bardaklardir. insanin ölmesi bardagi denizden £ikarmaya benzer».
(«Тело человека будто стакан без дна; бытие же будто море; если поместить в море множество таких стаканов, они наполнятся морской водой. Жизнь человека подобна этому. Если вынимать эти стаканы из моря по одному, вода морская останется по-прежнему в море. [Человек]
- будто эти стаканы, наполняющиеся и опусташающиеся, приходящие и уходящие. А смерть человека - это извлечение стакана из моря». - Перевод наш - А.К.) [SelimBaba, 2004.
Аналогия со стаканом, временными границами - наводит на мысль о психологических границах в коммуникации. Т. е. границы нашей личности, которые заданы пространством нашего выбора -временное явление. Выбор добра или зла
- эта опция доступна человеку в суфийской картине мира только до смерти. С момента
смерти человек навечно остается с тем, что выбрал, без возможности выбрать заново. Человек после смерти остается с тем, к чему реализовал свою свободу.
Проживая свой путь от рождения и до смерти, человек обретает и свое «Я» именно через Другого. Без Другого человек проживает также и страх встречи с собой - страх увидеть свои недостатки, свои границы, берега, определенные своей слабостью, незначительностью; страх признать правду о себе; страх потерять достоинство. Признать свои берега сохранив уважение к себе - можно только в обращении к Другому, с которым можно прожить опыт принятия, доверия и безопасности. Можно спокойно признать себя находящимся на самом дне своей слабости и несовершенства, увидеть все нужды, увидеть себя, свою безосновность и ненадежность. Признать реальность всего этого без потери мотива и силы жить, можно, только ища спасения у Бога. «Дно слабости и есть сокровищница», место встречи с Могуществом и Милостью Бога. Поэтому, земной поклон и молитва - это самое ресурсное пространство для человека, территория доверия и безопасности, где человек снимает с себя груз необходимости быть совершенным, груз перфекционизма, амбиций, и признается в своем бессилии -на контрасте с Властью и Всемогуществом, и, в то же время, Прощением и Щедростью Господа. Страх перед собой, страх встречи с собой становится непреодолим без личности пророка и без обращения к Богу. Если же он преодолевается, то приводит к потере мотива жить. Этот страх встречи со своим бессилием ведет к отрицанию своих реальных берегов, а далее к завышенным амбициям. И далее к стойкому опыту фрустрации у человека в связи со столкновением с границами реальности себя и мира. Так не-Я, на которого можно положиться и от которого ожидается добро -помогает мне встретиться с реальностью Я безопасно, прочувствовать свои берега, при этом сохранять решительность, скромность и храбрость продолжить свой путь к «Ты», двигаться, не теряя темпа, мотива и силы жить. Поэтому фигура не-Я так в суфизме
важна. Обращение к не-Я - краеугольный камень во всей концепции духовного роста, «алхимии души» суфия.
4. Ты как мотив быть.
Сердце в суфизме является предельной сутью человека, не мышление как система анализа, классификации и обработки информации. Если сравнить мышление с анализом путей вместо следования пути, то сердце - это орган принятия решений, место, где рождается действенная воля и намерение, это единственный духовный орган, способный приближаться к Ты. Пока сердце «спит», путь к «Ты» невозможен. Действенная воля рождается именно в момент фокусировки на чем-либо, в решении действовать и иметь результат. Фокус - это первый шаг действенной воли. В то время, как ум чертит карты, сердце - делает реальные шаги, сверяясь с картами, - к «Ты». Поэтому, субъектность, способность быть субъектом свободной воли и выбора, зависит от того, насколько сердце, центр человека, «бодрствует», «живо», т.е. осознает себя, Бога и мир.
Легче всего пробуждается сердце, субъектность, воля в любви к «Ты». Это происходит практически без усилий. Отношения любви с другим - это путь к тайне. Когда из сердцевины, из самой сути человека - выходят его намерения, одетые в «одежду» слов и действий, и заходят через уши, глаза другого к нему в сердце. Из одного сердца слова заходят в другое сердце. Через внешнюю ^аЫг) форму, оболочку, завесы (ЫсаЬ) тел и форм. Сердце «Ты», сердце Другого - всегда тайна. В суфийской парадигме она скрыта даже от ангелов и от пророков. Сердце - тайна для всех, кроме Бога. Как же тогда адресовать свои слова - сердцу Другого? Любовь - это путь к тайне. Это приближение, срыв завес, путь, движение, имеющее вектор-намерение и магнит. Любовь - это путь к тайне Другого. Будет ли когда-то раскрыта для человека тайна другого, увидит ли он когда-либо его сердце, поймет ли его содержание? В суфийской парадигме - нет. Бог дал знать в Писаниях, что душа и ее центр - сердце - из мира скрытого знания, из мира тайн. Как же
любить того, чья суть - это тайна? Любить то, что не знаешь?
Любовь - это приближение к тайне. Это сила намерения, решение приближаться, срывать завесы на пути к Ты, смирившись с тем, что завладеть тайной никогда не получится. Отсюда - смирение и концепция кроткой любви. Любовь - это путь из сердца Я к сердцу Ты. Путь через слова, взгляды, дела. Через ненасилие и признание. Через уязвимость и любование. И сам этот путь из человека - делает Человека, делает из Я - сверх-Я. Именно этот путь любви. Тот, кто способен приближаться к тайне, очарованный ее красотой, смирившись с невозможностью завладеть ею - тот проходит путь из слепого комочка плоти
- до Путника, срывающего занавесы с бытия, и дальше - до степени познавшего Бога. Через любовь к «Ты» п проходит алхимическое преобразование.
Взгляд на человека в тасаввуфе дуален: это слепой поток жизни и осознающий (зрячий) разум, задающий берега для потока, предвидящий ответственность. «Я» - это поток жизни, поток удовольствия, удовольствия от красоты и близости. Я
- это любовь к «Ты». Любовь к Другому. Любовь к Богу. И «Я» - в то же время, это разум, который предвидит необходимость суда и знает границы, знает долг: долг перед матерью и отцом, перед ближним, перед Богом. В таком случае, поток жизни и разум - как две грани «Я», обе вместе, ограждающий разум и поток жизни - ведут Я по пути к Ты.
Утрата Другого, утрата не-Я приводит к общей потере фокуса, к потере стремления. Я - это то, что стремится к Другому. Я - есть путь к Другому. Бывает неверие в другого, которое часто проистекает из детского опыта, когда человек так и не смог адаптироваться во взрослой жизни к этому негативному опыту «Ты»; например, неверие в заботу близких, базовое, онтологическое, телесное разочарование в Другом, отрицание «Ты». В таком случае в глубинные уровни психики закладывается нестремление. Нестремление, расфокусировка, апатия, застревание и регресс - в суфийской коммуникативистике всегда про потерю не-
Я, про замыкание на себе, про духовный и теологически «аутизм». Нестремление - это всегда про отрицание другого и отрицание себя. Отрицание того, что другой есть и другой - это про «хорошо», «красиво», поэтому Я к Другому стремится.
В суфизме человек, его жизнь, душа и тело, рассматриваются как пашня, поле [Левин, 2019], сознание - это садовник, задача садовника вырастить сад. В «Тории поля в социальных науках» Курт Левин говорит о том, как намерения, речь и действия человека образуют вокруг него психологическое поле. Эта концепция сейчас используется как одна из основных в гештальт-психологии. Суфийский рай -как плоды деяний человека при жизни, в какой-то степени, также может быть описан через атрибуты «психологического поля», о котором говорят гештальтисты. Само слово «рай» на арабском звучит как «аль-джанна», что переводится как сад. Таким образом, суфийский путь в рай - это путь работы в поле, выращивания садов. Известно предание, где дается прямое указание пророка Авраама пророку Мухаммаду о том, что рецитация формулы богопоминания«нет силы и нет сохранности, кроме как от Бога» -приводит для человека к высадке саженцев в садах для него в Раю. Аллегория поля часто встречается в разных высказываниях Мухаммада. Путь суфия - это работа в поле: очистка, прополка, питание, высадка, уход. Данные манипуляции понимаются через метафору. О выращивании садов как о пути очищения души, о работе со своей психикой и сознанием писал и Гете в «Фаусте», связи с суфизмом которого сегодня активно исследуются .
В суфийской картине мира этот сад цветет и благоухает, только когда у садовника появляется «Ты», только когда есть «не-Я», который дает семена, от кого ждут дожди, ради которого растят сад.
Суфизм метафоричен, а феномен психики и психических трансформаций, сознания, «сердца» как духовного органа, связи сознаний не может быть описан исключительно логически, будучи по сей день не раскрыт ни одной из наук. Поэтому в
статье мы намеренно ввели метафоры для достижения цели нашего исследования.
Таким образом, суфийская
коммуникативистика в статье была раскрыта как «алхимия души», поскольку прочтение суфизма как коммуникативной модели полагает путь трансформации психики человека «из железа в золото» через не-Я, где духовный рост происходит исключительно через «Ты». Через не-Я, через «Ты», через Другого, суфийская коммуникативистика как научно-практическое направление очерчивает путь духовного роста и счастья.
Суфизм как учение о
самосовершенствовании, прочтенное сквозь коммуникативно-философскую парадигму простраивает дискурсивное поле, пространство стремления и заботы в хайдеггерианском смысле, пространство для встречи с другим. А встреча в понимании Больнова становится «философским камнем», «тайным эликсиром» который превращает человека из железа в золото.
Само суфийское учение создает при этом коммуникативное пространство, выступает как коммуникативная модель и метаязык, как «поле Встречи с Другим».
«Алхимия души» в суфизме понимается как процесс прохождения от стоянки к стоянке, когда шаг за шагом человек проходит по пути максимального раскрытия своего потенциала и становится на путь обретения предельных смыслов и предельного счастья. Силы, мотивация и вдохновение на этом пути к максимальной реализации своего потенциала дает готовность отказаться от Я ради не-Я, «Ты», иного субъекта воли и выбора, отличных от Я. Коммуникация при этом понимается как связь между двумя и более субъектами воли и выбора, когда цель - сам Другой, его опыт, его бытие. И эта коммуникация всегда конституирует общее поле взаимодействия, смыслов, утверждает некую скоординированность, резонанс, общее поле доверия и заботы.
Раскрыв суфийскую коммуникативистику как алхимию души, мы приближаемся к ответу на вопрос о психической энергии человека, которая позволяет эту «алхимическую работу в душе» произвести:
«Ты» становится мотивом для жизни, для роста и продвижения в пути, а выбор-к-Ты становится источником психической энергии. «Ты» задает вектор для «Я» и границы, возвращая «Я» к реальности из страхов и иллюзий. «Ты» - видится как предельный смысловой рубеж для «Я». Проходить путь от «Я» к «сверх-Я» можно, исключительно устремив «взор сердца» к «Ты».
Kangieva Alie Memetovna.
Sufi Communication Studies as an «Alchemy of Spirit» (on the Materials of Crimean Khanate Sources)
Summary. In the article, Sufism is considered as a communicative model, which allows person to reveal his potential and go the path of spiritual growth through communication. A reference is made to the Alchemy of Happiness al-Ghazali. The modern communicative philosophy is considered as the basis of the research paradigm. The texts of the Sufi author Selim Divane Crimean and other authors are analyzed as illustrations to the stated theses. Sufi theory of communication is shown as a means of purifying the "iron of the soul" to the level of "gold". The phenomenon of psychic energy is affected. The thesis «You as a motive» is analyzed. «You» is postulated as the "ultimate semantic boundary" for Self, a vector and borders. The phenomenon of psychic energy is affected. It is shown that choice-to-You, effort-to-You is the basis of psychic energy in Sufism. Muhammad, revered as a prophet, becomes the main «You» in the life of a Sufi in the created world. The appeal to God, as to the non-Self, to the «You», which has another will and is not fully understood by person, builds the Self and helps to pass the way from the Self to the super-Self.
Keywords: Sufism, communication, alchemy, development, psychic energy, al-Ghazali, Selim Divane.
Литература:
1. Аль-Газали А.Х. Алхимия счастья / пер. с араб. Х. Мадраимов. Ташкент, 1999.
2. Бунге Г. Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов / пер. с нем. В. Зелинского. Рига, 1999. 208 с.
3. Кангиева А. Коммуникативная природа суфийской прозы // Ученые записки Крымского инженерно-педагогического университета. Серия: Филология. 2017. № 3-4. С. 22-31.
4. Кангиева А.М. Теория смысла в суфийской коммуникативистике // Философия и культура. 2019. № 12.
5. Тайсон, Филлис; Тайсон, Роберт. Психоаналитические теории развития / пер. с англ. А. Боковикова. М,осква: Когито-Центр, 2006. 408 с.
6. ЧиштиХ.М. Суфийское целительство / Чишти Хаким Моинуддин. СПб.: Диля, 2017. 208 с.
7. Barth John. The Literature of Exhaustion. 1967 [Электронный ресурс]. URL: https://www. csus.edu/indiv/m/maddendw/barth.pdf
8. Habermas J. The theory of communicative action. Translated by Thomas A. McCarthy. -Boston, Mass.: Beacon Press. 1981. 465 p.
9. Selim Baba. Vuslata davet: Burhânu'l-ârifîn, Miftâhu mïi§kilâti's-sâdikîn âdabu tarîki'l-vâsilîn / haz. i. Çelik. istanbul: insan Yayinlari, 2004 214 c.
10. Suyuti. El-Leâli'l-masnua fi'l-ehâdisi'l-mevdûa. Daru'l-Kïitubi'l-ilmiyye, 2007 [Электронный ресурс] URL: http://www.dininesriyat.com/hadis-usulu/el-lealil-masnua-fil-ehadisil-mevdua-/828/ detay
11. Yuksel Hasan Avni. §ik Seyrânî bibliyografyasi: hayati, edebî sahsiyeti ve çiirlerinden ornekler. istanbul: Kultur Bakanligi, 1991 72 s.
12. Çelebi Suleyman. Mevlud Vesiletu'n Necât [Электронный ресурс]. URL: https://www. liseedebiyat.com/metn-ncelemes/5699-mevlid-suleyman-celebi.html
VO
