CC BY
200
УДК 27
О. А. Катанцева
СТАНОВЛЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ПЛЮРАЛИЗМА В ПРОТЕСТАНТСКИХ ГОСУДАРСТВАХ (НА ПРИМЕРЕ НИДЕРЛАНДОВ, ФИНЛЯНДИИ И ГЕРМАНИИ)
В статье на примере Нидерландов, Финляндии и Германии рассмотрен процесс становления плюрализма в протестантских государствах, сделан вывод о значении эпохи Реформации в становлении мировой религии, цивилизации и культуры.
XV век ознаменовался в Европе началом Реформации, в рамках которой, как считает ряд исследователей, «выявилась сама идея свободы совести». Принципы, на основе которых началось формирование движения Реформации, должны были привести к провозглашению свободы совести. Однако непоследовательность лидеров Реформации, раздробленность самого движения не привели к этому, казалось бы, закономерному следствию. Историческая заслуга Реформации состоит в том, что впервые в общественной жизни появилось понятие свободы вероисповедания как свободы выбора одной из конфессий христианства [1]. Кроме того, движение Реформации в германских странах неизбежно отразилось и на остальных регионах Европы. XVI век явился переломной эпохой в истории Западной Европы. Возникшая в этот период идеология реформации со своей этикой протестантизма послужила основанием для возникновения человека буржуазного общества с совершенно новым типом мышления. Протестантизм выработал психологические условия, необходимые для развития современного капитализма. И сам факт, что религиозная мысль Реформации могла придать необходимый стимул развитию современного капитализма, является мощным свидетельством необходимости изучения религиозных идей этого периода.
В XVI столетии произошел крупнейший кризис в Римско-католической церкви. Высшее католическое духовенство стало претендовать на политическую гегемонию и старалось подчинить себе не только светскую жизнь и учреждения, но и государство в целом. Все это вызывало недовольство как у правителей, так и у народа. Стало очевидным, что церковь остро нуждается в реформах. Именно в это время в Западной и Центральной Европе развернулось антифеодальное и антикатолическое общественное движение за «исправление» официальной доктрины Римско-католической церкви [2]. Монополия церковного клира на духовно-спасительные вопросы стала вызывать растущее раздражение, завершившееся взрывом Реформации.
Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале XVI в. в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии. Основными направлениями политико-правовой идеологии Реформации были лютеранство и кальвинизм. Началом реформаторского движения можно считать 1517 г., когда немецкий теолог Мартин Лютер обнародовал свои исторические 95 тезисов, направлен-
ные против торговли индульгенциями. Восстание М. Лютера против доктринеров папизма опиралось на следующие идеи:
1. Принципиальная непознаваемость Божественной воли. Все люди равны в своем полном неведении промысла Божьего.
2. Одиночество совести. Этот тезис, по сути дела, излагал ненужность целого класса профессионалов, «знание» которых обесценивалось.
3. Этика ответственной повседневности. Молчание Бога заставляло протестанта искать подтверждение своей избранности исключительно в успехе своих практических повседневных начинаний. Утверждался принцип индивидуального религиозного опыта и индивидуального спасения.
В напряженной обстановке Германии тезисы М. Лютера оказали воспламеняющее действие. Они сыграли роль цементирующего элемента, вокруг которого объединились разные слои оппозиции, хотя зачастую каждая группировка вкладывала в тезисы М. Лютера свои социальные требования, а не то, что имел в виду их автор.
В переломную эпоху, когда в Германии началась Крестьянская война и немецкие крестьяне выступили против феодального гнёта князей [3], роль М. Лютера была весьма высока. Уже его ранние сочинения содержали новаторские идеи. Критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести как неотчуждаемого личного права; признание самостоятельного значения государственно-политических отношений; защита идеи всеобщего обучения; отстаивание нравственного значения труда; религиозное освящение деловой предприимчивости - все это приближает М. Лютера к раннебуржуазной идеологии и культуре.
Те регионы Европы, которые приняли протестантизм, вскоре оказались экономически процветающими. Таковым оказалось неожиданное следствие нового религиозного значения, придаваемого труду. Это подводит нас к рассмотрению влияния Реформации на экономику и знаменитому тезису Вебера
о взаимоотношениях протестантизма и капитализма. Популярная версия веберовского тезиса гласит, что капитализм является прямым результатом протестантской Реформации. В своей работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер подчеркивает, что он не имел «...ни малейшего намерения поддерживать такой глупый и доктринерский тезис, как то, что дух капитализма... мог возникнуть только в результате определенного воздействия Реформации Само по себе то, что определенные формы капиталистической деловой организации были известны задолго до Реформации, является достаточным опровержением такого утверждения» [4].
Протестантизм, как утверждал М. Вебер, выработал психологические условия, необходимые для развития современного капитализма. Он определил, что фундаментальный вклад кальвинизма заключается в выработке психологических импульсов, основанных на данной системе верований. М. Вебер придавал особое значение понятию «призвания», которое он связывал с кальвинистской идеей о предопределении. Кальвинисты, уверенные в личном спасении, могли участвовать в мирской деятельности, не волнуясь о ее последствиях для своего спасения. При условии, что капитал приобретался приемлемыми средствами и не тратился расточительно, его накопление было лишено каких-либо нравственных изъянов. Следует отметить, что М. Вебер правильно определил мощное экономическое и социальное влияние религиозных идей на раннюю Европу Нового времени.
Как бы мы ни смотрели на историю, с экономической или идеологической точки зрения, все равно мы неизбежно должны будем признать, что Реформация представляет поворотный момент в развитии западноевропейских народов. Вполне ясно, что переход к капитализму, как и ко всякому другому общественному строю, главным образом определился наличием зрелых экономических предпосылок, однако невозможно представить капитализм без той мировоззренческой основы, которая обусловила формирование системы ценностной ориентации, мотивации и поведенческих стереотипов, которые легли в основу капиталистического предпринимательства.
В XVI в. Нидерланды наряду с другими германскими странами оказались охвачены движением Реформации. И если в других странах пылал костер католический нетерпимости, то в Голландии единственным дозволенным религиозным культом стало протестантство в форме кальвинизма. Так называемый религиозный мир в Антверпене (1578), казалось, должен был положить конец религиозной вражде, признав за католиками ту же свободу отправления культа, что и за кальвинистами. Однако последние заявили, что их привилегии нарушены. В результате семь евангелических провинций в 1579 г. создали Утрехтский союз, положивший начало протестантской республике. Католики же при поддержке Габсбургов создали Арраский союз. Однако статус-кво сохранялся недолго. Шаткое положение католиков в Голландии, обусловленное их симпатиями в отношении католической Испании, а также отсутствие официальной церкви в государстве привело к тому, что с 1579 г. в Голландии начинает действовать серия ордонансов против католиков. Таким образом, впервые в Европе на государственном уровне были закреплены доминирующие права протестантов. В условиях властвования в Европе католицизма это стало ярким примером проявления свободы вероисповедания.
К концу XVI в. протестантская Голландия была своеобразным «островом спасения» для беглецов от римского католицизма, ортодоксального англиканства, шотландского пресвитериализма. Здесь находили убежище многие философы, мыслители [5]. Начало выхода церкви в Нидерландах из-под юрисдикции Рима следует отнести ко времени так называемой восьмидесятилетней войны (1568-1648), в результате которой Нидерланды обрели независимость от испанской ветви Габсбургов, под властью которых оставались нынешние Бельгия и Люксембург. В борьбе за независимость существовала и религиозная составляющая: в Голландии преобладал кальвинизм, здешнее общество активно желало свергнуть владычество католической династии. Кальвинисты были душой этого движения.
События второй половины XVI в. в указанном регионе были связаны с удивительным парадоксом. Император Священной Римской империи Карл V Габсбург позволил открытую деятельность протестантов на территории западноевропейского побережья, считая, что это будет полезным для поддержания спокойствия в этих местах. Такая позиция австрийских Габсбургов усилила позиции протестантов в нидерландских провинциях. Таким образом, Нидерланды выпадали из сферы влияния католической монархии, постепенно становясь новым государством - республикой Соединенных провинций. Папа Римский, разумеется, не поддерживал этого стремления к независимости. Он заявил о праве Габсбургов на эти территории. Но здесь мнение Папы значило все меньше и меньше. Большинство населения Соединенных провинций при-
надлежало к Евангелическо-реформатской церкви. С началом XVII в. сюда стали прибывать французские кальвинисты, а также католические теологи, симпатизировавшие янсенизму - движению, близкому к кальвинизму (католический теолог Корнелиус Янсений провозглашал, помимо прочего, и Божественное предопределение). Взгляды Янсения стали быстро популярными среди голландских католиков, а их распространение способствовало освобождению местной католической мысли от римского влияния. Весь XVIII в. для голландского католицизма прошел под знаком постоянных обвинений Рима в янсенизме и расколе, что приводило к конфликтам на уровне епископата [6].
Формирование старокатолических церквей можно представить в виде процесса из трех стадий:
- появление самостоятельной Утрехтской епархии;
- события после I Ватиканского собора и создание Утрехтской унии;
- создание группы религиозных общин, объединенных названием «старокатолические», по тем или иным причинам отвергавших верховенство Римского Папы [7].
До 1854 г. голландские епископы Утрехта считались Римо-католическими иерархами. Старокатолицизм на первом этапе его существования характеризуется полным принятием доктринальных и дисциплинарных постановлений Рима при одновременном возведении на епископский пост кандидатов, не признанных Святым престолом. Старокатолическая церковь Нидерландов, сегодня именуемая Старокатолической церковью Голландии, первоначально именовалась Римско-католической церковью и подчинялась администрации Римско-католической церкви, которая существовала в этом регионе до начала XVII в., когда произошел административный конфликт с Римом. Именно наличие во главе епархии отлученных иерархов можно считать единственным признаком самостоятельности. Таким образом, период до
I Ватиканского собора можно обозначить как время создания «материнской» старокатолической церкви для следующих по времени создания общин, многие из которых порвали с Римом, но затем вошли с ним в унию.
Появлению новых старокатолических общин и вхождению старокато-лицизма в новую стадию развития способствовал I Ватиканский собор (18691870), а именно его догматическое установление о безошибочности (непогрешимости) Папы. Либерально настроенные католики при поддержке духовенства и профессоров теологии преимущественно из Германии и Швейцарии выступали против соборных установлений. В начале XIX в. в гомилетике и католических публикациях Рим многократно отождествляется с католицизмом. В противовес волне перемен в европейском мировоззрении и традициях в Европе все активнее писали о ценности папства с большим сочувствием. О понтифике говорили как о символе единства, столпе католической веры. Активно муссировалась мысль о нем как о наследнике св. Петра, признавалось, что именно усиление позиции Папы поможет сохранить жизнь церкви. Противники соборных постановлений вовсе не планировали отойти от католической церкви, напротив, они проповедовали возможность сохранения католической веры при одновременном разрыве с Римом.
Таким образом, после Реформации Нидерланды оказались разделенными на римско-католическую и протестантскую части. Граница прошла, если говорить упрощенно, с юго-запада на северо-восток. Области к северу от границы были протестантскими, а к югу - католическими. Протестантские об-
щины впоследствии разделились на более мелкие группировки, такие как реформистские, реформаторские и лютеранские [8].
В XVII в. в Нидерландах появилась еврейская религиозная община. Она образовалась из потомков беженцев из Испании и Португалии. В этот период в Нидерланды бежало также много гугенотов из Франции. Позднее в страну стали прибывать индуисты и мусульмане из бывших нидерландских колоний Индонезии и Суринама. Количество мусульман в Нидерландах начало быстро расти с 60-х гг. XX в. в результате потока иммигрантов из таких стран, как Марокко, Турция, Индонезия и Суринам. В настоящее время в стране живет почти 1 млн человек с исламскими корнями.
Начиная с середины прошлого века влияние церкви в Нидерландах стало уменьшаться. Традиция следовать вере родителей постепенно разрушалась. Отход от церкви был характерен вначале для протестантов, но позднее проявился и в католической среде. Около половины голландцев не относятся ни к одной из религиозных общин. Впрочем, различные религиозные сообщества по-прежнему являются заметным фактором в жизни страны. Свобода вероисповедания в Голландии была закреплена в Основном законе в 1848 г. [9]. В Нидерландах, кроме того, церковь отделена от государства. Это означает, что государство не вмешивается во внутренние дела религиозных или мировоззренческих организаций, а они, со своей стороны, в государственные дела. Государство может, однако, играть стимулирующую роль. Так, например, Закон о качестве работы здравоохранительных учреждений предписывает указанным организациям обеспечивать заботу о душевном здоровье находящихся в этих учреждениях людей с максимально возможным учетом их вероисповедания или мировоззрения.
Иная ситуация сложилась в Финляндии. Христианская церковь как восточного, так и западного обрядов пришла в эту страну тысячу лет назад. Христианство объединило разбросанные на территории современной Финляндии племена в единую нацию и способствовало созданию развитой административной системы. Церковь заботилась о нуждающихся и немощных, содержала богадельни и больницы. Она содействовала развитию науки и искусства.
Протестантская реформация достигла Швеции и Финляндии в 1520-е гг. [10]. Она была провозглашена королевским указом. Короля Густава Вазу особенно интересовал один аспект лютеранского учения: оно предоставило ему право сократить светскую власть церкви и передать ее доходы и имущество в королевскую казну. В 1593 г. лютеранство стало государственной религией Швеции. Реформация прервала все связи с Римом. Власть Папы Римского сменилась на власть шведского короля, который лишил церковь ее доходов и имущества. Микаэль Агрикола, первый лютеранский епископ Финляндии, перевел Новый завет на финский язык. Богослужения постепенно становились все более лютеранскими и совершались на финском языке.
В 1809 г. Финляндия, выйдя из состава Шведского королевства, стала великим княжеством Российской империи. Хотя правителем страны теперь был православный царь, а не лютеранский король, лютеранская церковь осталась государственной церковью Финляндии [11]. Закон о церкви от 1869 г. ослабил узы, связавшие церковь с государством, и увеличил независимость церкви. Был учрежден Синод - высший государственный орган, ведавший делами церкви.
В начале XVIII в. в Финляндии появилось новое религиозное течение, названное пиетизмом. Оно делало акцент на чувства и индивидуальное обращение к Богу, на личную духовность. Близкими ему «возрожденскими движениями» были евангелизм и лестадианизм. Закон 1889 г. об отделении церкви от государства дал официальный статус другим протестантским церквям и разрешил принадлежность к ним. Первыми религиозными организациями, получившими официальное признание, были баптистская и методистская церкви.
Гражданская война разразилась в Финляндии после провозглашения независимости в 1917 г. Практически все духовенство выступило на стороне буржуазии. Отношения между церковным руководством и организованным рабочим классом оставались напряженными, в то время как буржуа, победившие в этой войне, начали рассматривать церковь как бастион законного порядка, национальной традиции и западной культуры. От нее ожидали действий по воспитанию нравственных граждан, верных государству. Зимнюю войну с Советским Союзом (1939-1940) характеризовали как борьбу в защиту «дома, веры и отечества». Церковь служила источником поддержки и единства во время этой борьбы. Воля к защите родины имела религиозный подтекст. Административная и финансовая независимость церкви увеличилась в годы войны с созданием Центрального фонда церкви (1941) и Церковного совета (1944). В этот период отношения между церковнослужителями и рабочим движением постепенно начали улучшаться.
После войны церковь начала больше заботиться о семейной жизни прихожан. Благотворительная работа церкви быстро расширялась, также как и работа среди молодежи. В 60-е гг. финское общество потрясли усиливающаяся урбанизация, эмиграция, растущие зарубежные влияния, ворвавшаяся вместе с телевидением в повседневную жизнь финнов плюралистическая картина мира, а с ними и кризис веры в авторитет. Церковь стало принято считать антидемократической и устаревшей. Однако в 70-х гг. в связи с оживленными дискуссиями о нравственных вопросах интерес к религии снова возрос. Позиции «возрожденских движений» - вопреки ожиданиям двадцатилетней давности - укрепились, множилось количество новых религиозных групп. Возрос и интерес средств массовой информации к религиозной жизни, к роли церквей и вероисповеданий в жизни финского общества.
Вплоть до конца XIX в. каждый финн должен был принадлежать либо к лютеранской, либо к православной церкви. Свобода вероисповедания была введена в 1923 г. Она предоставила гражданам право свободно учреждать религиозные общины. Лютеранство перестало быть официальной религией. Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии более отдалена от государства, чем лютеранские церкви других Скандинавских стран. Юридический статус Евангелическо-лютеранской церкви определен в Конституции и в отдельном законе о церкви. В независимой Финляндии государство приняло на себя некоторые из функций, раньше выполнявшихся церковью. Несмотря на это, Евангелическо-лютеранская и православная церкви все еще исполняют обязанности, которые могли бы на практике исполняться либо государством, либо местной администрацией [12].
В XII в. из Новгорода влияние православия дошло до самой восточной части Финляндии - Карелии. Монахи распространяли слово Божие, и их монастыри превращались в крепости веры. В 1809 г. Финляндия стала великим княжеством в составе императорской России, православная церковь была импера-
торской церковью и частью русской государственной церкви. В конце XIX в. православную церковь пытались использовать как инструмент русификации. После революции в России и провозглашения независимости Финляндии связи церкви с Московским патриархатом были порваны, а в 1923 г. она получила автономный статус под управлением Константинопольского патриарха. В первые годы независимости страны церковнослужители стремились к акцентированию финского национального начала в православной церкви [13].
Во время Второй мировой войны церковь лишилась своих монастырей и почти 90 % своего имущества. Две трети из ее прихожан были вынуждены оставить свои дома. Число прихожан православной церкви сильно сократилось в 50-е и 60-е гг. в результате высокой доли (почти 90 %) браков между лютеранами и православными. Дети от этих браков обычно принимали лютеранство. Но уже в 1980-е гг. число прихожан православной церкви начало расти, количество новообращенных превысило количество тех, кто по каким-либо причинам отходил от церкви. В настоящее время православная церковь насчитывает 55 000 прихожан (1,1 % населения Финляндии). Возрос интерес к православным традициям Карелии и православным обрядам.
После реформации на долгое время жители Финляндии отошли от католицизма. В 1929 г. католическая церковь Финляндии была, наконец, официально восстановлена и зарегистрирована. Она имеет около 8 000 прихожан, большинство из которых живет в Хельсинки и некоторых других городах южной Финляндии. Большинство священников и монахов этой конфессии приехали из Польши. Финляндия имеет дипломатические отношения с Ватиканом.
Англо-американское христианство появилось в Финляндии во второй половине XIX в., когда здесь были основаны несколько протестантских общин, в том числе организации баптистов, методистов и адвентистов, а также «Армия спасения». Несмотря на то, что поддержка этих религиозных общин постепенно увеличивается, общее число их прихожан не превышает 1 % населения. Быстрее всех растет община пятидесятников, появившаяся в Финляндии в начале XX в. и в настоящее время объединяющая 50 000 прихожан.
Иудаизм пришел в Финляндию в начале XIX в. в основном с купцами и военными, которые служили в Императорской русской армии. К концу века число приверженцев этой религии выросло до тысячи человек. Примерно столько же их насчитывается и сегодня. В начале XX в. в Хельсинки, Выборге и Турку были построены городские синагоги. В настоящее время они остались только в Хельсинки и в Турку. Первых мусульман также завезла в Финляндию русская армия (в конце XIX в.). Основу традиционной общине примерно одной тысячи мусульман положили купцы-татары, переселившиеся из России в конце XIX в. Исламская община Финляндии была официально зарегистрирована в 1925 г. Большинство финляндских мусульман живет в столичном регионе. В течение последних десяти лет наплыв беженцев из исламских стран увеличил число мусульман в Финляндии, но лишь незначительное меньшинство этих иммигрантов зарегистрировались в традиционной общине [12]. Помимо вышеупомянутых в Финляндии имеется примерно 30 зарегистрированных религиозных общин. Как и в других странах Европы, многие новые религиозные движения действуют активно и в Финляндии.
Сегодня на планете уже более миллиарда протестантов. Это вероисповедание практически полностью властвует в США, Германии, Франции, Скандинавии, Швейцарии и во многих других странах. Число протестантов каждый год растет, в то время как число приверженцев традиционных христианских церквей уменьша-
ется. Именно протестантизм принес цивилизации демократию в современном понимании, вновь поднял авторитет Священного писания, наладил взаимоотношения церкви и науки. Что же послужило причиной возникновения протестантизма? Сегодня у историков нет сомнений: причина в омертвлении средневекового католичества. Уже первые протестанты указывали на то, что разрастание церковных органов управления парализовало жизнь духа. Вместе с принципами протестантизма в мире крепнут и принципы свободы совести, впервые провозглашенные религиозными лидерами эпохи Реформации. Пробивают себе дорогу другие демократические ценности (скажем, выборность руководителей самого различного уровня), рожденные Реформацией. Библия, прежде издававшаяся в Европе исключительно на латыни, начинает переводиться на множество языков. И все больше и большей христиан ценят те заветы, которые находят на страницах Священного писания. Как уже было отмечено, такие процессы продолжаются и крепнут до сих пор. Таким образом, XVI в., провозгласивший свободу совести, стал и веком нарождения капитализма. Эпоха Реформации сыграла исключительную роль в становлении мировой цивилизации и культуры. Реформация смогла изменить сознание человека, не требуя переделки общества и не провозглашая никакого социально-политического идеала. Освободившись от авторитарной опеки церкви, человек получил возможность и свободу самостоятельно мыслить, у него появилась религиозная санкция на то, что только собственный разум и совесть могут подсказать ему, как следует жить. Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества - независимого индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках.
Список литературы
1. Всемирная история: возрождение и реформация. - Мн. : Харвест ; М. : АСТ, 2001. -Т. 10. - 480 с.
2. Религия. История и современность : учебник для вузов / под ред. Ш. М. Мунчаева. -М. : Культура и спорт ; ЮНИТИ, 1998. - 264 с.
3. Энгельс, Ф. «Крестьянская война в Германии» / Ф. Энгельс. - М. : Политиздат, 1989. - 205 с.
4. Вебер, М. «Протестантская этика и дух капитализма» / М. Вебер. - М. : Прогресс, 1990. - 230 с.
5. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http: // www.upelsinka.com/ netherlands
6. Маграт, Алистер. Богословская мысль Реформации / Маграт Алистер. -Одесса, 1994. - 180 с.
7. Бусыгин, А. В. Нидерланды / А. В. Бусыгин. - М. : Мысль, 1988 - 120 с.
8. Сайт Посольства РФ в Королевстве Нидерландов [Электронный ресурс]. - Режим доступа: www.netherlands.mid.ru
9. Фуров, В. Г. Буржуазные конституции и свобода совести / В. Г. Фуров. - М. : Политиздат, 1983. - 95 с.
10. Чернышева, О. В. Церковь в Скандинавских странах / О. В. Чернышева, Ю. Д. Комаров. - М., 1988. - 150 с.
11. Хюренен, В. «Заря надежды»: финское лютеранство в России / В. Хюренен / Религия и демократия. На пути к свободе совести / ред. С. Б. Филатов, Д. Е. Фурман. - Вып. 2. - М., 1993.
12. [Электронный ресурс]. - Режим доступа : http://www.finpromarketing.ru
13. Чистович. История православной церкви в Финляндии и Эстляндии / Чистович. -СПб., 1898. - 234 с.
