CC BY
61
УДК 23/28
СПЕЦИФИКА ПОНЯТИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА В ТРУДАХ РУССКИХ ФИЛОСОФОВ КОНЦА XIX - НАЧАЛА XX ВЕКА
А.М. Миронова
DOI 10.18522/2072-0181-2018-96-4-27-30
Религиозный опыт - понятие религиоведческое. В современном религиоведении принято связывать исследования религиозного опыта с именами и трудами западных философов и религиоведов, в частности, с работой Ф. Шлейермахера «Речи о религии, направленные к образованным людям, находящимся среди её недоброжелателей», У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта» и Р. Отто «Священное». На исследования религиозного опыта в работах русских философов в контексте решения религиоведческих вопросов практически не обращают внимания. Несмотря на то, что большинство русских религиозных философов, среди которых В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, С.Н. Трубецкой, Н.О. Лосский, А.Ф. Лосев, И.А. Ильин, Н.А. Бердяев, внесли огромный вклад в исследование этого феномена.
До сих пор в религиоведении точно не определено понятие религиозного опыта. Ричард Суинберн в работе «Существование Бога» обращает внимание на «смазанность границ» этого понятия [1]. На неоднозначность понятия религиозного опыта указывает его абстрактность и разнообразие трактовок у разных авторов. К примеру, в работах одних исследователей (Э. Тэйвз «Религиозный опыт», Л.И. Василенко «О познавательном значении религиозного опыта», Е.А. Торчинов «Мистический опыт и метафизика», В.К. Шохин «Определения мистического: первый опыт экспозиции») в сферу религиозного опыта включается мистический опыт, у других, например, в статье П.М. Минина «Мистицизм и его природа» эти понятия отождествляются, что создает определённые методологические трудности. А Ниниан Смарт рассматривает религиозный и мистический опыт как несопоставимые типы переживаний, поскольку мистицизм, по его мнению, вообще исключает
Миронова Алина Михайловна - аспирант кафедры философии религии и религиоведения Южного федерального университета, 344065, г. Ростов-на-Дону, пер. Днепровский, 116, e-mail: woinova@yandex.ru, т. 8(863)2184000, доб. 210-22.
чувственный опыт и ментальные образы. Вслед за Р. Отто, Н. Смарт утверждает, что мистический опыт «отличается от пророчества, сакра-ментализма, традиций бхакти или религиозного рвения, а также от паранормальных явлений». Джеффри Крайпл, тоже ссылаясь на Отто, делает противоположный вывод - что духовное и мистическое являются «категориями-сестрами» оккультного, парапсихического и паранормального и их «нужно изучать вместе» друг с другом» [2].
Понятие мистического опыта вызывает не меньшие трудности, поскольку оно полисеман-тично и зачастую имеет негативные коннотации. Мнения исследователей разделились - одни авторы (У.Т. Стэйс) сначала оговариваются, что они выносят оккультные, эзотерические, паранормальные явления «за скобки» исследования и только потом приступают к рассмотрению собственно мистических переживаний. Другие, как, например, Д. Крайпл, Э. Тэйвз, демонстрируют, что можно изучать оккультные и паранормальные феномены параллельно с религиозно-мистическими состояниями, не проводя между ними строгой границы [3]. Е.Г. Балагушкин заявляет, что следует не только разделять понятия религиозного и мистического опытов, но и отличать мистику от мистицизма: «Мистицизм - это представления, подчас системно выстраиваемые в форме рационалистических учений теологического и мировоззренческого характера о непосредственной связи вещей и явлений с сакральными началами. Мистика - опирающаяся на эти представления духовно-практическая деятельность адепта веры, назначением которой является осуществление непосредственной связи с сакральным началом» [4].
На настоящий момент определений и трактовок религиозного и мистического опытов множество. С развитием междисциплинарных исследований появляются новые подходы и ме-
Alina Mironova - Southern Federal University, 116, Dneprovskiy lane, Rostov-on-Don, e-mail: woinova@yandex.ru, tel. +7(863)2184000, 210-22, 344065.
тоды исследования глубоких духовных состояний, - в рамках когнитивного религиоведения и нейротеологии. Интерес к исследованию религиозно-мистических состояний сознания проявляют не только религиоведы и философы, но и психологи, историки, биологи, врачи. Исследование мистического опыта объявляют междисциплинарной проблемой, что не проясняет, а только усугубляет и так запутанную ситуацию... Попытаемся определить специфику религиозного опыта в русской религиозной философии на основе существующих трактовок религиозного опыта в теоретической мысли.
Русские философы Х1Х-ХХ века под религиозным опытом подразумевали именно мистический опыт. Интересен тот факт, что большинство русских религиозных философов говорили о невозможности понятийного постижения содержания этого опыта и даже о невозможности его вербализации, об апофатическом характере этого опыта. О неизреченном характере мистических переживаний писали многие богословы, мистики, философы. Исследованию религиозного опыта посвящены целые тома, и эта тема являлась одной из доминирующих в работах многих философов, в частности, русских религиозных философов конца XIX - начала ХХ века.
Согласно П.А. Флоренскому, религиозный опыт - это непосредственное переживание Бога. Специфику этого опыта определяет его предмет, в остальном он такой же, как и другие виды опыта. Поэтому сам религиозный опыт постижим и описуем. К тому же, этот опыт обладает качеством самоочевидности - он основан на мистической интуиции. Главными особенностями предмета религиозного опыта, по Флоренскому, выступают его трансцендентность для разума и субъектность. Бог переживается не как объект, а как субъект. Флоренский не отрицает, что в самом акте знания содержится «раздвоение его на субъект и объект знания» [5]. Религиозный опыт позволяет преодолеть дискурсивность и антиномичность рассудка и познать то, что запредельно для мышления. В работе «Столп и утверждение Истины» П.А. Флоренский в качестве примера антиномий рассудка приводит христианские догматы о Триединстве Бога и двух природах Христа, соединенных нераздельно и неслиянно. Для верующего человека эти догматы - безусловная Истина, но для рассудочного мышления, для формальной логики, они - явные антиномии. Философ, однако, не утверждает, что антиномичность - свойство Истины. В Истине,
в Боге, нет противоречий, противоречия возможны только в нашем знании, в мышлении по законам логики. Не дискурсивное мышление дает ведение Истины. Оно возникает в душе от Откровения, от посещения души Духом Святым, -говорит о. Павел Флоренский [6].
С.Н. Булгаков в сочинении «Свет Невечерний» указывает на антиномичность религиозного сознания и религиозного опыта. «Объект религии, Бог, есть нечто, с одной стороны, совершенно трансцендентное, иноприродное, внешнее миру и человеку, но, с другой, он открывается религиозному сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным содержанием», - пишет Булгаков [7]. Субъектами религиозного опыта, по мнению философа, являются человек и Бог, причём человек здесь предстаёт не как индивид, а как представитель человеческого рода. Булгаков считает религиозный опыт опытом трансцендентации, в котором человек преодолевает «зияние» между миром и Богом. Результатом этого опыта выступает то, что трансцендентный Бог становится имманентным [7].
С.Л. Франк в работе «Непостижимое» утверждает, что содержание религиозного опыта - это реальность, которую мы сознаем, как нечто первичное и абсолютное, дающее единое чувство трепета и восхищения. Примечательно, что религиозный опыт «венчает собой иерархию «уровней» внутреннего опыта. По своему составу он шире и глубже остальных видов опыта, но связан с ними» [8]. Познание, согласно философии Франка, выступает как трансцендирование, соединение сознания с реальностью, отличной от него. Трансцендентный сознанию предмет становится имманентным ему. Философ считает, что трансцендирование происходит посредством мистической интуиции через самоотрицание разума, в акте апофатическом [8]. Франк называет Бога Непостижимым, при этом объясняя, что оно (т.е. Непостижимое) недоступно только для понятийного познания. Познание Бога возможно как интуитивное созерцание, общение с Богом на "ты". Спецификой религиозного опыта, согласно Франку, является переживание трансцендентного как наиболее достоверного, а также интерсубъектность этого переживания. А результатом этого опыта становится «постижение Непостижимого» [9].
Н.А. Бердяев, единственный из рассмотренных авторов, кто использует понятие «мистицизм». В статье «Мистика» философ пишет, что мистический опыт есть переживание; он не
субъективен и не объективен. Н.А. Бердяев объясняет, что этот опыт не объективен, так как ин-ституализированная религия, т.е. церковь, всегда почитает свою теологию как объективную и противопоставляет ее личным мистическим опытам. С другой стороны, мистицизм и не субъективен, «если под субъективностью понимать душевные состояния, мечтательные и находящиеся во власти фантазмов», - объясняет философ [10].
Мистика, пишет Бердяев, не есть просто «музыка души», т. е. она не просто психологическое, или, как говорит автор, душевное состояние. Мистика - это пробуждение духовного человека, который видит реальность острее, чем человек обычный. Мистик преодолевает твар-ность, он видит истинную реальность, т.е. божественное. Но, отмечает философ, зачастую, имеет место и ложная мистика, ложная духовность, ложное визионерство и экзальтация. В православии этот феномен известен как «прелесть». Вечное столкновение между мистикой и теологией, утверждает Бердяев, связано с тем, что они говорят на разных языках. И притом совершенно невозможен перевод с одного языка на другой, потому что язык мистики парадоксален, это не язык понятий, подчиненный законам формальной логики. Язык же теологии всегда стремится быть рационализированным, не допускающим противоречий. Поэтому так трудно передать мистический опыт на языке теологии, всегда получается искажение. В целом, как утверждает философ, понятие является убийственным для всякого духовного опыта, и в частности, для мистического. Понятие, подчиненное закону тождества, не выносящее парадоксов, оперирует с «общим» и не хочет знать индивидуального и единичного. Мистика же имеет совсем другую природу. По мнению Бердяева, когда мистик чувствует, что Бог рождается в его душе и душа рождается в Боге, то понятиям теологии здесь нечего делать. Мистики описывали переживания своего опыта как преодоление бездны между Богом и человеком. В этом опыте, уверен философ, трансцендентное становится имманентным, Бог раскрывается изнутри, а не снаружи, или сверху, с неба [11].
Подводя итог, мы можем выделить зафиксированные в русской религиозной философии специфические черты религиозного опыта.
Согласно Бердяеву, религиозный опыт не субъективен и не объективен, он парадоксален, (т.е. антиномичен), индивидуален, единичен; в нем трансцендентное становится имманентным.
Согласно Франку, этот опыт иррациональный, интерсубъектный, уникальный, индивидуальный.
Булгаков считает, что этот опыт антиноми-чен, апофатичен, не индивидуален, в нем трансцендентное становится имманентным.
Для Флоренского религиозный опыт не антиномичен, как у Булгакова и Бердяева, а наоборот, помогает преодолеть антиномичность разума; главными особенностями религиозного опыта, являются его трансцендентность для разума и субъектность; этот опыт постижим и описуем.
Стоит отметить, что все рассмотренные философы этот опыт признают иррациональным, а также у всех присутствует тезис о том, что в религиозном опыте трансцендендентное становится имманентным.
Таким образом, работы русских религиозных философов не позволяют определить единый набор характеристик религиозного опыта. Наоборот, эти характеристики образуют тезисы и антитезисы антиномий. Именно через эти антиномии можно описать религиозный опыт. Иначе говоря, анализ работ русских религиозных философов приводит к мысли о том, что ан-тиномичное описание религиозного опыта есть специфическая черта его постижения теоретической мыслью. Для русской религиозной философии религиозный опыт:
- интерсубъектен и субъектен;
- не субъектен и не объектен;
- апофатичен и описуем (в положительных определениях);
- антиномичен и непротиворечив;
- непостижим и постижим;
- уникален в своей индивидуальности и не индивидуален.
Вместе с тем стоит отметить, что все рассмотренные философы этот опыт признают иррациональным, а также у всех присутствует тезис о том, что в религиозном опыте трансценден-дентное становится имманентным.
Понятийное познание содержания религиозного опыта, как пишут русские религиозные философы, возможно только после иррационального, интуитивного постижения. А некоторые философы, например Н. Бердяев, прямо утверждают, что это вообще занятие бесполезное, поскольку понятие, как построение рассудка, формальной логики, всегда будет упираться в антиномии религиозного опыта.
ЛИТЕРАТУРА
1. Суинберн Р. Существование Бога. [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/ bogoslovie/sushestvovanie-boga/ (дата обращения: 27.10.2018).
2. См.: Стобер М. Современные дискурсы. Компаративные исследования мистицизма [Электронный ресурс]. URL: https://iphras.ru/uplfile/ root/biblio/pr/2017_1/46-87.pdf (дата обращения: 27.10.2018).
3. Тэйвз Э. Религиозный опыт. [Электронный ресурс]. URL: https://religious.life/2012/11/religious-experience/ (дата обращения: 29.10.2018).
4. Мистицизм: теория и история / Отв. ред. Е.Г. Ба-лагушкин, А.Р. Фокин. [Электронный ресурс]. URL: https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/2008/ Mistitsizm_1.pdf (дата обращения: 29.10.2018).
5. Флоренский П.А. Пределы гносеологии. (Основная антиномия теории знания). Сочинения: В 4 т. Т. 2 / Сост. и общ. ред. игумена Андроника (А.С. Трубачева), П.В. Флоренского, М.С. Труба-чева. М.: Мысль, 1996. 878 с. C. 34.
6. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины: опыт православной теодицеи. М.: АСТ, 2003. 640 с. С. 96.
7. Булгаков С.Н. Свет Невечерний // Вехи [Электронный ресурс]. URL: http://www.vehi.net/bulgakov/ svet/index.html (дата обращения: 07.10.2018).
8. Идейное наследие С.Л. Франка в контексте современной культуры / Под ред. Владимира Поруса (Серия «Религиозные мыслители»). М.: Библей-ско-богословский институт св. апостола Андрея, 2009. 268 с. С. 113.
9. Франк С.Л.Непостижимое // Куб-библиотека [Электронный ресурс]. URL: http://www.koob.ru (дата обращения: 29.09.2018)
10. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. 480 с. С. 428.
11. Бердяев Н.А. Дух и реальность. Основы богоче-ловеческой духовности // Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. С. 427-431.
REFERENCES
1. Suinbern R. Sushchestvovanie Boga [The Existence of God], available at: https://azbyka.ru/otechnik/
bogoslovie/sushestvovanie-boga/ (accessed: October 27, 2018).
2. Stober M. Sovremennye diskursy. Komparativnye issledovaniya misticizma [Modern discourses. Comparative studies of mysticism], available at: https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/pr/2017_1/46-87. pdf (accessed: October 27, 2018).
3. Teyvz E. Religioznyy opyt [Religious experience], available at: https://religious.life/2012/11/religious-experience/ (accessed: October 29, 2018).
4. Misticizm: teoriya i istoriya [Mysticism: theory and history]. Ed. by E.G. Balagushkin, A.R. Fokin, available at: https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/2008/ Mistitsizm_1.pdf (accessed: October 29, 2018).
5. Florenskiy P.A. Predely gnoseologii. (Osnovnaya antinomiya teorii znaniya) [The Limits of epistemology. (The basic antinomy of the theory of knowledge)]. Ed. by igumen Andronik (A.S. Trubachev), P.V Florenskiy, M.S. Trubachev. Moscow, Mysl', 1996, 878 p., p. 34.
6. Florenskiy P.A. Stolp i utverzhdenie Istiny: opyt pravoslavnoy teoditsei [The Pillar and ground of the Truth: experience of Orthodox theodicy]. Moscow, AST, 2003, 640 p., p. 96
7. Bulgakov S.N. Svet Nevecherniy, available at: http:// www.vehi.net/bulgakov/svet/index.html (accessed: October 07, 2018).
8. Ideynoe nasledie S.L. Franka v kontekste sovremennoy kul'tury [Ideological heritage of S. L. Frank in the context of modern culture]. Ed. by Vladimir Porus Moscow, Bible-theological Institute of St. Andrew, 2009, 268 p., p. 113.
9. Frank S.L. Nepostizhimoe [Incomprehensible], available at: http://www.koob.ru (accessed: October 29, 2018).
10. Berdyaev N.A. Filosofiya svobodnogo duha [The philosophy of the free spirit]. Moscow, Respublika, 1994, 480 p., p. 428
11. Berdyaev N.A. Dukh i real'nost'. Osnovy bogochelovecheskoy dukhovnosti [Spirit and reality. Fundamentals of God-human spirituality]. In: Filosofiya svobodnogo duha [Philosophy of the free spirit]. Moscow, 1994, pp. 427-431.
11 октября 2018 г.
