CC BY
143
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
Е.А. КРИВЕЦ
кандидат исторических наук, научный сотрудник Института востоковедения РАН E-mail: hel-helena@yandex.ru Тел. (495) 679 99 80
СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ЗАВОЕВАНИЙ ЕГИПТА В СРЕДНИЕ ВЕКА
КXIVв. христианство в Египте приходит в упадок вследствие сильного давления на церковь со стороны мусульманских властей. Духовный и интеллектуальный, а затем уже и экономический кризис коптской церкви в средние века привел к исламизации коптского населения, разрушению церквей и монастырей, ликвидации богословской школы, угасанию монашества, общему упадку веры и нравов, низведению христианства на уровень одного из признаков национальной самоидентификации.
Ключевые слова: копты, Египет, христианский, церковь, исламизация.
В 640 г. арабы завоевывают Египет. Закончилось тысячелетнее господство греков. Национальная замкнутость египтян и недовольство византийским господством облегчили это завоевание Египта. Копты-монофизиты часто встречали арабов как освободителей. Церковный писатель яковит (ветвь монофизитов) XII в. Михаил Сириец пишет, что нашествие арабов явилось наказанием Божиим византийцам за их гонения на монофизитов: «Господь, видя злодеяния ромеев (т.е. византийцев), которые повсюду, где они властвовали, жестоко грабили наши церкви и наши монастыри и нас осуждали без жалости, вызвал с юга сынов Исмаила, чтобы спасти нас посредством их от рук ромеев»[1, с.100].
На первых порах арабы не притесняли коптов, держа в уме слова пророка Мухаммеда, который, по преданию, назвал коптов “благородными иностранцами с прекрасными характерами» [2, с.40-41]. Однако, уже в самое первое время, несмотря на веротерпимость арабского военачальника Амру и его благодарность населению за содействие в победе, египтяне были обременены податями, а переходы в ислам всячески поощрялись. Положение коптов до начала VIII в. было относительно терпимо: они имели доступ не только ко всем должностям, но и ко двору, имели множество школ.
Это был переломный момент для формирования коптского патриархата в Египте. Действительно, с этого времени коптская церковь обрела независимость и религиозную свободу - от греческих1, но не от мусульманских властей. Радость египетских христиан была преждевременной.
Коптский монофизитский патриарх Вениамин тотчас же был вызван арабскими завоевателями из
1 Даже спустя более тысячи лет в середине XIX столетия египетские копты готовы были воссоединиться с русской православной церковью, но не в коем случае не с греческой. Культурологические и национально-политические размежевания между церквями были сильнее и глубже собственно религиозных.
пустыни и с привилегиями водворен в Александрии на место изгнанных мелкитов. Но патриарху Вениамину пришлось созерцать печальную сторону этой победы. Коптское население, претерпевшее гонения и даже мученичество за отрицание богословия Халкидонского собора, стало переходить в ислам, и этим показало внутреннюю причину своего упорного сопротивления византийской ортодоксии. На первых порах этому способствовало то обстоятельство, что новообращенные мусульмане освобождались от подушного налога. И египтяне надеялись образовать свое национальное государство путем отказа от духовных принципов. «Плоть и кровь» оказались сильнее веры как интереса духовного. Новое завоевание Египта показало истинные духовные интересы коптов: они уже не хотели защищать свою религию, когда ущемлялись их экономические интересы.
Отход от церкви, а тем более разрыв с ней, это не только трудности, которые встают в церковном сознании. «Даже при самой слабой внутренней связи с Церковью душа не может не чувствовать, что Церковь есть великая тайна, что разрыв с нею означает разрыв с корнями нашей души». [3, с.361-362] «Церковь, - пишет известный историк философии В.Зеньковский, - как тело Христово, входит в историю, облекается в историческую плоть, живет в истории, связана с ходом истории, - и это неизбежно ведет к внутреннему самосжиманию Церкви, которая как бы распинается в истории силами не всегда внешними, но порой и внутренними. Путь Церкви через историю не может не быть трагическим потому, что самая задача Церкви заключается в том, чтобы освящать плоть истории, в которую она входит, как начало света и правды. История сопротивляется Церкви, не хочет ее света, ее правды, - и на этом пути вырастает столько же внешнего сопротивления церкви, сколько и внутреннего отравления ее членов.
© Е.А. Кривец
История внешне «сжимает» Церковь, давит на нее. а в то же время и изнутри влияет на нее».[3, с.363] «Индивидуальные психологические причины упадка или кризиса церковного сознания потому и получают свою силу и действенность, что мы живем не вне истории, что мы от нее зависим». [3, с.365]
Столицей арабского Египта стал город Фустат, построенный на месте крепости Вавилон. Арабы, не имевшие опыта в управлении комплексом оросительной системы, на чем основывалось богатство Египта, вынуждены были опереться на коптов, возглавивших финансовую администрацию.
В течение первого века арабской оккупации, пока ислам считался чисто арабской религией, завоеватели были равнодушны к коптам: им было разрешено строить и ремонтировать церкви, коптские монастыри были освобождены от налогов. В коптских летописях зафиксировано незначительное число мучеников по сравнению с эпохой распространения христианства.[4, с.43]
Притеснения начались с патриаршества Александра II (704-729), при котором Абу-эль-Азис изгнал коптский язык из официального употребления и наложил дань на монахов. Первый арабский документ Нильской долины относится к 709 г. К началу VIII столетия арабский стал официальным языком Египта.
В 750 г. к власти пришли Аббасиды (750-1258). Хотя копты и продолжали занимать ответственные посты, (вся финансовая система Египта по существу находилась в руках коптов [5,с.44]), новые законы, усложнили их положение. Теперь за неуплату налогов копты терпели строгое наказание, и это обстоятельство многих заставило принять ислам. Не раз им предписывалось носить одежду, отличную от одежды мусульман, и ездить только на ослах и мулах. Коптам запретили принимать монашеский постриг. Оставшихся монахов переписали и заставили носить железную цепь на правой руке. Тех, кто пытался убежать или не носили цепи, лишали глаз и языка. Наконец, всем, исповедовавшим христианство, было предписано принять ислам или покинуть страну.
В ответ на жесткое давление завоевателей копты не раз поднимали восстание. Только в период между 725 и 773 годами копты восставали шесть раз. Во время правления Аббасидов халиф аль Мамун возглавил огромную армию с боевыми слонами для подавления восстания египтян в 815 г. Новые восстания, часто вспыхивавшие в разных местах до половины IX в., только усиливали антагонизм. Копты скоро оправлялись от погромов, и, с подъемом материального благосостояния и национального чувства, нередко совершали вызывающие действия,
которые влекли за собой новые репрессивные меры. Каждое такое неудачное выступление коптов только поднимало престиж завоевателей, после которого все большее количество коптов переходило в ислам.
Если говорить о положении коптов в IX-XI вв., то уступив сферы, связанные с государственным управлением, «зимми»2 заняли ведущие места в торговле, банковском деле, медицине и других свободных профессиях. Это было свойственно периодам политического и социально-культурного подъемов мусульманских государств. «Положение любого из народов Писания, - писал немецкий исследователь Г фон Грюнебаум, - особенно из высшего общества, было тем больше, чем увереннее сами мусульмане ошуща-ли свою культурную и политическую стабильность. Отсюда - относительное возвышение зимми в духовной и государственной сферах IX-XI вв.» [6,с.73].
Однако гонения на христиан не прекращались, в особенности в начале XI в. при фатимидском халифе аль-Хакиме (996-1021), когда разрушению подверглись три тысячи коптских церквей и монастырей Египта, в результате чего часть коптов вынуждена была перейти в ислам. Принятие арабского в качестве рабочего языка местных административных органов во многом способствовало арабизации и исламизации населения. В X в. на службе в церкви стали использоваться два языка. В это же время на арабский язык было переведено Священное Писание [7, с.70].
Фатимидский период (909-1171) мусульманского Египта стал для христиан эпохой процветания. В конце XII в. коптский арабоязычный писатель Абу-ль-Макарим, чьи сочинения были изданы под именем армянского путешественника Абу-Салиха, в своей “Истории церквей и монастырей Египта в последние дни Фатимидского халифата” [8,с.160] пишет, что Фатимиды были почитателями коптов. Автор упоминает до 200 монастырей, действующих в их правление. Фатимиды принимали участие в христианских праздниках, назначали коптов на правительственные должности, разрешили перенести резиденцию коптского патриарха в Каир. Этот переезд символизировал, с одной стороны, объединение с правящей династией Фатимидов, с другой
- все большее отдаление коптов от других восточных Церквей. Фатимиды, с их неопределенной
и 3 __
родословной3, симпатизировали коптам, потому что сами принадлежали к исламскому меньшинству -исмаилитам как ветви шиитов, которых египетские сунниты не считали истинными мусульманами.
2 «Зимми» - дословно «покровительствуемые», «люди
Писания» - христиане и иудеи, как их называли арабы.
3 По утверждению самих Фатимидов, их род происходил от Али и дочери Мухаммеда Фатимы [цит. по 9,с.50], хотя первым халифом этой династии был иудей Убайдаллах. [10, с.114]
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
В период Фатимидского правления в Египте существовали благоприятные факторы для развития церковно-государственных отношений. Одним из таких факторов стала относительно спокойная меж-конфессиональная ситуация и терпимость к коптам. Несмотря на преобладающее благосклонное отношение Фатимидов к коптам, коптская церковь переживала довольно сложный период. Связано это было с вмешательством мусульманских властей в церковные вопросы, такие как назначение на патриарший престол, отношения с церквами в Нубии и Абиссинии, подчиненными Александрийскому патриархату. Высокопоставленные представители общины и клира провоцировали вовлечение египетских властей в споры вокруг церковной доктрины и процедуру рукоположения в духовный сан. Обращения за посредничеством к властям приводило к вмешательству властей в дела церкви. Поэтому «власти активно участвовали практически во всех сферах жизнедеятельности коптской церкви, обеспечивая себе немалый источник дохода» [12, с.16].
Со временем с иноверческой властью у коптской церкви сложилась традиция, по которой патриарх при вступлении в должность платил мусульманскому правителю (особенно это оформилось во времена Османской империи) крупную денежную сумму и, кроме того, каждый год платил дань (харач). Султаны постоянно повышали эти суммы, выбирая того кандидата, который больше заплатит. Добившийся титула патриарх, чтобы расплатиться с долгами, вынужден был продавать архиерейские должности. Началась безобразная симония - поставление в сан по мзде. Некоторые иерархи боролись с симонией, издавая законы, направленные на борьбу с взяточничеством и против вмешательства светских властей во внутрицер-ковные дела, но тщетно - иноверная власть тому покровительствовала.
Таким образом, управление Церковью не только попало под контроль антихристианской власти, но в ней водворился безобразный порок - симония, многократно анафематствованный Вселенскими соборами. Последствием этого стала деморализация и нравственное разложение большинства высшего духовенства, ослабление веры, отпадение многих тысяч православных в ислам. Коптскому патриарху пришлось молиться за султана и его воинство - то воинство, которое несло смерть христианским государствам и народам, разорение христианской церкви.
Возникает вопрос: какую же пользу принесло церкви это униженное состояние? Стоило ли ради жалких благ легального существования патриархии быть безмолвным свидетелем физической и духовной гибели тысячи христиан, разрушения храмов,
неуклонного угасания православной веры на всем Востоке? Можно ли говорить, что такая политика спасла Церковь, когда от древних патриархов в Египте, Сирии и Палестине, имевших прежде десятки епархий, осталось лишь несколько приходов? Почему Церковь, по примеру древней, не ушла в катакомбы и не продолжила духовной борьбы с исламом, но предпочла сдаться в плен и тихо умирать в плену?
Не возьмемся с точностью ответить на все эти вопросы. Можно только отметить соответствие нравственного уровня, духовной ревности и горения древней Церкви с ее внешним положением. Та Церковь, которая почти три столетия подвизалась в катакомбах, претерпела гонения и мучения, искала лишь Христа и Царства Его, получила, наконец, признание со стороны земного царства и вышла совершать свое служение открыто. Но Церковь, ослабевшая духовно и нравственно, отказавшаяся от борьбы за веру, за свое христианское государство, Церковь, колебавшаяся между унией с ересью и признанием антихристианской власти, такая Церковь, конечно, оказалась неспособной отказаться от легального существования, уйти в катакомбы и вести какую-то духовную борьбу с иноверием. Она могла принять только тот минимум прав, который ей был предоставлен.
Отметим, что на временной оси эпоха порабощения коптской церкви исламом отстоит на семь веков от времен апостольской проповеди и возникновения первых христианских общин на этих землях. Христианство за это время прошло в этих народах период возрастания, зрелости. Не божественная истина Благовестия утратила свою силу, но люди оказались уже неспособны вместить ее, защищать ее и жить ею.
В XII в. более 60% населения Египта еще было христианским. С основанием Салах ад-Дином (Саладин) новой мусульманской династии Айюбидов (1171-1250), положение коптов изменилось. Айюбиды не питали симпатии к коптам, но и не сильно преследовали их. Саладин подтвердил традиционные религиозные права коптов. К этому периоду относятся войны крестоносцев с мусульманами, поэтому копты и другие восточные христиане должны были доказывать свою верность правящему режиму. Другая опасность, которая угрожала коптам, - это подчинение католической власти Римского папы. Поэтому сохранение мусульманской власти являлось главной гарантией защиты самостоятельности христианских церквей от притязаний Рима. На XIII столетие приходится короткий период христианского возрождения в области теологии, апологетики, канонического законодательства, церковной истории на арабском языке.
Социальное положение коптов часто было обусловлено личностью правителя: если он их поддерживал и уважал их религию, они играли значительную роль в общественной жизни. Даже несмотря на примеры жесточайшего обращения с коптами, они всегда были элитной прослойкой общества, чем и вызывали зависть и неприязнь у своих собратьев мусульман.
Опасаясь возможных связей коптов с крестоносцами династия Мамлюков(1250-1517гг.), придя к власти, оказывает настолько сильное давление на церковь, что христианство в Египте окончательно приходит в упадок. Особенного напряжения антагонизм достиг при султане Мухаммеде ан-Назире в XIV в.: в один день были разрушены несколько церквей, на что христиане ответили продолжительными поджогами. К XIV в. ислам занял господствующее положение среди египтян, и копты, египетские христиане, перестали быть большинством. При жестоком правителе Египта Эль-Махмуде-Муайяде (1412-1421) были возобновлены и усилены унизительные законы о платье (темно-голубой цвет, черные тюрбаны, деревянный крест 5 фн. веса на шее и т. д.). Переходы в ислам продолжались и при турецком владычестве (с 1517 г.), которое, в общем, было несколько мягче.
Арабам удалось то, чего не могли достигнуть другие завоеватели Египта, пишет русский востоковед Б.А.Тураев, - денационализация египтян [12, с.323]. И с этим его выводом трудно не согласиться. «Язык забылся, в качестве литературного языка стал использоваться арабский. Лучшие люди стали употреблять усилия, чтобы спасти нацию от поглощения исламом. До нас дошло довольно много произведений копто-арабских грамматиков X и следующих веков, пытавшихся дать пособия для понимания коптского языка, и, благодаря их стараниям, литературная деятельность на этом языке продолжалась до XIII века» [12, с.323].
В 1517 г. султан Селим I Грозный, подчинив Сирию, Палестину и Египет, подтвердил все права и привилегии православных и монофизитских церквей. Более того по обвинению в преследовании христиан Селим I казнил Каншу-Г аври - последнего правителя династии египетских мамлюков черкесского происхождения.
Давление на христианское население в средние века не носило характера чисто религиозных притеснений, а было проявлением обычного угнетения, осуществлялось скорее в виде налогового гнета. Религиозные столкновения происходили в случаях нарушения правил сосуществования мусульманской и христианской общин.
Османская администрация, как правило, не вме-
шивалась во внутрицерковную жизнь своих христианских подданных. «Турецкое правительство лишило само себя прав вмешиваться во внутреннее управление христианской церкви выдачей патриархам первых фирман (государственных грамот).
Источником права в мусульманском государстве являлась исключительно религиозная доктрина, в соответствии с которой каждая конфессиональная община в своей внутренней жизни должна была руководствоваться собственными религиозно-
правовыми установлениями. Нормы шариата4, основанные на Коране и Сунне, распространялись лишь на мусульман, а христиане судились «по Евангелию».
Мусульманская администрация не имела право вмешиваться, а лишь приводила соответствующие судебные решения в исполнение. Христианская община мусульманского мира обладала не только религиозной и культурной, но и судебной, и в определенной степени политико-административной свободой. Такую своеобразную церковно-политическую структуру в составе мусульманского государства называли «миллет»5. Миллет выступал как универсальный институт, сочетавший в себе социальные, гражданские и религиозные функции. Зародился он еще в первые века существования ислама, однако своего расцвета система миллетов как своеобразного мусульманского решения проблемы религиозных сообществ достигла только в Османской империи. Система миллетов оказалась весьма устойчивой и органичной для многонациональной и относительно веротерпимой мусульманской империи, каковой было османское государство в период своего наивысшего расцвета.
Отдельные случаи вмешательства турецких властей в дела христиан провоцировались обычно внутрицерковными раздорами, когда та или иная группировка сама прибегала к помощи Османской администрации для борьбы со своими противниками. Во время восстания арабов в 1881 г. коптам, как христианам, грозила большая опасность, от ко -торой избавила их английская оккупация (1883 г.), встреченная ими очень сочувственно [13, с.7].
Но даже в благоприятные периоды положение христиан в Османской империи оставалось сложным. Принципы отношения к христианским общинам нигде не были зафиксированы в общей форме, а складывались лишь из суммы отдельных указов по
4 Даже спустя более тысячи лет в середине XIX столетия египетские копты готовы были воссоединиться с русской православной церковью, но не в коем случае не с греческой. Культурологические и национально-политические размежевания между церквями были сильнее и глубже собственно религиозных.
5 «Миллет» - с арабского «милля» - народ.
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
частным вопросам. Поэтому они часто нарушались центральной властью и местной администрацией. Церковным иерархам приходилось обращаться за подтверждением своих прав, ссылаясь на существовавшие в прошлом указы, - касалось ли это налогов или прав на ремонт и церковных зданий [7;14] Большой ущерб наносили многочисленные поборы местных правителей. В результате в XVIII в. обнищали и запустели немногие оставшиеся действующие храмы и монастыри Египта.
Как указывалось выше, во внутренние дела Церкви турки не вмешивались, но их внешние насилия над христианским населением и духовенством превзошли жестокости арабов. За все время существования Османской империи сотни тысяч христиан обращены в ислам, десятки епархий прекратили свое существование. Ислам уважал только силу, а христиане Османской империи были покоренные народом и с ним не церемонились. Численность коптов, т.е. всего населения Египта, во времена арабского завоевания составляла около 5-7 млн. человек. К 1900 г. христианского населения в Египте (коптов) осталось примерно 300-500 тысяч.[13; 15]
Духовный и интеллектуальный, а затем уже и экономический кризис коптской церкви привел к потере интереса к ней со стороны правящей элиты.
Это привело к длительному, продолжавшемуся пять веков периоду застоя в церковно-государственных отношениях, отказу от проповеди Евангелия и отказу от защиты чад Церкви, совращаемых в ислам; признанию и благословению антихристианской исламской власти со всеми действиями; дальнейшей исламизации коптского населения; признанию власти султана над церковью в лице патриарха, которого султан назначает и смещает, а также может принудить к определенным действиям, противным христианской совести; противоканоническим порядкам в церкви, прежде всего симония, получившая силу обычая; разрушению церквей и монастырей; ликвидации богословской школы, угасанию монашества, общий упадок веры и нравов; низведению христианства на уровень одного из признаков национальной самоидентификации, бытовых особенностей и обрядов6.
В результате резкого сокращения численности оставшегося христианского населения, а также духовного и интеллектуального кризиса коптской церкви к XIV в. обрывается ведение коптских хроник. До середины XIX столетия, в котором возобновляется ведение летописей, о коптах пишут лишь мусульманские авторы, путешественники и купцы.
6 Представление о христианстве как «то, чем мы, копты отличаемся от турок, итальянцев».
Библиографический список
1. Кривов М.В. Отношение сирийских монофизитов к арабскому завоеванию. Византийский временник. Т.55, ч.1, М., 1994, с.95-103.
2. Kamil Jill. Coptic Egypt, 1987, Cairo.
3. Зеньковский В.В. Апологетика, М., 2004
4. Meinardus Otto F.A. “Two Thousand Years of Coptic Christianity”, The American University in Cairo Press, 2000, 344 p.
5. Мец А. Мусульманский Ренессанс, М., 1973.
6. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам: Очерк истории (600-1258),М., 1986.
7. Шевченко А.Г. Ислам и христианство, 2004, М., Наука.
8. Evetts B.T.A. (tras.) The Churches and Monasteries of Egypt and Some Neighbouring Countries attributed to Abu Salih the Armenian, Oxford, 1895.
9. Массэ А. Ислам, М., 1982.
10. Бутми Н.А. Каббала, ереси и тайные общества, СПб, 1914 г.
11. Фурсова Е.Н. Коптская церковь в системе государственно-религиозных отношений в Египте. Конец XVIII
- начало XX вв., автореф. дисс.на соис. ст. к.и.н., СПб, 2004.
12. ТураевБ.А. Египетская литература. СПб.: журнал «Нева»; «Летний сад», 2000, с.317-332.
13. ТураевБ.А. Коптская литература http://www.wikiznanie.ru/ru-wz/index.php?title=%D0%9A%D0%BE%D0% BF%D1%82%D1%8B&printable=yes
14. Hall Patrick Theodore. Traditional Egyptian Christianity: A History of the Coptic Orthodox Church, Greensboro, N.C., 1999.
15. ле Бон Гюстав Цивилизация арабов, 1895г., кн.1, гл.2,5.
E.A. KRIVETS
SOCIO-POLITICAL AND RELIGION CONSEQUENCES OF THE CONQUESTS OF EGYPT IN THE MIDDLE AGES
Christianity in Egypt came to decline to XIV century as a result of strong Muslim pressure at the church. Spiritual and intellectual and after that economic crisis of Coptic church led to the islamization of Coptic population, the destruction of the monasteries and churches, the liquidation of the theological school, to common decline offaith and morals, the transformation of Christianity in a sign of national self-identification.
Key words: copts, Christian, Egypt, church, islamization.
