CC BY-NC-ND
87
М.А. Иоселева
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ИОАННА ПАВЛА II В КОНТЕКСТЕ ТЕОЛОГИИ КАТОЛИЦИЗМА
В статье рассмотрено социальное учение католической церкви периода понтификата Папы Иоанна Павла II с точки зрения теологических положений католицизма. Выявляются его фундаментальные теологические основы и принципы, влияющие на характер и основные положения социальной концепции. Эта работа проделана на основе анализа социально направленных энциклик Иоанна Павла II и других документов, связанных с социальной тематикой.
Ключевые слова: социальный вопрос, личность, социальность, первородный грех, разобщенность, социальный грех, структуры греха, теология тела.
В данной статье предпринята попытка систематизации основных концепций и проблем, затрагиваемых в социальном учении Иоанна Павла II в их соотнесении с положениями католической теологии. Для изучения социального учения Иоанна Павла II в аспекте его теологической базы предполагается рассмотреть трактовку роли социального учения в католической церкви, выявить его теологические основы, связи между теологией и современным социальным учением, а также теологически обусловленные решения современных социальных проблем. Таким образом, систематизация социального учения понтифика производится через выявление смысловой и генетической зависимости его основных концепций от положений католической теологии и философии.
Трудность принятия мира, который возлюбил Бог (Ин. 3:16), и мира, в котором ученики Иисуса должны присутствовать, но быть не от него (Ин. 17:16), по-разному разрешалась на протяжении истории католической церкви. От начала своего существования
© Иоселева М.А., 2011
христианство несло в себе концепт «иного» по отношению к миру и было окрашено эсхатологическими ожиданиями. Поэтому на раннем этапе развития христианства вопрос об отношении к социуму решается однозначно в контексте дихотомии священного и мирского, в большей мере свойственном религиозным системам со слабой степенью институциализации.
Со времен императора Константина (272-337) для христианства наступает этап слияния с государством, что, вступая в противоречие с изначальным духом христианства, вызывает, по мнению А. Шмемана1, развитие монашеского движения, возрождающего отрицание мира. С этого момента актуализируется вопрос о соотношении со светской властью и социумом. Поэтому одной из основных проблем на длительное время, в том числе и для западного христианства, становится проблема церковно-государствен-ных отношений.
К моменту выхода энциклики Льва XIII «Иегиш поуагиш», знаменующей начало систематической разработки социальной концепции католицизма, церковь подошла к третьему этапу в своем отношении к миру. Возникает необходимость ответа на расширяющийся процесс секуляризации, в связи с чем дуализм церкви и мира отходит на задний план и при помощи систематической разработки социальной концепции церковь как никогда близко приближается и «входит» в социальную реальность.
Прохождение указанных этапов связано с постепенным утрачиванием статуса «иного» в смысле приближения церкви к миру и его проблемам, что становится лейтмотивом Второго Ватиканского собора. В связи с данной тенденцией можно сказать, что большинство работ Иоанна Павла II являются социальными, поскольку так или иначе затрагивают вопросы жизни общества. Понтифик рассматривает социальное учение как «ценный инструмент евангелиза-ции»2, так как в рамках религиозного миропонимания оно представляет собой своего рода диалог между евангельской вестью и человеческой историей. Иоанн Павел II полагал, что социальная доктрина церкви принадлежит к сфере моральной теологии, а ее основной функцией является истолкование данных реальности в свете земного и трансцендентного предназначения человека и соответствующая ориентация поведения верующих христиан3.
Вопросы, затрагиваемые социальным учением католической церкви в период понтификата Иоанна Павла II, можно разделить по принципу взаимодействующих субъектов и выделить четыре основных блока проблем: отношения между государствами, отношения внутри отдельных государств, межличностные отношения индивидов и отношения человека с окружающей средой. В свою
очередь, проблематика социальной концепции понтифика охватывает политическую и экономическую сферы в жизни общества, а также вопросы брака и семьи. Основными проблемами, рассматриваемыми в контексте социального учения Иоанна Павла II, являются вектор прогресса человечества, проблема труда, расцениваемая Папой как центр «социального вопроса»4, вопросы частной собственности и диспропорции в экономическом развитии, проблемы брака, затронутые в концепции «теологии тела», проблемы войны и мира, недостатки существующих социальных моделей, а также проблемы окружающей среды.
При этом все указанные проблемы образуют тесную взаимосвязь, обусловленную их восприятием через совокупность определенных теологических положений. Как этап в развитии целостной системы взглядов, социальное учение Иоанна Павла II возникает на каркасе фундаментальных теологических основ католической доктрины. Как отмечает П. де Лобье, социальная доктрина католической церкви - это «постепенно разрабатываемое формулирование того, что вытекает из Евангелия в условиях современного мира»5.
По определению Иоанна Павла II, вошедшему в «Компендиум социального учения церкви» (2004), социальное учение, будучи знанием, применяемым к случайному и историческому, сопрягает веру и разум и свидетельствует о плодотворности их взаимоотно-шений6.
В свою очередь, смысловым центром христианской теологии в целом и теологии католицизма в частности является антропология - через догмат Боговоплощения теоцентризм христианства становится антропоцентризмом. Соответственно, и собирающим смыслы фокусом социального учения Иоанна Павла II становятся рассуждения о человеке в контексте теологической антропологии.
Иными словами, антропология в христианстве является оборотной стороной христоцентризма, однако если на протяжении большей части истории католической теологии акцент ставился на последнем, Иоанн Павел II переносит смысловой центр на человека, что показывает все большее сближение церкви с социальной реальностью и, как отмечает Ф.Г. Овсиенко, способствует установлению тесных связей между теологией и светской проблематикой7.
Таким образом, основой социального учения Иоанна Павла II является теологическая антропология, а основой всех социальных конфликтов называется ущемление прав человеческой личности. Концепция личности, разработанная понтификом в русле персона-листических тенденций, становится своего рода смысловым стержнем социального учения Папы. Человек в нем рассматривается прежде всего как личность, т. е. не в абстрактном смысле, а в смысле
каждого конкретного человека: «Речь идет о каждом человеке, ибо каждый был включен в тайну искупления»8.
Следует отметить, что хотя персонализм как философское течение появляется только в XX в., в широком смысле, как внимание к личности, он изначально присущ христианству. В христианстве как никогда раньше Богу приписываются личностные характеристики, а также развиваются представления о Его отношениях с каждым конкретным человеком и возникает идея индивидуального спасения, выраженная в концепции сальвационизма.
Одним из ключевых свойств человеческой личности в аспекте социального учения Иоанна Павла II является ее социальность, что обосновывается понтификом посредством доктрины сотворения человека «по образу Божию». Она - основная характеристика человеческой природы: «Быть личностью, сотворенной по образу и подобию Божию, также означает существование в общении, в отношении к другому "я"»9. Эта мысль основывается на христианском представлении о Триедином Боге, являющем Собой общение между Отцом, Сыном и Святым Духом. Таким образом, модель единства человечества отражает внутреннюю жизнь Бога, единого в трех Лицах10. Помимо обращения к концепции Троичного Бога, социальность человека обосновывается его предназначением: человек сотворен Богом для общения с Ним, соответственно только в общении он может жить и выражать себя11.
Творение человека по образу Божиему, а следовательно, и его социальность в аспекте социальной концепции являет собой положительный полюс его личности. Однако, согласно социальному учению понтифика, человеческая природа двойственна. Фундаментальным источником зла и причиной, лежащей в основе всех социальных проблем, является испорченность природы человека, подвергшейся пагубному влиянию первородного греха, в результате чего человеческий род получил естественную склонность к злу. Порча человеческой природы как следствие грехопадения со времен Отцов Церкви рассматривается как порок или слабость воли. Иоанн Павел II пишет о человеке: «Будучи слабым и грешным, он нередко делает то, чего не хочет делать, и наоборот. Он страдает от раздвоенности в самом себе и от тех коллизий, которые вырастают на этой основе в обществе»12.
Испорченность человеческой природы грехом представляет собой отрицательный полюс личности и как следствие ослабляет ее положительный аспект, или образ Бога и все его проявления в человеке. В контексте социального учения основным последствием первородного греха становится разобщенность. Если изначально человек несет в себе образ Бога и стремление к единству и обще-
нию, то первородный грех этот образ затемняет и разобщает человека с Богом, собой и другими людьми. Происходит «...расчленение человеческой семьи, дошедшее теперь до крайности в социальной форме»13. Именно разобщенность и следующая за ней любовь к себе вплоть до пренебрежения всем остальным («еир1ё^а8» у Августина) и безграничного утверждения собственного интереса является корнем всех социальных проблем человечества, порождая войны, нарушение принципа распределения благ и ущемление прав личности14.
Таким образом, грехопадение является архетипом, образцом для последующего зла, в том числе и в сфере социальной - вновь и вновь повторяемая аналогичная изначальной «ошибка заключается в концепции человеческой свободы, которая освобождает ее от подчинения истине»15.
Отсюда происходит порочность созданных пораженным грехом человеком политических, экономических и социальных институтов: «механизм, составляющий основу современной цивилизации и экономики, дефектен»16. Хотя ущербность социальных и экономических структур называется понтификом в качестве источников социальной несправедливости, их роль в этом процессе скорее про-изводна и обусловлена греховностью формирующих их индивидов. В этой связи важно упомянуть используемые Иоанном Павлом II понятия «социальный грех» и «структура греха». Эти термины в большей мере свойственны теологии освобождения, однако понтифик считает возможным их применение по отношению к существующей действительности. В апостольском послании «Иееопа-На^о е! раеп^епйа» он отмечает, что социальный грех можно понимать как «грех по аналогии»17. Социальный грех реализуется вследствие изначально социальной, но испорченной природы человека. То есть грех в своем непосредственном смысле - всегда действие личности. Однако у него есть и социальное измерение в силу того, что «вследствие человеческой солидарности, столь же таинственной и неуловимой, сколь реальной и конкретной, грех каждого каким-то образом сказывается на других»18.
Соответственно, к разряду социального может быть отнесен не только грех в отношениях между личностями, но и грех в отношениях между личностью и группой, а также между группами. Этот вид греха образует причинно-зависимый круг со «структурами греха» как общественными установлениями, воплощающими решения грешных людей и становящимися, таким образом, источниками зла, вовлекая других людей19. Будучи источником социального зла, одновременно такие структуры сами происходят из социального, а изначально и личного греха.
Следует отметить, что понимание «структур греха» и «социального греха» у Иоанна Павла II отличается от понимания теологов освобождения в силу акцента на «истинном», «евангельском» понимании путей их преодоления. Понтифик подчеркивает, что такое преодоление должно совершаться с помощью Божественной благодати, действием ради блага ближнего. Другое понимание преодоления греха противоречит, по мнению Папы, истинному учению Церкви, и служит тем, кто «ищет иллюзию земного освобождения, а не освобождения, идущего от церкви»20.
В представлении о «социальном грехе» и «структурах греха» современный католицизм некоторым образом переосмысливает идею о наследуемости первородного греха, разработанную Отцами Церкви. Если, в частности, согласно Блаженному Августину, испорченность реальным образом передается из рода в род21, то современное богословие, снимая акцент с физиологического наследования, уточняет: человек рождается в системе межличностных отношений, уже поврежденных грехом, и именно они формируют личность. В связи с этим Т. Рауш отмечает, что учение о первородном грехе является «одной из немногих доктрин, которой имеется эмпирическое подтверждение»22.
В частности, воздействие социального греха можно проследить в отношениях в сфере труда. В энциклике «Centessimus annus», посвященной столетию энциклики Льва XIII «Rerum novarum» и развивающей идеи последней, центральное место занимает рассмотрение так называемого «рабочего вопроса», трактуемого как «конфликт между капиталом и трудом». Суть этого конфликта заключена в извращении роли человека в процессе труда, его низведении от субъекта к средству производства, тогда как высшей целью производственного процесса становится сам капитал. Иоанн Павел II указывает на порочность такой ситуации и, основываясь на Книге Бытия, определяет человека как «соратника Бога в деле творения».
В энциклике «Laborem exercens» отмечается, что на труде лежит особая печать личности, труд в соответствии с назначением человека должен отличать его от других существ, чья деятельность связана с необходимостью выживания. То есть труд рассматривается понтификом как религиозная категория, то, в чем себя проявляет человек в земной жизни, будучи «образом Бога». Достоинство труда следует искать в его субъективной стороне, в том, что он выполняется личностью23.
Таким образом, в концепции труда имплицитно содержится мысль о том, что потребительское отношение к труду, низведение человека до уровня орудия и следующее из этого бедственное экономическое положение делают труд связанным с категорией выжи-
вания, человек ставится на один уровень с другими сотворенными существами, забывается его соотношение с образом Божиим. В самом общем виде позицию Папы по отношению к человеческому труду можно выразить фразой: «Работа "для человека", а не человек "для работы"»24. Иными словами, основная идея в решении проблемы труда заключается в возврате приоритета его субъективной стороны25.
Смысл, вкладываемый в тему труда, основанный на мировоззрении Книги Бытия, в свою очередь тесно связан с экологической проблематикой. В Книге Бытия содержатся два рассказа о творении, где первый делает акцент на господстве человека над природой (1:28), тогда как согласно второму Господь Бог «взял человека и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его» (2:15). Если еще соборные документы II Ватиканского собора отражают «богословие господства»26, т. е. в некотором смысле потребительское отношение к природе, то энциклики «Redemptor hominis» и «Sollicitudo rei socialis» его пересматривают, затрагивая в том числе и вопросы окружающей среды. Схему отношений с природой, отраженную в этих энцикликах, можно охарактеризовать как управление и заботу. То есть ко второй половине ХХ в. церковь совершила переход от позиции господства над природой к заботе о ней. Иоанн Павел II подчеркивает, что растущее отчуждение человека от окружающей среды следует включить в число отношений, наиболее нуждающихся в примирении27.
В целом искажение идеи труда, оцениваемого исключительно с точки зрения его экономической целесообразности, представляет собой частный случай «цивилизации потребления», утверждающей «примат материального над личным»28. Папа отмечает, что вектор движения человеческого прогресса в настоящее время связан с превалированием технического развития над этическим, а следовательно, «иметь» над «быть». Однако в отличие от основателя католического экзистенциализма Г. Марселя (1889-1973), который полностью противопоставлял «бытие» как озаренность «божественной истиной» «обладанию» как деградации устремлений личности в погоне за мирскими благами, Иоанн Павел II не утверждает абсолютного противопоставления «бытия» и «обладания». Он полагает, что зло заключается не в «обладании» как таковом, а в использовании имеющихся благ без учета их качества и иерархии29. В частности, Папа одобрительно пишет о прибыли как показателе успешной производственной деятельности30. Понятие частной собственности, по мнению понтифика, также изначально не несет в себе никакого отрицательного смысла. Так, фундаментальная ошибка социализма, отмечает Папа, носила антропо-
логический характер: человек, лишенный всего, что может назвать своим, оказывается зависимым от общественного механизма, что затрудняет признание им своего достоинства31. Сакральная легитимность права собственности обосновывается им через концепцию общего назначения благ. Ссылаясь на Книгу Бытия (1:28-29), понтифик напоминает, что земля была дана человеку для поддержания жизни, однако поскольку она не дает ответа без труда, человек делает собственной часть земли, завоеванной его трудом.
Источник проблемы находится не в экономической, а в нравственной сфере. Папа осуждает «общество потребления», игнорирующее духовные запросы человека и внедряющее в его сознание мысль о приоритете материальных интересов. Исключительно экономическое развитие порабощает человека, тогда как развитие должно затрагивать культурное, трансцендентное и религиозное измерения человека и общества32. В противном случае мы имеем десакрализацию бытия и нравственный упадок33. При этом наиболее благоприятным способом перехода от «иметь» к «быть» является культура, которая, по мнению Иоанна Павла II, представляет собой выражение духовной жизни человека: «Человек всегда живет согласно свойственной ему культуре, которая, в свою очередь, соединяет людей свойственным им образом»34.
В настоящее время, отмечает Иоанн Павел II, экономический прогресс «подчиняет все человеческое существование своим частным интересам»35. В связи с этим в энциклике «БоНаШёо ге1 зоааШ» Папа отграничивает понятие прогресса от понятия развития. Если прогрессу, по мнению понтифика, свойственно именно стремление к обладанию, то развитие связывается им со стремлением к полноте человеческого бытия.
Новейшее время предложило человечеству две соперничающие модели построения общества - социализм и капитализм. Их противоборство было актуально и во время понтификата Иоанна Павла II, в связи с чем Папа, следуя Льву XIII (на тот момент столкнувшемуся с явлением социализма еще в форме социальной философии), уделяет им значительное внимание. Они стали для Папы и источником фактического материала при анализе проблем современного общества. При этом понтифик подчеркивает, что вопрос о приоритете одной из двух соперничающих социальных моделей некорректен, так как обе они порочны в силу ущемления прав человеческой личности и ее духовных потребностей36. По его мнению, проблема состоит в том, что вся «современная цивилизация утвердила примат материального над личным»37, вопреки изначальному приоритету труда над капиталом и человеческой личности над вещами. В первую очередь следует развивать чувство
достоинства у человека, а экономику подчинить государственному контролю, который бы мог воплощать принцип общего предназначения земных благ. Иными словами, проблема заключается не в самой социальной модели, а носит моральный и теологический смысл. Должно происходить изменение не политических и экономических структур, а «мыслей, воли и людских сердец»38.
Важной составляющей социального учения Иоанна Павла II является его внимание к вопросам брака и семьи. Концепция телесного бытия человека и соответствующие вопросы сексуальности в наибольшей мере были затронуты им в работе «Любовь и ответственность», а также в 130 обращениях, произнесенных за четыре года во время общих аудиенций, впоследствии составивших «Теологию тела».
По сути, концепция теологии тела представляет собой окончательный уход от манихейского дуализма, имплицитно содержавшегося в учении Аврелия Августина. Августин делал акцент на духовной стороне человека, полностью игнорируя его телесность. И хотя преобладающий в католической теологии и философии томизм через идею субстанционального единства души и тела подразумевал связь между духовной и материальной сторонами жизни, августинианское пренебрежение телесностью продолжало сказываться, что, в частности, выражалось в избегании Церковью обсуждения проблем брака и сексуальности.
Рассуждения о значении телесности в теологии тела отталкиваются от понятия свободной воли, т. е. способности человека решать и выбирать относительно того, как действовать: «Личность, включая и тело, вверена себе самой и именно в единении души и тела становится субъектом собственных нравственных дей-ствий»39. В свою очередь, мужчина и женщина являются подобием Божиим потому, что изначально они образуют некое единство: «Человек становится подобием Божиим ... в момент единения»40, а воспроизведение рода является своего рода повторением сотворения мира. Плотская любовь состоит во взаимной самоотдаче, возможность которой определяется телесным воплощением. В то же время первородный грех, нарушая присущий человеку закон дарения себя другому, заставляет превращать другого человека в объект, в используемую вещь.
Брак является своего рода школой, где человек готовится к жизни в Царстве Божием, учась полностью отдавать себя другому. Тот, кто не вступает в брак, тоже должен учиться отдаче, готовясь к будущей жизни. Безбрачие ради «будущего Царства» предвосхищает жизнь в Царстве Божием, брак не существует на небесах, где все воскресшие будут жить в «совершенной межсубъектив-
ности»41. Однако безбрачие должно быть плодотворным, подводя к духовному отцовству и материнству - аналогии того, что в браке происходит через воспроизведение рода и воспитание детей42. Таким образом, брак и безбрачие являются двумя способами вести жизнь христианина. Безбрачие позволяет понять, что ожидает всех верующих в Царстве Божием, тогда как брак является символом любви Бога к своему народу и к Церкви.
Энциклики Иоанна Павла II содержат значительное количество эсхатологических мотивов. При этом эсхатологию следует понимать не только как учение о конце времен, но и как представление о целях, задачах истории и их осуществлении43. Эсхатологические представления в социальном учении Папы Иоанна Павла II подразумевают стремление через понимание «знамений времени» в рамках современного мира предвосхитить то, «что будет реальностью в мире окончательном»44. Под этим термином он подразумевает общественные и исторические явления, оцениваемые Церковью в эсхатологическом смысле как явления Царства Божия в современном мире.
Впервые буквально выражение «знамения времен» встречается в Евангелии от Матфея (16:3). «Знамения времени» - это, как отмечалось в соборной конституции «Gaudium et spes», знаки воли Бога, которая является людям через события, потребности и желания. Это понятие очень близко к понятию «res novae», использовавшемуся Львом XIII в «Rerum novarum» и подвергшемуся углубленному анализу в энциклике «Centessimus annus» Иоанном Павлом II. Данные понятия в первую очередь соотносятся, в силу того что и то и другое являются своего рода ориентирами человека и проявлениями Бога и Его силы в истории. Так, в конце энциклики Папа отмечает, что «новизна вещей» происходит от неистощимой Божественной силы. Христианин знает, что хотя новизна, о которой говорится в Откровении: «Се, творю все новое» (21:5) - и относится к завершению исторического процесса, по сути, к метаистории, она присутствует рядом с человечеством с самого сотворения мира45.
Таким образом, земная история и человеческая деятельность рассматриваются в эсхатологическом аспекте: «Данную эсхатологическую картину следует постоянно "примерять" к истории человека, постоянно делать мерой всех человеческих поступков, мерой совести каждого и всех»46.
Решения рассматриваемых проблем, предлагаемые в социальном учении Иоанна Павла II, отталкиваются прежде всего от принципов аполитичности и неидеологичности Церкви, которая находится выше реалий социального бытия «дольнего мира». Энциклика «Solicitudo rei socialis» подтверждает принцип «равно-
удаленности» Ватикана от любых общественно-политических систем. «Социальное учение церкви критически относится к либеральному капитализму, равно как к коллективистскому марксиз-му»47. Оно является самостоятельной категорией48 и связано с фундаментальными проблемами человеческого бытия: «не существует истинного решения "социального вопроса" вне Еванге-лия»49. Цели социального учения Церкви относятся к религиозному и нравственному порядку и рассматривают человека «во всей истине о его существовании»50.
Основой социального зла является порок человеческой природы, а его источником событие, имеющее космическое значение и лежащее за рамками человеческой истории. Соответственно и полное избавление от социальных проблем невозможно, последствия первородного греха не могут быть полностью побеждены в рамках исторического времени, но с ними можно бороться при помощи обращения своей жизни к Богу. Испорченность человеческой природы должна преодолеваться стремлением к конечной и высшей цели - к Богу: «Общество отчуждено, если формы социальной организации, производства и потребления мешают такой самоотдаче и солидарности»51. Устремление человека к трансценденции - его главное предназначение и одновременно средство сдерживания испорченности человеческой природы. Напротив, «атеизм и пренебрежение человеческой личностью приводят к преобладанию принципа силы»52. Человек осознает свое достоинство в ответе на призыв Божий53, тогда как отрицание Бога лишает личность осознания ее трансцендентной основы и приводит к деградации общественного порядка.
Решения социальных проблем, предлагаемые Иоанном Павлом II, можно свести к нескольким ключевым положениям:
- созданный «по образу и подобию Божьему» человек не должен лишаться неотъемлемых прав личности. Контроль за обеспечением прав человека и соблюдением общего назначения благ должен быть возложен на государство;
- когда общественным идеологиям приписывается совершенство, их сторонникам представляется право использовать все средства для воплощения таких идеологий, что ведет к построению «секуляр-ной религии», не обладающей системой моральных норм54. Поэтому следует учитывать значение первородного греха для человека (грешные люди не в состоянии создать идеальные институты) и исключить утопические представления о построении идеального общества;
- в силу изначальной социальности человека и единства Творца человеческий род также является единым, поэтому каждый человек призван содействовать достижению общего блага и развитию общества;
- общество, обеспечивающее права личности, может быть создано только на основе «обязательной этики, которая находит свое обоснование в "трансцендентной истине" и человеке»55. Духовное должно превалировать над материальным, а развитие человеческой личности в первую очередь направлено на культурные и религиозные ценности.
Таким образом, социальное учение Иоанна Павла II опирается на католическую антропологию, рассматривая социальные проблемы и предлагая их решения, исходя из следующих ключевых принципов:
1. Человек является образом Троичного Бога и изначально создан для Богообщения, поэтому человек - создание социальное по своей сущности, каким он и являлся до момента грехопадения.
2. Природа человека испорчена первородным грехом, повлекшим за собой разобщенность как антитезу согласной Божественному замыслу социальности и явление, лежащее в основе всех социальных проблем. Учение о первородном грехе в данном контексте имеет герменевтическую ценность, «поскольку помогает лучше понять человеческую действительность»56 и является основой для объяснения всей социальной проблематики.
3. Миссия человека - развитие дела творения, что реализует его подобие Творцу в рамках истории. Таким образом, личность осуществляется главным образом через труд, ценность которого состоит именно в его субъективной стороне.
4. Основное назначение человека и одновременно единственное решение социальных проблем - стремление к трансцендентным ценностям христианства и тем самым максимально возможное сдерживание негативных для человеческой природы последствий грехопадения. Полное их устранение возможно только в метаисто-рии, происходящей за рамками исторического времени.
Примечания
1 См.: Шмеман А. Исторический путь православия. М.: Православный паломник,
2003. С. 133-138.
2 Иоанн Павел II. Энциклика «Centessimus annus», VI, 54 // Мысли о земном. М.:
Новости, 1992. С. 170.
3 См.: John PaulII. Encyclical «Solicitudo rei socialis», V, 37 [Электронный ресурс] //
Vatican: the Holy See [Vatican]. URL: http://www.vatican.va/holy_father/ john_paul.../hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_en.html (дата обращения: 24.06.2010).
4 Иоанн Павел II. Энциклика «Laborem exercens», I. 2 // Мысли о земном. М.: Но-
вости, 1992. С. 59.
5 Де Лобье П. Социальная доктрина католической церкви. Брюссель: Editions
Universitaires Fribourg Suisse, 1989. С. 185.
6 См.: Компендиум социального учения церкви, 74. М.: Паолине, 2006. С. 60.
7 См.: Овсиенко Ф.Г. Методологические принципы социальной доктрины католи-
цизма и их модернизация [Электронный ресурс] // Журнал "Государство, религия, церковь в России и за рубежом". 2009. № 3. URL: http://religio.rags.ru/ journal/2009/2009sv3_11.pdf (дата обращения: 24.10.2011).
8 Иоанн Павел II. Энциклика «Redemptor hominis», III, 13 [Электронный ресурс] //
Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http:// www.catholic.uz/holy_material.html?id=466 (дата обращения: 25.06.2010).
9 Иоанн Павел II. Апостольское послание «Mulieris dignitatem», III, 7 [Электрон-
ный ресурс] // Vatican the Holy See [Vatican, 1988]. URL: http:// www.vati-can.va/holy_father/john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jpii_apl_1508198 8_mulieris-dignitatem_en.html (дата обращения: 05.08.2010).
10 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Solicitudo rei socialis», V, 40 [Электронный ре-
сурс] // Vatican the Holy See [Vatican, 1987]. URL: http://www.vatican.va/ holy_father/john_paul.../hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_en.html (дата обращения: 24.06.2010).
11 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Evangelium vitae», II, 35 [Электронный ре-
сурс] // Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http:// www.catholic.uz/holy_material.html?id=475#1_5 (дата обращения: 20.07.2010).
12 Иоанн Павел II. Энциклика «Redemptor hominis», III, 14 [Электронный ре-
сурс] // Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http:// www.catholic.uz/holy_material.html?id=466 (дата обращения: 25.06.2010).
13 Иоанн Павел II. Апостольское наставление «Reconciliatio et penitencia», II, I, 15.
[Электронный ресурс] // Vatican: the Holy See [Vatican, 1984]. URL: http:// www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_exhortations/documents/hf_jpi i_exh_02121984_reconciliatio-et-paenitentia_en.html (дата обращения: 10.08.2010).
14 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Centessimus annus», II, 17 // Мысли о земном.
С. 123.
15 Там же.
16 Иоанн Павел II. Энциклика «Dives et misericordia», 11 [Электронный ресурс] //
Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http://www.catholic.uz/ holy_material.html?id=477 (дата обращения: 18.07.2010).
17 Иоанн Павел II. Апостольское наставление «Reconciliatio et paenitentia», II, I, 16.
[Электронный ресурс] // Vatican: the Holy See [Vatican, 1984]. URL: http:// www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_exhortations/documents/hf_jpi i_exh_02121984_reconciliatio-et-paenitentia_en.html (дата обращения: 10.08.2010).
18 Ibid.
19 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Sollicitudo rei socialis», V, 36 [Электронный ре-
сурс] // Vatican: the Holy See [Vatican, 1987]. URL: http://www.vatican.va/ holy_father/john_paul.../hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_en.html (дата обращения: 24.06.2010).
20 Ibid. V, 35.
21 См.: Хегглунд Б. История теологии. СПб.: Светоч, 2001. С. 111.
22 Рауш Т. Католичество в третьем тысячелетии. М.: ББИ Св. апостола Андрея,
2007. С. 178.
23 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Laborem exercens», II, 6 // Мысли о земном. С. 63.
24 Иоанн Павел II. Энциклика «Solicitudo rei socialis», II, 6. [Электронный ресурс]//
Vatican: the Holy See [Vatican, 1987]. URL: http://www.vatican.va/ holy_father/john_paul.../hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_en.html (дата обращения: 24.06.2010).
25 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Laborem exercens», III, 12 // Мысли о земном.
С. 74.
26 Рауш Т. Сексуальная мораль и социальная справедливость // Современное ка-
толическое богословие. М.: ББИ Св. апостола Андрея, 2007. С. 485.
27 Там же. С. 486.
28 Иоанн Павел II. Энциклика «Dives in misericordia», 11 [Электронный ресурс] //
Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http://www.catholic.uz/ holy_material.html?id=477 (дата обращения: 18.07.2010).
29 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Solicitudo rei socialis», III, 24. [Элекронный ре-
сурс] // Vatican: the Holy See [Vatican, 1987]. URL: http://www.vatican.va/ holy_father/john_paul.../hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_en.html (дата обращения: 24.06.2010).
30 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Centessimus annus», II, 35 // Мысли о земном.
С. 146.
31 См.: Там же. II, 13. С. 118.
32 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Solicitudo rei socialis», VII, 46 [Электронный
ресурс] // Vatican: the Holy See [Vatican, 1987]. URL: http://www.vatican.va/ holy_father/john_paul.../hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_en.html (дата обращения: 24.06.2010).
33 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Dives et misericordia», 12 [Электронный
ресурс] // Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http:// www.catholic.uz/holy_material.html?id=477 (дата обращения: 18.07.2010).
34 Иоанн Павел II. Обращение к международной конференции по вопросам народо-
населения 7 июня 1984 г. // Мысли о земном. С. 198.
35 Иоанн Павел II. Энциклика «Redemptor hominis», III, 16 [Электронный ре-
сурс] // Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http:// www.catholic.uz/holy_material.html?id=466 (дата обращения: 25.06.2010).
36 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Solicitudo rei socialis», III, 19 [Электронный
ресурс] // Vatican: the Holy See [Vatican, 1987]. URL: http://www.vatican.va/ holy_father/john_paul.../hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_en.html (дата обращения: 24.06.2010).
37 Иоанн Павел II. Энциклика «Dives et misericordia», 11 [Электронный ре-
сурс] // Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http:// www.catholic.uz/holy_material.html?id=477 (дата обращения: 18.07.2010).
38 Там же.
39 Иоанн Павел II. Энциклика «Veritatis splendor», II, I, 48 [Электронный ресурс] //
Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http://www.catholic.uz/ holy_material.html?id=467#27 (дата обращения: 25.10.2011 ).
40 Иоанн Павел II. Через личное причастие человек становится образом Бога: Все-
общая аудиенция в среду 14 ноября 1979 г. Теология тела. [Электронный ресурс] // Eternal World Television Network. Library. URL: http://www.ewtn.com/ library/papaldoc/jp2nbind.HTM (дата обращения: 25.10.2011).
41 См.: Иоанн Павел II. Восставшее тело будет нетленным, славным, полным дина-
мизма и духовности: Всеобщая аудиенция 3 февраля 1982 г. Теология тела. [Электронный ресурс] // Eternal World Television Network. Library. URL: http://www.ewtn.com/library/papaldoc/jp2tb70.htm (дата обращения: 28.07.2010).
42 См.: John Paul II. Virginity or celibacy for the sake of the kingdom: General audience
of 10 march. The Theology of the body [Электронный ресурс] // Eternal World Television Network, Library. URL: http://www.ewtn.com/library/papaldoc/jp2tb72.htm (дата обращения: 04.08.2010).
43 См.: Де Лобье П. Эсхатология. М.: Аст, 2004. С. 9.
44 Компендиум социального учения церкви, 58. М.: Паолине, 2006. С. 50.
45 См.: Иоанн Павел II. Энциклика «Centessimus annus», VI, 62 // Мысли о земном.
С. 176.
46 Иоанн Павел II. Энциклика «Redemptor hominis», III, 16 [Электронный ре-
сурс] // Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http:// www.catholic.uz/holy_material.html?id=466 (дата обращения: 25.06.2010).
47 John PaulII. Энциклика «Solicitudo rei socialis», III, 14 [Электронный ресурс] //
Vatican: the Holy See, [Vatican, 1987]. URL: http://www.vatican.va/ holy_father/john_paul.../hf_jp-ii_enc_30121987_sollicitudo-rei-socialis_en.html (дата обращения: 24.06.2010).
48 См.: Там же. III, 14.
49 Иоанн Павел II. Энциклика «Centessimus annus», I, 5 // Мысли о земном. С. 109.
50 Иоанн Павел II. Энциклика «Redemptor hominis». III, 14 [Электронный ре-
сурс] // Католическая информационная служба «Agnuz». URL: http:// www.catholic.uz/holy_material.html?id=466 (дата обращения: 25.06.2010).
51 Иоанн Павел II. Энциклика «Centessimus annus», III, 26 // Мысли о земном. С. 134.
52 Там же. II, 14. С. 120.
53 См.: Там же. III, 29. С. 137.
54 См.: Там же. III, 25. С. 132.
55 Хеффнер Дж. Христианское социальное учение. М.: Духовная библиотека, 2004.
С. 14.
56 Иоанн Павел II. Энциклика «Centessimus annus», III, 25 // Мысли о земном. С. 132.
