CC BY
44
УДК 87.6
СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ В РУССКОЙ ВНЕЦЕРКОВНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ (КОНЕЦ XIX-НАЧАЛО XX вв.)
© Зямалова Наталья Ивановна, старший преподаватель кафедры социально-гуманитарных дисциплин Дальневосточного рыбохозяйственного государственного технического университета. Россия, 690087, г. Владивосток, ул. Луговая, 52б. E-mail: ziamalovani@mail.ru
В статье рассматриваются положения русской внецерковной религиозно-философской мысли конца XIX - начала ХХ вв., имеющие отношение к темам «человек-природа», «человек-космос». Речь идет преимущественно о работах представителей русского космизма и метафизики всеединства, в которых особое внимание уделено взаимодействию человека (микрокосмоса) и мирового целого, влияющих на современную социально-экологическую этику и философию глобальных проблем. Космизм рассматривается как одно из направлений мировой культуры, в котором через органичный синтез различных подходов последовательно развивается идея совершенствования человека в его связях с природным миром и Космосом в целом. Метафизика всеединства и космизм исходят из представлений о творении мира Богом, о творческой силе, вложенной Творцом в мир. Указанные идеи русской космистской мысли находят свое выражение и продолжение в современной социально-экологической этике и философии глобальных проблем, соединяясь здесь с поисками синергетики, парадигмой нелинейного мышления.
Ключевые слова: русская религиозная философия, социально-экологическая проблема, русский космизм, ноосфера, православное христианство, всеединство, антропоцентризм.
SOCIO-ENVIRONMENTAL PROBLEMS IN RUSSIAN EXTRACHURCH
RELIGIOUS PHILOSOPHICAL THOUGHT
(THE LATE 19th CENTURY - THE EARLY 20th CENTURY)
Zyamalova Natalia I., Senior Lecturer, department of social and humanitarian disciplines, Far Eastern State Technical Fisheries University.
52b Lugovaya St., Vladivostok, 690087 Russia. E-mail: ziamalovani@mail.ru
The article deals with the statements of the Russian extrachurch religious and philosophical thought of the late 19th - early 20th centuries, related to the themes «man - nature», «man -cosmos». It is mainly about the works of the representatives of Russian cosmism and metaphysics of unity, with particular attention paid to the interaction of man (microcosm) and the world as a whole, that influence on contemporary social and ecological ethics and philosophy of global problems. Cosmism is regarded as one of the areas of the world culture, in which organic synthesis of different approaches is consistently developing the idea of perfection of man in his relations with the natural world and with the Cosmos as a whole. Metaphysics of unity and cosmism are based on the idea of the creation of the world by God, the creative force embedded by Creator in the world. These ideas of Russian cosmism thoughts are expressed and continued in the current social and environmental ethics and philosophy of global problems combining here with the search for synergy, paradigm of non-linear thinking.
Keywords: Russian religious philosophy, socio-environmental problem, Russian cosmism, noosphere, Orthodox Christianity, unity, anthropocentrism.
Русская внецерковная религиозно-философская мысль XIX - начала XX вв. развивалась в целом в общем русле православной традиции, несмотря на отдельные расхождения с ортодоксией. Речь идет преимущественно о работах представителей русского космизма и метафизики всеединства, в которых особое внимание уделено взаимодействию человека (микрокосма) и мирового целого.
Идеи философов (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский) космистского направления русской вне-церковной религиозной философской мысли о принципах сознательной регуляции природы и космической сущности человека, а также учение о мире как органической и живой целостности, о путях духовного преображения человека и софийном хозяйстве как искусстве (В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков) имеют существенное значение для разработки социально-экологических проблем [12, с. 3]. Космичность, идея всеобщего единения человека и природы была, по мнению Н. А. Бердяева [2] и В. В. Зеньковского [8, с. 266-278], свойственна русской философии.
Космос в представлении русских космистов предстает Реальностью - светоносной, прекрасной, творчески созидательной. Русские философы-космисты обращают внимание на размерность, гармоничность, разумность устроения космоса. Для них важна тема ответственности человека за природу,
осмысление особой роли человека в этом мире, имеющей непосредственное отношение к судьбам природного бытия. Философы-космисты последовательно проводят мысль о неразрывной взаимосвязи человека и космоса, соразмерности природного и человеческого бытия.
Один из наиболее ярких выразителей умонастроений русского космизма Н. Ф. Федоров в серии статей под общим названием «Философия общего дела» [16], написанных в 1880-1890 гг., по существу интуитивно предвосхищал концепцию ноосферы В. И. Вернадского. Н. Ф. Федоров полагал, что мир идет к концу и что человек своей деятельностью способствует приближению этого, цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь другого результата, кроме ускорения конца. В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф. Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Человечество обязано приложить все силы для обеспечения гармоничного развития человека и природы, перевести их конфронтацию в доброе содружество. Н. Ф. Федоров вкладывал в понятие «общее дело» смысл «коэволюции человека и природы» - направленного развития природы и общества, обеспечивающего их общий прогресс - и ныне центральной проблемы теории развития ноосферы.
Размышляя о причинах неустройства в мире, Н. Ф. Федоров говорит, что «они - не в отношениях людей друг к другу, а в отношениях природы к людям и людей к природе». И далее: «Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою; в нас она достигает совершенства, или такого состояния, достигнув которого она уже ничего разрушать не будет, а все в эпоху слепоты разрушенное восстановит, воскресит. Природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратится в воссозидательную» и повторяет: «Природа нам враг временный, а друг вечный, потому что нет вражды вечной, а устранение временной есть наша задача, задача существ, наделенных чувством и разумом» [15, с. 521]. Он пишет о злоупотреблении понятием «господство над природою», определяя его как «неслыханную гиперболу» и «великую ложь нашего века».
Близким по духу и направленности идей к философско-религиозному течению выступает по-этическо-художественное космическое течение. Так, в романе русского писателя, журналиста и общественного деятеля В. Ф. Одоевского «Русские ночи» прорисовывается представление о человеке как активной, творческой силе универсума, проводится мысль о взаимосвязи человека со всей природной и даже космической судьбой. Его же роман-утопия «4328 год. Петербургские письма» представляет глазам читателя преобразованную и окультуренную планету, где регулируются климат, атмосфера и начата регуляция душевно-психической деятельности. В. Ф. Одоевский одним из первых мыслителей связал идеи космического полета с возможностями разрешения проблем роста народонаселения на нашей планете.
Классик драматургии А. В. Сухово-Кобылин предлагает своим читателям «Учение Всемира», развивающее концепцию активной эволюции, космического будущего человечества. Автор намечает этапы значительной эволюции человека, начинаемой со звероподобного «антропофага» и заканчиваемой «экстремумом» - лучезарной духовной личностью, формированием бессмертного звездного человечества, воплощающего абсолютный дух. В эволюционном процессе человек совершит значительные преобразования в отношении своей собственной природы, осуществит «реформу телесного организма» и станет бессмертным духовным существом. Тем самым Сухово-Кобылин предваряет идеи П. Т. де Шардена, многих фантастов, мыслителей XX в. о возможности существования постсоциальной формы разума.
Идеи космизма получили развитие в творческом наследии К. Э. Циолковского. Им разрабатывались, кроме естественнонаучных и технических проблем, проблемы философского плана, он известен также как создатель космической этики («Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы», «Существа выше человека») [17]. Как и Н. Ф. Федоров, этот российский естествоиспытатель разрабатывает деятельный идеал, претворяющийся в мыслях о заселении и преобразовании Солнечной системы. К. Э. Циолковский предвосхитил широко ныне обсуждаемый в научных кругах антропный космологический принцип - идею самопознания природы через человека. По утверждению Циолковского, материя в человеческом образе поднимает вопрос о смысле своего существования и стремится к получению ответа. Согласно современным трактовкам антропного принципа, человеческий разум предстает естественным и закономерным космическим фактором, ускоряющим процессы развития Вселенной.
В конечном итоге идеалом К. Э. Циолковского предстает активное участие человека в жизни Вселенной, ее преобразование во имя распространения разума и счастья на просторах космоса [18, с. 46].
Рассмотренными выше именами, конечно, не ограничивается круг мыслителей, относимых сегодня к такому феномену мировой культуры, как русский космизм. Следует отметить многогранность данного явления культуры, охватывающего самые разные способы осмысления мира - естественнонаучное и гуманитарное знание, религию, поэзию, живопись, музыку. Вместе с тем космизм -это одно из направлений мировой культуры, в котором в органичном синтезе различных подходов последовательно развивается идея совершенствования человека в его связях с природным миром, с Космосом в целом. Характерно отличие русского космизма от западного социоцентризма, противопоставляющего человека и природу, социум и космизм. Русский космизм также альтернативен восточным мировоззренческим построениям, в которых роль человека не превышает роли песчинки мироздания, где он пассивен - космизм утверждает человека в качестве активного полноценного сора-ботника природы. Вместе с тем космизм выступает своеобразным синтезом техногенной (западной) и космогенной (восточной) культур в своем возвращении к целостному видению мира как неразрывного единства космоса и человека.
Феномен русского космизма следует рассматривать не как доктрину выживания цивилизации, а скорее как концепцию органической полноты, жизни во Вселенной. Развитие космистских идей способствует в настоящее время разработке стратегии формирования единого, целостного человечества. Русский космизм как уникальное космическое движение исходит из понимания направленности, восходящего характера эволюции, развития разума и творчества человека. В качестве высшей цели движения предстает создание нового этапа эволюции природы, будь то установление Царства Божия, Царствия небесного, пневматосферы или ноосферы. Достижение данной цели требует в качестве необходимой предпосылки единения человечества, осознавшего неразрывную, органическую связь со всей Вселенной, объективную и этическую необходимость активного эволюционного движения. В этом движении человек должен восходить в соответствии с законом эволюции - восходить духовно, нравственно [9].
Вопросы социальной экологии в русской религиозной философии рассматривались в рамках общих идей о связи Бога, человека и природы, социального учения христианства.
Эти идеи обсуждали такие мыслители как В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский. Проекты обновления православного христианства с целью включения его в социальную ткань жизни выдвигали в начале XX в. представители «нового религиозного сознания» (Д. Мережковский, В. Розанов). Надо сказать, что сторонники последнего очень остро поставили вопрос об отношении «исторической Церкви» к общественному сознанию, поскольку православной традиции ставили в упрек отсутствие конкретного религиозно-социального идеала [10, с. 495], понимания динамики социальных проблем. В результате православию был сделан вызов и предложение ответить на поступивший извне социальный запрос. В культурной и религиозной жизни того времени даже возникло специальное общественное образование, в рамках которого проходили дискуссии между церковью и интеллигенцией, поставившей перед православием интересовавшие ее вопросы.
Полем общественно-религиозных споров стали Религиозно-философские собрания 19011903 гг., на заседаниях которых обсуждались актуальные социальные проблемы. Самым примечательным, на наш взгляд, является тот факт, что примерно в это же время появляются теории косми-стов, метафизики всеединства, в учениях которых можно увидеть первые в русской религиозной мысли «экологические» интенции, проблему спасения не только отдельного человека, но и всего природно-материального бытия в целом. Впервые осуществляется попытка представить религию как духовно-действенное начало, способное отвечать на глобальные вызовы современной цивилизации.
Антропо-космические идеи активно обсуждались в метафизике всеединства. Само понятие «всеединство» означает идею или принцип, в соответствии с которым бытие понимается как положительное объединение всех его элементов в синтетическое целое, причем каждый элемент, входящий во всеобщее единство, сохраняет свои качественные особенности. Центральное место в метафизике всеединства отводится системе взаимоотношений человека и Абсолюта, динамика развития которых составляет фундаментальную энергетическую силу (любовь), связующую весь мир воедино [8, с. 502].
Принимая во внимание данные определения, рассмотрим основные идеи русской православной (внецерковной) мысли, выработанные в рамках проблемы «человек и природа». Учение русских философов о человеке и природе развивается в русле основополагающих концепций: системы представ-
лений о человеке как личности и микрокосме, теории софийности, философии творчества, учения о мире.
Начнем с представлений о тварном бытии и о связи человека с ним. Метафизика всеединства и космизм исходят из представлений о творении мира Богом, о творческой силе, вложенной Творцом в мир и о потенциальной предназначенности природы участвовать вместе с человеком в совершенствовании жизни. По Н. А. Бердяеву, человек занимает высшее положение в мире, он есть микрокосм, высшая ступень в иерархии природного мира как живого организма [3, с. 67]. Мир природный, хотя и отделен от человека, тем не менее, это не слепая безжизненная материя. Смысл мира, отмечал В. С. Соловьев, «в живом его единстве, как одухотворенного и богоносного тела» [13, с. 124]. Это единство есть «живая личная сила Бога» [13, с. 124]. Таким образом, природа понимается как бытие, наделенное логосом, содержащее в себе гармонию и красоту. Но это идеальное представление. В эмпирической данности природа противостоит человеку как неоформленная дикая стихия, царство смерти, которому человек покорен и которому он вынужден постоянно сопротивляться. Человек также представляет из себя двойственную субстанцию. С одной стороны он есть тело, прежде всего он дан телесно [13, с. 223]. Человек является природным существом, он вписан в круговорот космической жизни, как и все остальные создания. Но, с другой стороны, человек является духовной реальностью, носителем духовного начала, божественного образа [4, с. 587-588]. Он должен самоопределяться как природное и как духовное существо. Поэтому отношение человека к космосу двойственное: он и «царь природы» и «раб природы» [4, с. 588]. Он причастен к обоим мирам: «к Софии и к эмпирии». [5, с. 134]. Задача индивида - преодолеть двойственность, достигнуть своего царского достоинства, исправления своей испорченной грехом природы. При этом на такую же высоту он должен поднять и все остальное естество, поскольку устроение человека - есть одновременно устроение твари в силу того, что мир понимается как единое существо, возглавляемое человеком [10, с. 229-230]. Человек должен открывать красоту, логос, заложенный в природе, поскольку сам он есть высшее выражение этого логоса [14, с. 331].
Таким образом, мы видим в русской религиозной метафизике четкую идею антропоцентризма в понимании отношений человека и природы. Но это не субъект-объектный антропоцентризм механистического мировоззрения. Здесь он имеет персоналистическую направленность, соединенную с этическим и космическим аспектами жизни. От этического выбора человека как личности зависит состояние всего космоса, потому что сам человек, по воззрению русских метафизиков, микрокосм, точка пересечения двух реальностей (природной и духовной). Если рассмотреть заданность человека в контексте достижения всеединства, то взаимодействие с природой снова выступает важным элементом его осуществления, так как всеединство - это реальность, в которую с необходимостью входит каждый элемент бытия. То есть человек должен вовлечь природу в нравственную организацию жизни, избавить природное бытие от последствий своего падения. Путь к воплощению всемирной цели состоит в познании и преображении человеком самого себя, осуществляемом в устремлении к Абсолюту и одновременной преобразующей деятельности в окружающей среде. Требуется активная работа для преодоления «промежуточности» человека, его несовершенства, усиления его творческого, созидательного начала.
Оценивая деятельную активность человека в мире, русские религиозные мыслители сходятся в критике современной им цивилизации как эксплуататорской, губительной по отношению к природе. Например, В. Соловьев выделяет три типа отношения человека к природе: 1) традиционно восточный - «страдательное подчинение ей»; 2) классический западный - отрицательно-деятельное отношение, пользование природой как безразличным орудием; 3) положительно-деятельное отношение -«утверждение ее идеального состояния - того, чем она должна стать через человека». Сам Соловьев как и другие представители всеединства, воспринимал материальный (природный мир) как совокупность творений, в которой прославляется Творец. Во множественности природной действительности проявляется Абсолютное. Бытие природы Соловьев уподоблял поверхности, облекающей истинно Сущее как абсолютное единство. Такое понимание природы приводит Соловьева к выводу о том, что единственная истинная цель человека - преображение всей окружающей действительности (третий пункт соловьевской классификации). При этом Соловьев не призывает к отказу от внешнего воздействия на природу, но говорит о перестановке жизненных целей, приоритетов. Материальные потребности должны отступить на второй план, освободив поле деятельности для духовной энергии человечества. Природа в соответствии с духовным возрастанием личности должная превратиться в подобие произведения искусства, преображенное и просветленное. В. Соловьев считал, что закон сохранения
энергии при взаимодействии духовной и материальной сфер бытия должен трактоваться в новом качестве. Он полагал, что если вместо бесплотного распыления духовная энергия будет направляться на достижение гармонии, то станет возможным совершенствование и человека, и окружающего мира.
H. Бердяев устанавливает четыре периода в отношении человека к космосу:
1) погружение человека в космическую жизнь, зависимость от мира объектов, невыделенность человеческой личности;
2) освобождение от власти космических сил, от духов и демонов природы, борьба через аскезу;
3) механизация природы, научное и техническое овладение природой;
4) разложение космического порядка, страшное возрастание силы человека над природой и рабство человека у собственных открытий [4, с. 588].
Бердяев делает вывод, что человек выпал из ритма, соответствующего природной жизни, все больше отдаляется от природной жизни, погружается в механическую реальность [4, с. 542]. Русские религиозные мыслители также солидарны в признании двойственности технического прогресса и провозглашении необходимости духовного овладения им.
В противоположность чисто механистической и утилитарно-прагматической концепции использования природы Н. Ф. Федоровым, Н. Бердяевым, С. Булгаковым и другими представителями религиозной мысли предлагается идея софийной, каритативно-созерцательной активности в мире. В разных ракурсах эти принципы выражены в представлениях об особой форме хозяйствования (Булгаков), творчестве (Бердяев), подвижничестве (Флоренский). Важным элементом в любой форме деятельности является любовь к природе и свобода человеческого духа.
Так для С. Булгакова путь к преобразованию мира лежит в осуществлении хозяйства, трудового восстановления мира [6, с. 140]. Идеальный образ деятельности и отношения к природе Булгаков рисует в концепции софийности хозяйства, которое состоит в свободном, бескорыстном и любовном труде, в котором человек становится проводником софийной энергии на весь мир. Первообраз таких отношений Булгаков находит в догреховном состоянии человека, о котором упоминается в первых главах книги Бытия, когда отношения с природой были идеальными [6, с. 140].
Указанные идеи русской космистской мысли находят свое выражение и продолжение в современной социально-экологической этике и философии глобальных проблем, соединяясь здесь с поисками синергетики, парадигмой нелинейного мышления. Пик популярности идей русских космистов, по словам М. Волошиной пришелся на конец 80-х - начало 90-х гг. прошлого столетия. [7, с. 75]. Общей является ориентация на отход от агрессивного антропоцентризма и опора на установки антро-покосмизма, который можно понимать как совершенствование себя и мира (софийное действие), принятие идеи солидарности (соборности в терминологии русской религиозной философии), движение к ноосфере как гармонии личности, общества и природы [11, с. 166].
В заключение следует отметить, что многие идеи русского религиозного философского ренессанса рубежа Х1Х-ХХ вв., в частности, метафизики всеединства, наряду с критикой ряда положений (особенно представителями консервативного крыла современной русской православной церкви), в целом современными православными иерархами оцениваются позитивно. «Философия всеединства» «не только служит стимулом богословского творчества, она помогает... и диалогу с «внецерковным миром». Также необходимо подчеркнуть, что для русской религиозной философской мысли, представленной космизмом и метафизикой всеединства, было характерно антиномичное восприятие природы, которое, в конечном счете, выражает рационально-нравственное к ней отношение.
Литература
I. Русский космизм. - М., 1993; Гиренок Ф. И. Русские космисты. - М., 1990.
2. Бердяев Н. А. Русская идея. - М., Сварог и К, 1997. - С.324.
3. Бердяев Н. А Человек. Микрокосм и макрокосм / Бердяев Н. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. - М.: АСТ, 2002. - С.55-87.
4. Бердяев Н. А. Царство духа и царство кесаря / Н. Бердяев. Дух и реальность. - М.: Фолио, 2003 -С.567-676.
5. Бердяев Н. А. Самопознание. - М., 1990. - С.164.
6. Булгаков С. Н. Софийность хозяйства / Русский космизм: антология философской мысли. - М.: Педагогика-Пресс, 1993. - С.131-141.
7. Волошина М. А. Русский космизм как социокультурное явление и современное общественное сознание в России / Русская религиозная философия в историческом, теоретическом и социальном измерениях: материалы междунар. науч.-практ. конф. - Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 2007. - С.75-82.
8. Зеньковский В. В. История русской философии. - Р.н/Д.: Феникс, 1999. - Т.1. - С.544.
9. Казакова Н. Е., Шевчук В. Г. Экологическая этика Вл. Соловьева // Минувшее и непреходящее в жизни и творчестве В. С. Соловьева: материалы междунар. конф., 14-15 февраля 2003 г. - СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. - С.92-94.
10. Мельник Л. Г. Мир открытый заново (рождение экологического мышления). - М.: Молодая гвардия. -1988. - С.256.
11. Половинкин С. М. На изломе веков. О религиозно-философских собраниях 1901-1903 годов / Записки петербургских религиозно-философских собраний 1901-1903 годов. - М.: Республика, 2005. - С.490-511.
12. Семенова С. Г. Русский космизм / Русский космизм: антология философской мысли. - М.: Педагогика-Пресс, 1993. - С.3-34.
13. Соловьев В. С. Духовные основы жизни / Соловьев В. С. Избранные произведения. - Р.н/Д.: Феникс,
1998. - С.122-276.
14. Соловьев В. С. Красота в природе / Соловьев В. С. Избранные произведения. - Р.н/Д.: Феникс, 1998. -С.267-332.
15. Федоров Н. Ф. Сочинения. - М., 1982. - С.521.
16. Федоров Н. Ф. Философия общего дела: в 2 т. - М.: АСТ, 2003.
17. Циолковский К. Э. Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы. - Калуга, 1928.
18. Циолковский К. Э. Неизвестные разумные силы. - М.: Московский рабочий, 1991. - С.46.
References
1. Russkii kosmizm [Russian cosmism]. Moscow, 1993; Girenok F. I. Russkie kosmisty [Russian cosmists]. Moscow, 1990.
2. Berdyaev N. A. Russkaya ideya [Russian idea]. Moscow: Svarog i K, 1997. P. 324.
3. Berdyaev N. A Chelovek. Mikrokosm i makrokosm [A Human. Microcosm and macrocosm]. Berdyaev N. Smysl tvorchestva. Opyt opravdaniya cheloveka [Sense of creativity. Experience of human justification]. Moscow: AST, 2002. Pp. 55-87.
4. Berdyaev N. A. Tsarstvo dukha i tsarstvo kesarya [The kingdom of God and the kingdom of Caesar]. Berdyaev N. Dukh i real'nost' [Spirit and reality]. Moscow: Folio, 2003. Pp. 567-676.
5. Berdyaev N. A. Samopoznanie [Self-knowledge]. Moscow, 1990. P. 164.
6. Bulgakov S. N. Sofiinost' khozyaistva [Sophianic economy]. Russkii kosmizm: antologiya filosofskoi mysli [Russian cosmism: anthology of philosophical thought]. Moscow: Pedagogika-Press, 1993. Pp.131-141.
7. Voloshina M. A. Russkii kosmizm kak sotsiokul'turnoe yavlenie i sovremennoe obshchestvennoe soznanie v Rossii [Russian cosmism as a sociocultural phenomenon and contemporary social consciousness in Russia]. Russkaya religioznaya filosofiya v istoricheskom, teoreticheskom i sotsial'nom izmereniyakh - Russian religious philosophy in historical, theoretical and social dimensions. Proc. Int. sci. and pract. conf. Vladivostok: Far Eastern University publ., 2007. Pp. 75-82.
8. Zen'kovskii V. V. Istoriya russkoi filosofii [History of the Russian philosophy]. Rostov-on-Don: Feniks,
1999. V. 1. P. 544.
9. Kazakova N. E., Shevchuk V. G. Ekologicheskaya etika Vl. Solov'eva [Environmental ethics of Vladimir So-lovyov]. Minuvshee i neprekhodyashchee v zhizni i tvorchestve V. S. Solov'eva - The past and the enduring in life and creativity of V. S. Solovyov. Proc. of Int. conf. (February 14-15, 2003). St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society, 2003. Pp. 92-94.
10. Mel'nik L. G. Mir otkrytyi zanovo (rozhdenie ekologicheskogo myshleniya) [World rediscovered (the birth of ecological thinking)]. Moscow: Molodaya gvardiya, 1988. P. 256.
11. Polovinkin S. M. Na izlome vekov. O religiozno-filosofskikh sobraniyakh 1901-1903 godov [At the turn of centuries. About the religious and philosophical meetings of 1901-1903]. Zapiskipeterburgskikh religiozno-filosofskikh sobranii 1901-1903 godov [Notes of Petersburg religious-philosophical meetings of 1901-1903]. Moscow: Respublika, 2005. Pp. 490-511.
12. Semenova S. G. Russkii kosmizm [Russian cosmism]. Russkii kosmizm: antologiya filosofskoi mysli [Russian cosmism: anthology of philosophical thought]. Moscow: Pedagogika-Press, 1993. Pp. 3-34.
13. Solov'ev V. S. Dukhovnye osnovy zhizni [Spiritual Foundations of Life]. Solov'ev V. S. Izbrannyeproizvede-niya [Selected Works]. Rostov-on-Don: Feniks, 1998. Pp. 122-276.
14. Solov'ev V. S. Krasota v prirode [Beauty in Nature]. Solov'ev V. S. Izbrannye proizvedeniya [Selected Works]. Rostov-on-Don: Feniks, 1998. P. 267-332.
15. Fedorov N. F. Sochineniya [Works]. Moscow, 1982. P. 521.
16. Fedorov N. F. Filosofiya obshchego dela [Philosophy of Common Cause]. In 2 v. Moscow: AST, 2003.
17. Tsiolkovskii K. E. Volya Vselennoi. Neizvestnye razumnye sily [The will of the universe. The Unknown Intelligence]. Kaluga, 1928.
18. Tsiolkovskii K. E. Neizvestnye razumnye sily [The Unknown Intelligence]. Moscow: Moskovskii rabochii, 1991. P. 46.
