CC BY
19
самолетов. Планирует ли Иордания закупить российские боевые вертолеты или оборонные системы?
Ответ: Сейчас с правительством России ведутся переговоры по поводу налаживания тесного сотрудничества в приобретении военной техники. Мы сокращаем армию количественно, повышая ее боевую мощь качественно. Мы заинтересованы в покупке российских боевых вертолетов, зенитных комплексов, противотанковых систем, которые, на мой взгляд, являются лучшими в мире. Проблема заключается в том, что у нас ограниченные финансовые возможности. Наша страна не имеет нефтяных кладовых. Так что нам приходится изыскивать возможности для приобретения новой техники.
Вопрос: В советское время сотрудничество СССР и Иордании в военной сфере было весьма продуктивным. В наше время вы предпочитаете западное вооружение или российское?
Ответ: Наши вооруженные силы построены по натовским стандартам и базируются на правилах и требованиях этого альянса. Однако когда я был командующим сил специального назначения, то мы очень много и плодотворно сотрудничали с российским спецназом, разрабатывали совместно методы и технику проведения спецопераций в борьбе с терроризмом. Я считаю российский опыт полезным для практического применения в наших войсках. К тому же в последнее время у нас увеличивается доля российской военной техники. Недавно была приобретена новая партия. И вы знаете, что мне больше всего нравится в моем положении? То, что я могу лично опробовать всю эту технику, прежде чем ее покупать.
«Новое время», М., 2005 г., № 34, с. 3—31.
Юлия Ли,
кандидат исторических наук (Институт востоковедения РАН) Состояние религиозного образования в Турции
С тех пор как в 1924 г. в Турции утвердился республиканский строй, и религия была отделена от государства, а школа от религии, изучение основ ислама происходило вне контроля государства. Тем не менее, неоднократно (в 1949, 1956, 1967 гг.) делались попытки восстановить факультативное изучение богословия в некоторых
начальных, а затем и средних школах. А в 1949 г. по решению правительства, озабоченного квалификацией высших мусульманских чиновников, был открыт теологический факультет в университете Анкары. Через 10 лет был создан Высший исламский институт в составе Стамбульского университета. Аналогичные институты были открыты в Конье, Кайсери, Измире, Эрзеруме, Бурсе, Самсуне. Выпускники теологических факультетов впоследствии составили преподавательский состав религиозных лицеев. Кроме обучения студентов, в институтах и на теологических факультетах ведутся научные исследования по истории ислама, истории мусульманского права, хадисоведению, а также изучаются проблемы мусульманской культуры и искусства. Что касается начального обучения, то до начала 70-х годов на государственном уровне функционировали лишь курсы по изучению Корана, контролируемые Управлением по делам религии.
Отсутствие возможности обучать основам религии детей неоднозначно воспринимается в обществе. Особенно это заметно в провинции, где большая часть населения по-прежнему привязана к исламским традициям. В конце концов, задачу религиозного просвещения детей взяли на себя нелегальные учебные заведения, существующие на пожертвования. В этих школах, наряду с преподаванием богословских дисциплин, учащимся внушалась ненависть к светским принципам, на которых было построено турецкое государство под руководством Ататюрка. В декабре 1986 г. газета «Хюрриет» опубликовала ряд репортажей о распространении сектантства и деятельности подпольных религиозных школ. Журналист, проникший под видом верующего в религиозное братство «Сулейманийа», изучил деятельность его членов и сделал несколько видеозаписей религиозных ритуалов. Оказалось, что практически по всей территории страны организована сеть тайных религиозных школ, существующая на средства богатых мусульман. Обучение ведется в соответствии со средневековыми традициями, в том числе предусмотрены меры наказания учащихся. Сообщалось о самоубийстве учеников, которых наставники избивали палками. Информация о подобных инцидентах поступала из провинций Конья, Анталья, Денизлы.
Стремясь ограничить роль духовенства, а также деятельность нелегальных братств, правительство решило взять на себя контроль за религиозным образованием в стране. Беспокойство властей было вызвано также общей религиозно-политической обстановкой в стране, особенно после победы исламской революции в Иране (1979). Было решено ввести
преподавание религиозных дисциплин в начальной и средней школе, закрепив это решение конституционно. В 1982 г. впервые в истории республиканской Турции в текст Конституции, основного закона государства, была введена статья о преподавании основ мусульманской религии в государственной школе. Статья 24 гласила: «Обучение и преподавание религии и нравственности осуществляется под контролем и надзором государства. Преподавание религиозной культуры и нравственности входит в число обязательных уроков в начальных и средних учебных заведениях». Для обеспечения государственного контроля нужно было организовать подготовку кадров преподавателей и религиозных наставников. Были созданы новые учебные заведения, так называемые «школы имамов-хатибов (имам-хатиб окулу)». Учитывая чрезвычайно низкий образовательный и культурный уровень мусульманского духовенства того периода, при организации религиозных школ ставилась двойная цель: наряду с обучением преподавателей религиозных дисциплин (первоначально для начальной и средней школы первой ступени), повысить уровень образования служителей культа для мечетей.
Пик организации школ имамов-хатибов пришелся на конец 80-х гг. В 1995 г. число религиозных школ, подчиняющихся министерству просвещения, превысило 800. В них обучалось 395 тыс. учащихся (в 416 средних школах 1-й ступени обучались 258,4 тыс. учащихся; в 391 школах II ступени обучались 137 тыс. учащихся). Ежегодный выпуск (до 77,3 тыс. теологов-педагогов со средне-специальным образованием) с лихвой удовлетворял потребности общеобразовательной школы в квалифицированных преподавателях религиозных дисциплин. Часть выпускников нашла себе применение в религиозных учреждениях страны. Естественно, это подрывало позиции нелегальных религиозных объединений и их руководителей.
Содержание школ имамов-хатибов и религиозных лицеев отвлекало значительную часть бюджетных ассигнований, направленных в развитие профессионально-технического обучения. В тот период доля учащихся религиозных школ и лицеев в структуре системы профтехобучения Турции составляла 26,3% от общего числа учеников. Тем не менее, правительство сознательно взяло на себя финансирование школ имамов-хатибов и религиозных лицеев, что позволило ему сохранить контроль за процессом подготовки священнослужителей в рамках системы государственного образования. Под контроль была взята и деятельность курсов по изучению ислама, функционировавших при
каждой мечети. В 80-х годах широкое распространение получило и высшее теологическое образование. В частности, в Стамбуле теологические факультеты имеются в трех университетах: в Стамбульском, Бонгазичи и Мармара. В Анкаре - в двух: в Анкарском университете, а также в Педагогическом университете Гази. Всего в университетах страны существует 27 высших теологических центров, в том числе, в Сивасе, Диярбакыре, Эрзеруме, Измире, Кайсери, Трабзоне, Ризе, Самсуне, Бурсе, Конье и др. Последний теологический факультет был открыт в Кахраман-мараше в 2002 г.
Однако к началу 80-х годов в системе образования Турции создалась парадоксальная ситуация. Дело в том, что диплом выпускника религиозного лицея приравнивался к диплому выпускника средней школы, имеющего степень бакалавра и, соответственно, давал право на поступление в высшее учебное заведение. Таким образом, выпускники религиозных лицеев, обучение в которых было основано на зубрежке религиозных дисциплин, при определенных условиях могли стать студентами высшего учебного заведения, где требовались основательные знания математики, физики, биологии и других наук. К концу 80-х годов число религиозных лицеев достигло 600. В тот период в них обучались 511 тыс. учащихся. Ежегодно лицеи выпускали более 80 тыс. теологов с дипломами средне-специального образования. В результате, в Турции, где насчитывалось 70 213 мечетей, потребность в кадрах имамов, муэдзинов, проповедников и религиозных чиновников была полностью удовлетворена.
Часть подготовленных кадров получила возможность работать за границей. Так, начиная с 1991 г., в контексте расширения политических, экономических и гуманитарных связей в тюркоязычных республиках бывшего СССР, стараниями турецких благотворительных организаций были построены новые мечети и открыты религиозные школы разных уровней. В числе первых был открыт теологический факультет в составе Бакинского государственного университета в Азербайджане. С самого начала учебный процесс здесь курировали преподаватели теологического факультета университета Мармара (г. Стамбул). Кроме того, были организованы религиозные лицеи в Баку и некоторых других городах Азербайджана (Кусаре, Щеки, Мингичаури, Нахичеване), где ведется обучение по 8 учебным программам. Вслед за Азербайджаном подобные учебные заведения открылись в других государствах СНГ. Так, с 1993 г. функционирует теологический факультет в университете города Ош (Киргизия). В 1995 г. открылся аналогичный факультет в городе Улудак
(Туркменистан). Кроме того, в тюркоязычных республиках СНГ и некоторых субъектах РФ были открыты многочисленные курсы по изучению Корана. Таким образом, часть выпускников турецких религиозных учебных заведений смогла найти себе применение, работая за пределами Турции. Напомним также, что выпускники-теологи работают и в европейских странах, где проживает крупная турецкая диаспора. Тем не менее, часть обладателей диплома о религиозном образовании по-прежнему не могла найти работу.
Это обстоятельство стало причиной того, что многие выпускники религиозных лицеев стали искать возможность сменить специализацию путем получения светского высшего образования в университетах страны. Уже через некоторое время стало ясно, что часть учащихся намеренно идет в религиозные лицеи, где программа была значительно облегчена, по сравнению со светскими школами, но диплом давал право поступить в высшее учебное заведение.
В этих условиях правительство Турции приняло решение сократить число религиозных лицеев в стране. Более того, постановлением правительства для выпускников религиозных лицеев путь к высшему образованию был строго ограничен рамками теологических факультетов. Тогда же, в 1997 г., был принят Закон об обязательном восьмилетнем и непрерывном образовании. Для этого в ст. 42 Конституции Турецкой Республики была внесена поправка, на основании которой подросткам до 15 лет обеспечивалось право получить бесплатное среднее образование в рамках государственной школы. Правительство заявило о своей заинтересованности в качественном образовании подрастающего поколения. В частности, в процессе предпринимаемых по реализации закона мер, наряду с открытием новых школ, с начала 1998 учебного года были введены в учебную программу дополнительные предметы, в том числе иностранные языки.
Естественно, что с введением обязательного среднего восьмилетнего образования система религиозного образования в рамках государственной школы претерпела изменения. Всем юным гражданам Турции было предложено в течение восьми лет учиться в общеобразовательных средних школах в соответствии с утвержденной программой. Те же, кто непременно хотел получить профессиональное религиозное образование, могли это сделать, поступив в специализированный лицей, по окончании средней школы. По мнению председателя Ассоциации учителей Турции Мустафы Газладжи, диплом
средней школы позволяет подростку самому сделать осознанный выбор жизненного пути. Таким образом, введение обязательного непрерывного восьмилетнего среднего образования в 1997 г. коренным образом изменило сложившуюся систему религиозного образования в рамках государственной школы. В процессе реализации нового закона с начала 1998 г. все школы имамов-хатибов были перепрофилированы в общеобразовательные. Кроме того, были изъяты 26 учебников на том основании, что в них содержатся националистические идеи и проповедуется религиозный экстремизм.
Решение правительства разрядило обстановку, сложившуюся вокруг высшего образования в стране. Правила приема в вузы были пересмотрены. В перспективе это означало, что благодаря усовершенствованной единой восьмилетней программе обучения в школе, а также углублению специализации в профессионально-технических лицеях можно рассчитывать на более высокий уровень абитуриентов и, в дальнейшем - на повышение качества дипломированных специалистов вообще.
Однако в ноябре 2002 г. в результате парламентских выборов к власти в Турции пришла происламская Партия справедливости и развития (ПСР), получившая право сформировать однопартийное правительство. Несмотря на предвыборные заверения лидеров ПСР о сохранении принципов секуляризма, свободы вероисповедания, менее чем через год парламент Турции, большинство в котором принадлежит исламистской Партии справедливости и развития, принял на рассмотрение новый проект реформы образования, согласно которому выпускникам религиозных лицеев вновь было позволено поступать на любой из факультетов государственных университетов. Это означает, что в перспективе должности в государственных и судебных органах могут получить люди, чьи взгляды не соответствуют принципам демократического секулярного государства. Предложенный проект, по мнению Урала Акбулута, ректора Средневосточного политехнического университета в Анкаре, «подрывает светские основы, заложенные Кемалем Ататюрком... Именно секуляризм является гарантией существования политического строя Турецкой Республики. Без него страна может превратиться в мусульманское государство фундаменталистского толка. Никто не хочет, чтобы страной управляли выпускники религиозных школ».
Бытует мнение, что законопроект, предложенный ПСР, был одним из условий, выставленных консервативными кругами, которые
поддержали партию на парламентских выборах. Кроме того, эта законодательная акция, очевидно, стала составной частью более широкой реформы, которая должна подорвать влияние военных и бюрократических кругов на политику страны, долгое время инициировавших дебаты о роли религии и светских принципов во внутренней политике Турции. Однако президент страны Ахмед Неджет Сезер наложил «вето» на законопроект, облегчающий выпускникам религиозных лицеев поступление в университеты страны.
Комментируя принятое президентом решение, прогрессивная турецкая печать опасалась, что члены Партии справедливости и развития, используя большинство в парламенте, попытаются провести его снова. Высказывалось также мнение о том, что в данном вопросе Турция не может не считаться с мнением Европейского сообщества, членом которого она стремится стать. В этих условиях вопрос о возвращении к старой системе больше не поднимался, хотя, как только в отношениях между Турцией и ЕС возникают проблемы, раздаются голоса в поддержку усиления роли религии и, следовательно, расширения преподавания религиозных дисциплин в средней школе.
Статья написана специально для журнала «Россия и мусульманский мир»
К.Труевцев,
кандидат философских наук
ПОЛИТИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ АРАБСКИХ СТРАН:
МЕЖДУ АВТОРИТАРИЗМОМ И ДЕМОКРАТИЕЙ
Рассмотрение политических систем арабского мира целесообразно начать с политических режимов. По форме правления их нетрудно разделить на две основные группы - монархические и республиканские. В Европе и та, и другая формы правления, независимо от разницы между ними, не стали препятствием для развития современных форм представительной демократии. В арабском же мире и монархические, и республиканские режимы можно однозначно определить как авторитарные. Разница же в характере авторитаризма в монархиях и республиках арабского мира заключается, пожалуй, в следующем. В первых стержневой опорой авторитаризма является сам институт монархии, в котором ключевую роль легитимизации играет либо
