CC BY
56
М.Н. КУЗНЕЦОВА
Омский государственный технический университет
РОЛЬ ОБРАЗОВАНИЯ В РЕШЕНИИ ПРОБЛЕМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ
УДК 37:21 ТОЛЕРАНТНОСТИ
В СТАТЬЕ ДАЕТСЯ ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ РЕЛИГИОЗНОГО И СВЕТСКОГО ТИПОВ ОБРАЗОВАНИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИХ УЧАСТИЯ В ФОРМИРОВАНИИ ТОЛЕРАНТНОГО СОЗНАНИЯ РОССИЙСКОГО НАСЕЛЕНИЯ.
Проблема религиозной толерантности в наши дни особенно актуальна для российского общества, так как оно является многонациональным, многоконфессиональным. Так, в современной России, наряду с традиционным православием (которое сегодня также далеко не едино - различают не менее пяти конфессий, помимо старообрядческих согласий) и католицизмом, насчитывается более двух десятков больших и малых протестантских течений,1 кроме того, среди российского населения есть и приверженцы ислама, буддизма. При этом каждая конфессия считает себя обладательницей истины во всей ее полноте, это усиливает межконфессиональные противоречия, доводя их зачастую до абсурда.2С целью предотвращения возможных конфликтов на религиозной почве необходимы изменения в российском общественном сознании, которое на сегодняшний день не готово к диалогу культур и религий. В силу исторических обстоятельств и не без участия института образования, у российского населения был выработан жесткий, консервативный тип сознания, не приемлющий инакомыслия, так как «культура России всегда была монокультурой, нетерпимой к плюрализму. Всегда одна идеология, одна религия. До революции - идеология, выраженная в монархизме и православии... С началом сталинизма -одна идеология, не признающая никакой альтернативы».3 Таким образом, в России конца XX века общественное сознание не имеет четких сформировавшихся традиций культуры взаимодействия различных конфессий и восприятия других религиозных систем.4 Взаимодействие же возможно лишь в режиме диалога. Так как именно диалог предполагает готовность вслушаться в собеседника, понять его, именно диалог опирается на толерантность-терпимость к иным взглядам и убеждениям.5 Именно диалог позволяет выявить общие ценностные установки, мировоззренческие взгляды, традиции."Для мировых религий таковыми являются идея единства человечества, любовь, справедливость, сострадание. Проблема формирования нового типа общественного сознания в России, основанного на веротерпимости, имеет не только характер государственной важности, но и общечеловеческой, так как от ее решения зависит не только стабильность в российском обществе, но и в мире. В процессе проведенных исследований «Римский клуб» пришел к выводу, что спасение планеты неосуществимо без взаимосогласия, взаимоуступок и совместных усилий на равных всех этносов, всех конфессий и всех государств.7
Образование является той средой, которая ответственна за становление, взращивание и самопорождение личности, развитие человека и человечества в их единении. Именно это имел в виду Гегель, когда определял образование, как «то, благодаря чему индивид обладает значимостью и действительностью».'Кроме того, одно из первых мест в формировании ценностей народа также принадлежит образованию, которое, по общему мнению, представляет собой фундамент культуры - уникальной надби-ологической системы трансляции социального опыта, механизма социального наследования, благодаря которому оказывается возможной реализация сущностных сил человека.9 Поэтому именно образование, в первую очередь, должно заниматься сегодня воспитанием толерантного вида сознания у российского населения. H.H. Большаков пишет о сверхзадаче, стоящей перед российским образованием. Сверхзадача заключается в воспитании здоровой, гармоничной ментальности. «Одной из причин трагедии России,
ее культуры, ее народа является специфический русский менталитет, - отмечает автор - настолько специфический, что уместно по этому поводу вспомнить, что в английском и французском языках слово «ментальность», среди прочего, имеет значение «душевнобольной», «ненормальный». Воспитание нормальной ментапьности состоит в достижении гармоничного взаимодополнения, взаимопроникновения, взаимопонимания многообразных философских концепций, школ, направлений на основе идеи одухотворенности. В России все возвращается на круги своя: чтобы вырваться из рокового порочного круга, необходим, наряду с социально-экономическим реформаторством новый духовный синтез, новая «симфония»,10 новый вид сознания, основанный на способности к диалогу. Решение поставленной «сверхзадачи»11 под силу только светскому типу образования, сущностной характеристикой которого является нейтральное отношение, как к различным религиям, так и к атеизму. В светской школе недопустимо навязывание религиозного или атеистического миропонимания, догм и ритуалов, популяризации какой-либо религии в ущерб другим. Именно светская школа - непременное условие обеспечения свободы совести граждан в демократическом обществе.12 В тоже время предназначением конфессионального образования является подготовка кадров для соответствующей конфессии и просвещение населения в духе данной конфессии. В связи с тем, что каждая конфессия считает себя обладательницей истины во всей ее полноте,13 конфессиональное образование не может способствовать выработке толерантного сознания.
В своей культурно-цивилизованной истории русский мир освоил опыт двух типов просвещения (образования): религиозный и светский (научно-философский). Начало религиозного типа просвещения восходит ко времени крещения Руси (XI век). Освоение светского типа началось со второй половины XVI века, еще до реформ Петра I, но протекало вяло, осторожно, с оглядкой на утвердившееся христианское мировоззрение. Для этого типа характерно просвещение знанием в том смысле, как его научились понимать в романо-германской научно-философской традиции (натуралистическая философия, философия Эпохи Возрождения, деизм и дуализм Нового Времени, материализм Просвещения). Знание стимулировало интерес к человеку, способствовало гуманизации мировоззрения. Каждый из двух топов просвещения (образования) имел свои цели и задачи. Религиозный тип образования (хрис™-анско-православный), являясь государственным, вплоть до XIX века, выполнял функцию «образования для народа», имел целью быть средством христианизации населения. Начиная с XVI века, Стоглавый Собор признал необходимым открывать училища при всех приходских церквях, в домах священников и дьяконов, с целью «учитьдетей страху Божию и всякому благочинию, псалмопению и чтению и каноноарханию по церковному чину».1" Именно религиоз-ныи тип просвещения и формировал сознание народа на протяжении столетий, вырабатывая догматическое мышление и мировосприятие. Данный факт отмечает H.A. Бердяев, отметив, что «душа русского народа была формирована православной церковью»." Так как религиозный (хри-стианско-православный) тип просвещения носил государственный характер и выполнял задачу государственной важности, то проблема необходимое™ диалога религий и ее решение посредством воспитания у населения толе-
рантного сознания не ставилась. Более того, все усилия органов народного просвещения прикладывались к тому, чтобы вытеснить из ума народа само желание вступать в диалог с представителями иных (неправославных) конфессий. Для достижения поставленной цели применялись различные методы:
- в среде православного населения культивировался образ «страшного»16 либо «глупого, недалекого»17 сектанта, раскольника (под сектантами понимались все представители неправославного христианства),
- Священный Синод осуществлял жесткий контроль за преподаванием в церковноприходских, приходских школах Закона Божия, регулярно издавая методические руководства и указания для законоучителей,18
- в среде неправославного населения создавались миссионерские школы с целью распространения единой государственной религии.19 (Подобное вмешательство официального православия в пределы влияния других конфессий, на взгляд автора, также не способствовало созданию благоприятных условий для возникновения диалога).
Светский тип просвещения (образования) существовал параллельно религиозному, был доступен лишь небольшой части общества и проблемой толерантности также не занимался. Светская школа для народа зарождается в 90-е годы XIX века в лице земских учебных заведений. Здесь педагоги стремились дать ученикам более широкий объем знаний по сравнению с церковноприходскими школами : обучали естествознанию, истории, географии, ботанике и т.п.20 Законоучителей стремились к учебному процессу не допускать, на что представители православной церкви жаловались на епархиальных съездах.21 Таким образом, к началу XX века в российском обществе мировоззренческая конфронтация еще более усилилась. К проблеме диалога между религиями прибавилась проблема диалога между религиозным и светским типом мировосприятия. Лишь под воздействием событий 1905 года Николай I вынужденно подписывает «Указ о веротерпимости»,22 однако для преодоления выработанного веками догматического сознания населения данной меры оказалось недостаточно.
Революция 1917 года «решила» проблему толерантности запретом религиозного мировоззрения в целом, заменив единую государственную религию единой государственной идеологией. В качестве средства теперь уже атеистического воспитания населения вновь была избрана система народного образования. На смену учебному предмету «Закон Божий», выполняющему идеологическую функцию в царской России, пришла такая учебная дисциплина, как «Основы научного атеизма», ставшая ядром атеистического воспитания учащихся, так же не способствующая формированию толерантного сознания. В 80-е, 90-е годы XX столетия в вузах страны вводится и преподавание «Религиоведения» в «марксистском варианте», рассматривающем религиозное мировоззрение как нематериалистическое, ненаучное,23 а, следовательно, не имеющее право на существование. Таким образом, в СССР понятие «светской школы» было подменено понятием «атеистическая школа».24 Государство, каки в дореволюционной России, осуществляло тотальный контроль за преподаванием учебных дисциплин, имеющих мировоззренческое значение. Лишь к концу XX века в России возникла благоприятная (с точки зрения законодательства) ситуация для решения проблемы диалога между религиями. Так, в 1996 году вышел в свет Закон РФ «Об образовании», который впервые в истории России освободил систему государственного образования от выполнения идеологической функции и поставил перед ней цель «содействовать взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами, независимо от расовой, национальной, этнической, религиозной и социальной принадлежности, учитывать разнообразие мировоззренческих подходов, способствовать реализации
прав обучающихся на свободный выбор мнений и убеждений. (Ст. 14, п. Закона ).25 Закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях» провозгласил, что «никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной».28Конституция Российской Федерации (в статье 29) одинаково запрещает пропаганду или агитацию, возбуждающие как национальную, так и религиозную ненависть и вражду, а также пропаганду национального и религиозного превосходства.27 Однако, создание демократических законов - лишь благоприятная предпосылка для возникновения ситуации диалога. Религиозное возрождение и обновление в России находится пока только в начальной стадии. Процесс формирования культуры взаимодействия религий в России носит неполноценный характер и вообще отсутствует как целенаправленная тенденция в общественном развитии.28 Более того, уровень религиозной терпимости к различным религиям у подрастающих поколений стал намного ниже, чем у людей старших возрастов. При этом чем моложе люди, тем выше у них степень конфессиональных антипатий. Так социологический опрос, проведенный в Западной Сибири в 1999 году, показал следующее: если в возрастной группе 41-50 лет отрицательно относятся к католицизму 4% опрошенных, в возрастной фуппе 18 - 20 лет - 7%, то в группе 1617 лет она составляет уже 12 %. Примерно такая же тенденция наблюдается в отношении населения к исламу, баптизму, иудаизму и кришнаизму. Одновременно исследования выявили и такую тревожную тенденцию - у молодежи заметно более высокий уровень нетерпимости к другим народам, особенно к народам мусульманской культуры и евреям. Все это вносит заметный дискомфорт во взаимоотношения между людьми разных национальностей и вероисповеданий.29
Светская школа в России на сегодняшний день получила возможность участвовать в решении проблемы толерантности посредством введения в рамки учебного процесса дисциплин религиоведческого цикла, которые способны сыграть немаловажную роль в формировании нового вида сознания учащихся, благоприятствовать возникновению в обществе ситуации диалога. Главной их целью является «дать спокойный, беспристрастный анализ существующих конфессиональных направлений (что было невозможное процессе преподавания «Закона Божия» и тем более «Основ научного атеизма»), познакомить с историей различных духовных учений, помочь преодолению межконфессиональной вражды и взаимонетерпения, безграмотности молодежи в религиозных вопросах».30 Разъяснения учащимся идеи всечеловеческого единства, а она, как известно сформулирована и в Библии, и в Коране, если ее не связывать с утверждением о «единственной истинности» лишь одной религии, к которой должно прийти все человечество, способно оказать помощь в преодолении религиозной нетерпимости, национального эгоизма и переходу к общечеловеческому мышлению, к этике взаимопонимания и сотрудничества.31 Однако, выполнению поставленной задачи, на взгляд автора, мешает ряд факторов, важнейшим из которых является консерватизм сознания самих преподавателей дисциплин религиоведческого цикла, иногда не желающих признавать равноправие различных религий. Подобная ситуация приводит к противоречивости в подаче материала, замене культурологического подхода в оценке религий конфессиональным. Так, например, целью спецкурса «Христианская культура», читаемого в Пермском нефтяном колледже, является воспитание сознания учащихся на основе религиозной толерантности (что весьма проблематично в рамках учебной дисциплины, сосредоточенной на рассмотрении одной религии). В процессе преподавания данного курса неправославные конфессии именуются «инославными»32, употребление данного термина само по себе задает негативную установку на отношение к ним. Под возрождением России понимается «возвращение народа в лоно православной
веры» в связи с тем, что « большинство верующих россиян считают себя православными».33 В результате преподавания данного курса учащиеся, которые относят себя к неправославной конфессии, оказываются за рамками аудиторного учебного процесса, выбирая, как правило, вариант самостоятельного изучения культурологических аспектов той религии, которая им кажется ближе.14 В то же время, Овчинникова Л. А., противореча самой себе, пишет следующее: «Терпимое отношение преподавателя к религиозным предпочтениям студентов позволяет студентам разных конфессий решать вопросы посещения занятий положительным образом».35Выделение данного курса в самостоятельный, на взгляд автора, не способствует воспитанию толерантного сознания, но сводит учебный процесс к популяризации одной религии (что является задачей конфессионального образования). Целесообразнее было бы рассматривать христианскую культуру в рамках учебной дисциплины «История религий», «Мировые религии» и т.п., что позволило бы избежать ущемления прав учащихся на изучение других культур, религий.
Немаловажным фактором, способствующим подмене в современной светской школе культурологического взгляда на религию конфессиональным, является противоречивость законодательной базы в области образования. Так, с одной стороны, Конституция РФ провозглашает, что в Российской Федерации школа отделена от Церкви, а, с другой стороны, в 1993 году подписывается Государственный стандарт 520 200 «Теология», позволяющий в светском университете подготовку кадров для Российской Православной Церкви. Данный документ показывает, что государство фактически взяло под свою эгиду одно из религиозных направлений.36 В результате - в ряде светских университетов (Омском, Челябинском, Тверском, Донецком и др.)37 готовят законоучителей для православной конфессии, способствуя укреплению в общественном сознании представлений о религиозном возрождении России как возвращении ее к единой государственной религии. Многие государственные органы, учреждения и официальные лица, особенно на местах, целенаправленно проводят антиконституционную политику выделения одной конфессии в качестве «своего» национального, народного.3® Например, между главой администрации Архангельской области Павлом Балакшиным и епископом Архангельским и Мурманским Пантелеймоном (Долгановым) ещё 30 марта 1995 года было заключено «Соглашение о сотрудничестве в культурно-образовательной и социальной сфере», по которому администрация обязалась содействовать православному образованию, в том числе - в школах, а также в повышении квалификации преподавателей гуманитарных предметов. В Курской области с 1997/98 учебного года в школах вводится факультативный курс Закона Божия.38 В подобной ситуации происходит пересечение религиозного и национального факторов, что всегда чревато социальными конфликтами.40 Особое положение, которое отводится РПЦ в ряде регионов России в области образования, моделирует и поведение учебных заведений на местах.
Часть российских религиоведов по-прежнему считают, что Церковь в многонациональной Российской Федерации должна быть только Российской Православной, как при первом российском императоре - Петре 1.41 При этом ведется речь о построении демократического православного государства,42 что в принципе нереально, так как любая монотестическая религия (каковой является и православие) осознанно упреждают диалог с иноверием известной формулой: «Да не будет у тебя других богов предлицем Моим... Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх. ,20, 3, 5 ). В этом обзоре любая связь с «внешними» уже видится блудом. Сформировавшиеся церкви, следуя этой лапидарной формуле, ревностно и фанатично пресекают диалоги на равных с «внешними», культивируя за-шоренность и самоизоляцию. Даже втягиваясь историчес-
кими ситуациями в вынужденную полемику сдругими религиями, конфессии, как правило, подменяют диалог взаимными обличениями и разделяют мир на «своих» и «чужих», на «верных» и «еретиков». Тем самым наращивая нетерпимость и предвзятость. Да и в лоне самих конфессий диалог замещен монологичными проповедями и назиданиями. В пространстве канонов и догм нет места равенству сторон , свободе мнений и убеждений, нет места толерантности и даже сомнению.43 Поэтому говорить о возможности построения православного демократического государства представляется нецелесообразным. Идея возврата к единой государственной религии, как правило, оправдывается интересами России, необходимостью ее единства и целостности, но, по сути, является выражением желания возврата к тоталитаризму. В данном случае налицо подмена религиоведческого подхода к проблеме конфессиональным, что для представителей науки является недопустимым, а для стратегии образования опасным. Особенно в современной ситуации, когда педагоги имеют возможность выстраивать учебные программы самостоятельно. Религиозная ангажированность преподавателя светской школы может привести к обострению религиозных противоречий в учебном коллективе. Православный священникА. Мень писал: «Страшный опыт диктатур XX века может послужить уроком... для нас... Он даёт нам возможность увидеть со стороны облик духовной тирании, патернализма, игры на инфантильных чувствах и массовых неврозах. Этот опыт должен привести к отказу от самой идеи государственной религии, которая имела столько аналогий со сталинизмом, идёт ли речь о Женеве при Кальвине или о Тегеране при Хомейни».44
Сложность преподавания дисциплин религиоведческого цикла и заключается в том, что подача материала и его восприятие тесно связано с личными религиозными пристрастиями как учителя, так и учеников. Писманик М.Г., автор одного из первых учебников по истории религий, рекомендует современным учителям светских учебных заведений. с одной стороны, не скрывать своей собственной позиции, но и не навязывать ее при подаче учебного материала, в равной степени освещая различные религии и религиозные движения, за исключением агрессивных, человеконенавистнических культов.45Так как целью религиоведческих дисциплин и является показать равноправие всех религий, ибо каждая из них несет в себе нравственные категории добра, справедливости, любви, сострадания, каждая из них выполняет охранительную, утешительную функции, дает ответы на вечные вопросы бытия, то пытаться выделить среди религий наиболее «лучшую», «правильную», является бессмысленным занятием. Поскольку Россия в настоящее время все еще не вышла из фазы радикальных трансформаций ( то есть революционной фазы ), начавшейся в 1991 году , принятие национальной доктрины образования в ближайшие годы останется проблематичной, а федеральная программа развития образования представляет собой документ не идеологический, а технологический,46 то роль преподавателей в решении проблемы религиозной толерантности посредством светского образования по-прежнему будет ведущей, определяющей, что налагает на них и особую ответственность за воспитание в молодом поколении уважения к правам и жизни каждого человека, независимо от его религиозных пристрастий, терпимости, солидарности.
В заключение представляется целесообразным сформулировать несколько выводов.
1. История России показывает, что на всем протяжении существования российской государственности в нашей стране существовала одна религия, одна идеология, что привело к формированию догматичного сознания у российского населения;
2. Органы народного просвещения в течение столетий сознательно формировали вышеуказанный вид сознания
у российского населения сначала посредством религиозного типа образования, а затем с помощью атеистичёской школы,
3. В современной России сложилась благоприятная с позиций законодательства ситуация для реализации поставленной перед образованием задачи формирования нового вида общественного сознания. Важнейшим фактором, затрудняющим процесс, является стереотипное мышление ряда преподавателей, религиоведов, а также религиозная ангажированность ряда российских политиков.
Подводя итог, необходимо отметить, что для выработки толерантного вида общественного сознания и преодоления многовекового наследства в виде догм, стереотипов, необходимы ни годы, ни десятилетия, но сотни лет пребывания российского народа в ситуации равноправного сосуществования в обществе носителей различных взглядов, в том числе, религиозных. Огромную роль в формировании нового для России толерантного сознания способно сыграть светское образование, но только в том случае, если внутри него также будут преодолены стереотипы.
ЛИТЕРАТУРА
1. Писманик М.Г. Время диалога IIК культуре мира -через диалог религий, диалог цивилизаций : Материалы Международн. науч. конф. 3-5 окт. 2000 г.: В 2 т. / Адм. г. Омска, Академия Гос. Службы при Президенте РФ, Академия Гуманитарных Наук. Омское отд -ние. -Омск, 2000.-T. 2. - С. 48.
2. Погасий А.К. Проблемы межконфессионалных отношений и пути их разрешения II Там же. - С. 49.
3. Мы - адвентисты: Беседа с пастором общины Адвентистов Седьмого Дня (АСД) П.М. Кулаковым корресп. Л. Немира// Наука и религия . -1991. -Ns 2. -С.17.
4. Дьяченко Е. Г. Пути и средства совершенствования культуры межконфессионального взаимодействия // К культуре мира - через диалог религий, диалог цивилизаций : Материалы Международн. науч. конф. 3-5 окт. 2000 г.: В 2 т. / Адм. г. Омска, Академия Гос. Службы при Президенте РФ, Академия Гуманитарных Наук. Омское отд -ние. - Омск, 2000.-Т. 1. - С.75.
5. Писманик М. Г. Время диалога. // Там же. - Т. 2. - С. 46.
6. Нуруллаев А. А. Межрелигиозный диалог и воспитание в духе культуры мира и ненасилия. II Там же. - С. 24.
7. Писманик М. Г. Время диалога. // Там же. - С. 47.
8. Задорожнюк И. Философия образования сегодня II Высшее образование в России. -1997. - № 2. - С. 150.
9. Смолин О. Н. Образование в современной России: парадоксы модернизации или перспективы деградации? (Некоторые политико-правовые аспекты)// Вестник Омского Отделения Академии Гуманитарных Наук. - Омск, 1997.- №2,-150 с.
10. Большаков Н. Н. Поиски новой ментальности и содержания философского образования II Современное высшее образование на старте новых парадигм: Материалы межвузовского методологического семинара. Дек. 1995. / Омский юридический институт, М - во Внутренних Дел РФ. - Омск, 1996.-С. 37.
11. То же//Там же.
12. Религия в истории и культуре / Под ред. М. Г. Пис-маника. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Культура и спорт, Изд. объединение «Юнити», 1998.-С. 11.
13. Погасий А.К. Проблемы межконфессиональных отношений и пути их разрешения// К культуре мира - через диалог религий, диалог цивилизаций : Материалы Международн. науч. конф. 3-5 окт. 2000 г.: В 2 т. - Омск, 2000,- Т. 2. - С. 49.
14. Зимин А. О двух типах просвещения на Руси // Высшее образование в России. -1997. - № 2. - С. 87.
15. Нуруллаев A.A., Дмитриева Л.М. Религия в системе отечественной культуры: влияние на этнонациональ-ные процессы II Вестник Омского Отделения Академии
Гуманитарных Наук. - Омск, 1997.-№ 2.-С. 67.
16. Мы - адвентисты // Наука и религия. - 1991. - № 2.-С. 17.
17. Орлов М. Беседа с сектантами о таинстве Причащения // Омские Епархиальные Ведомости. -1902. - № 8 ( 15 апр.). - С. 10-21.
18. Извлечение из объяснительной записки к программе Министерства народного просвещения по Закону Бо-жию для начальных народных училищ// Закон Божий для народа и народных школ: Учебное руководство / Св. Синод, Ученый Комитет М - ва народного просвещения. -
4 -е изд., стереотип. - Спб, 1911. - С. 1 -2.
19. Миссионерская программа Закона Божия для начальных шкал II Омские Епархиальные Ведомости. -1915. -N0 20.-С. 11.
20. Латышина Д.И. История педагогики. Воспитание и образование в России (X - начало XX века). - М.: Изд. фуппа «Форум- Инфра», 1998. - С. 254. - (Сер. «Высшее образование»),
21. Деятельность епархиальных съездов по разрешению вопросов религиозно-нравственного характера II Омские Епархиальные Ведомости. -1902. - № 8. - С. 90.
22. Религия в истории и культуре / Под ред. М. Г. Пис-маника. -2-е изд., перераб. и доп. - М. : Культура и спорт, Изд. объединение «Юнити», 1998. - С. 43.
23. Преподавание научного атеизма в вузе /Под ред. М. П. Новикова. - М.: Высш. Шк., 1988. - С. 8.
24. Религия в истории и культуре / Под ред. М. Г. Пис-маника. -2-е изд., переработ, и доп. - М.: Культура и спорт, Изд. объединение «Юнити» ,1998. -С. 42.
25. Закон РФ «О внесении изменений и дополнений в Закон Российской Федерации «Об образовании» II Вестник образования. - 1996. - № 7 (июль). - С. 14.
26. Закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях// Религия: история и современность / Под ред. Ш. М. Мунчаева. - М., 1998. - С. 243.
27. Нуруллаев А. А., Дмитриева Л. М. Религия в системе отечественной культуры: влияние на этнонацио-нальные процессы / Вестник Омского Отделения Академии Гуманитарных Наук. - Омск, 1997. - № 2. - С. 72.
28. Дьяченко Е. Г. Пути и средства совершенствования культуры межконфессионального взаимодействия // К культуре мира - через диалог религий, диалог цивилизаций : Материалы Международ, науч. конференции 3-5 окт. 2000 г.: В 2 т. - Омск, 2000.-Т. 1. - С. 75.
29. Дмитриева Л. М. Научиться вместе жить // Там же.-С. 71 - 72.
30. Яшин В. Б. Роль религиоведения в процессе возрождения духовности II Читатель в контексте устойчивого развития региона. - Новосибирск, 1997. - С. 29.
31. Нураплаев А. А. Религия в системе отечественной культуры : влияние на этнонациональные процессы // Вестник Омского Отделения Академии Гуманитарных Наук. - Омск, 1997. - № 2. - С. 69.
32. Овчинникова Л. А. О проблемах толерантности и согласия в преподавании спецкурса «Христианская культура» // К культуре мира - через диалог религий, диалог цивилизаций: Материалы Международн. науч. конф. 3 -
5 окт. 2000 г.: В 2 т. - Омск, 2000. - Т. 2. - С. 32.
33. Там же. - С. 32.
34. Там же. - С. 34.
35. Там же. - С. 33.
36. Синченко Г. Ч. «Узлы неопределённости» в современном высшем гуманитарном образовании// Современное высшее образование. На старте новых парадигм: Материалы межвузовского методологического семинара.-Дек. 1995/ Омский юридический ин-т, М-во внутр. дел РФ.-Омск, 1996,- С. 44.
37. Петров А. И. Интервью с зав. кафедрой истории и теории религии ОмГУ: Подг. и записала М. Н. Кузнецова// Кузнецова М. Н. Отраслевой фонд специальной библиотеки: история и современное состояние: Дипломная работа.-С. 196.
38. Погасий А. К. Проблемы межконфессиональных
отношений и пути их разрешения// К культуре мира - через диалог религий, диалогцивилизаций: Материалы Международ. науч. конф. 3-5 окт. 2000 г.: В 2 т.- Омск, 2000,- Т. 2-С. 50.
39. Верховский А. Ксенофобия и религия в России// Диа-Логос: Религия и общество 1998-99: Альманах,- М.: Истина и Жизнь, 1999,- С. 131.
40. Погасий А. К. Проблемы межконфессиональных отношений и пути их разрешения// К культуре мира - через диалог религий, диалог цивилизаций: Материалы Международ, науч. конф. 3-5 окт. 2000 г.: В 2 т.- Омск, 2000,- Т. 2,- С. 50.
41. Петров А. М., Петров М. А. Специфические особенности конфессиональной и этнической толерантности в миграционном процессе// Там же.- С. 45.
42. Перепелов А. И., Светлаков В. И. Влияние религии на духовно-нравственное развитие молодёжи в период
утраченных иллюзий// Там же.- С. 39.
43. Писманик М. Г. Время диалога// Там же,- С. 46.
44. Феномен религиозного фанатизма//Поликарпов В. С., Поликарпова В. А. Феномен человека - вчера и завтра. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996 - (По ту сторону «зер-кала»).-С.226.
45. Религия в истории и культуре/Под ред. М. Г. Пис-маника.-2-е изд., перераб. и доп.- М.: Культура и спорт, Изд. объединение «Юнити», 1998.-С. 37.
46. Смолин О. Н. Образование в современной России: парадоксы модернизации или перспективы деградации? (Некоторые политико-правовые аспекты)// Вестник Омского Отделения Академии Гуманитарных Наук,- Омск, 1997.-№ 2,- С. 11-12.
КУЗНЕЦОВА Марина Николаевна - аспирантка ОмГТУ.
- Федотова О ПОДМЕНЕ ПОНЯТИЙ И ЕЕ ПОСЛЕДСТВИЯХ удк 659из 7 (теоретические АСПЕКТЫ
ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЯ РЕКЛАМЫ И РК)_
ПАВЛИК РИПЕЙШНЗ КАК СФЕРА ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ПОЯВИЛАСЬ СРАВНИТЕЛЬНО НЕДАВНО. ПОЭТОМУ АКТУАЛЬНЫМ ОСТАЕТСЯ РАЗГРАНИЧЕНИЕ РЯ И ТАКИХ СФЕР УПРАВЛЕНИЯ БИЗНЕСОМ, КАК МАРКЕТИНГ, МЕНЕДЖМЕНТ, РЕКЛАМА. В ДАННОЙ СТАТЬЕ АВТОР ИССЛЕДУЕТ ОТЛИЧИЕ ПАБЛИК РИПЕЙШНЗ ОТ РЕКЛАМЫ, РАССМАТРИВАЕТ СПЕЦИФИЧЕСКИЕ ФУНКЦИИ РЯ ПО ФОРМИРОВАНИЮ ПОЛОЖИТЕЛЬНОГО ИМИДЖА ФИРМ, ОРГАНИЗАЦИЙ, ЛИЧНОСТЕЙ, ЗАИНТЕРЕСОВАННЫХ В ОБЩЕСТВЕННОМ ПРИЗНАНИИ. ВХОДЕ РАССУЖДЕНИЯ АВТОР ПРИХОДИТ К ВЫВОДУ, ЧТО СМЕШЕНИЕ ПОНЯТИЙ яРЯ» И яРЕКЛАМА» НАНОСИТ ВРЕД ЭФФЕКТИВНОМУ РАЗВИТИЮ БИЗНЕСА, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ, В КОТОРЫЕ МОГ БЫ ПОЛНОЦЕННО ВПИСАТЬСЯ ЦИВИЛИЗОВАННЫЙ, СОЦИАЛЬНО ОТВЕТСТВЕННЫЙ БИЗНЕС. СТАТЬЯ РАССЧИТАНА НА ШИРОКИЙ КРУГ ЧИТАТЕЛЕЙ.
Термин «Public Relations» (PR) сегодня часто используется как синоним рекламы или отдельных ее видов (скрытой, имиджевой и т. д.). Для их отождествления есть субъективные и объективные причины. Субъективные кроются в общественной психологии, сегодняшней философии предпринимательства. Стратегия манипулирования в российском бизнесе преобладает над стратегией взаимодействия. Большинство предпринимателей сегодня считают, что бизнес - скорее навязывание чужой воли другим, чем свободное сотрудничество со стремлением учесть интересы всех партнеров. А значит, выгоднее и проще действовать методами покупки рекламных площадей, а не методами убеждения. Философия диалога, убеждения и корпоративной социальной ответственности, составляющая основу PR, остается зачастую невостребованной.
Объективные причины отождествления PR и рекламы - в формальной близости продуктов рекламной и PR - деятельности в том, что и реклама, и PR относятся к сфере коммуникаций организации с внешним миром. И конструируя рекламный текст, и используя механизмы паблик рилейшнз, автор текстов имеет в виду определенную аудиторию, различные целевые группы, для которых это послание предназначено. Но настолько ли близки эти аудитории и содержание сходных формально посланий, чтобы можно было поставить между ними знак равенства? Реклама и PR могут решать общие задачи, отдельные рекламные объявления помогают налаживанию общественных связей, реклама может выступать одним из
средств осуществления стоящих перед РР целей, однако РК и реклама - совсем не одно и то же.
Первое наиболее явное отличие РР и рекламы состоит в способе размещения текста. В проспекте американской ассоциации по связям с общественностью об этом сказано следующее: «Реклама использует оплаченное место или время в прессе для передачи информации, а медиа рилейшнз только пытаются убедить журналистов, что история либо информация клиента заслуживают публикации, так как будут интересны читателям.
А поскольку РР представляют собой нечто большее, чем медиа рилейшнз, можно сказать так: РЯ стремятся применять другие коммуникационные методы, нежели те, что использует реклама».1
Размещение рекламного текста для заинтересованной организации кажется наиболее легким: оплатив газетную площадь или временной отрезок в эфире, рекламодатель может размещать любую информацию, в том числе и ту, которая будет способствовать повышению престижа заинтересованной организации. Однако на практике более эффективными методами воздействия оказываются именно методы PR: размещение не за деньги, а «за интерес» информации, которая кажется привлекательной журналистам, а значит, интересна обществу. Такая информация воспринимается публикой как более ценная, заслуживающая большего внимания, чем оплаченные рекламные ролики. Итак, РР и реклама различаются по коммуникативным методам воздействия на целевые группы.
1 Цит. по кн.: Моисеев В.А. ПР: теория и практика. Киев, 1999. С.82
