CC BY
54
ЯЗЫК И ПРОСТРАНСТВО ПРЕКРАСНОГО
УДК 398.224(=512.157) Г.С. Попова*
ренессанс традиционного эпического наследия саха
В статье анализируется в интердисциплинарном культурологическом аспекте процесс современного возрождения якутского героического эпоса олонхо, поддерживаемый международным комитетом ЮНЕСКО и названный автором статьи ренессансом. В историко-логическом рассмотрении феномена ренессанса эпического наследия выявляются характерные признаки, показывающие наличие духовного самосозидания народом саха его гуманистических идеалов, сохраненных в мифологических архетипах. На основе выстроенного прогнозирования высказываются пути воссоздания наследия олонхо в первоначальных локальных центрах его генерирования - улусах и группах улусов на территории исторического генезиса якутского этноса, где сказителями-олонхосутами выработаны локальные традиции, основными компонентами которых выступают роды олонхосутов, особые стили текстов олонхо и стили сказительства-олонхо-лоосун.
Ключевые слова: саха, эпическое наследие, олонхо, локальные традиции, возрождение
Renaissance of traditional epic heritage of the Sakha people. GALINA S. POPOVA (North-Eastern Federal University)
The article analyzes the modern process of the revival of the Yakut heroic epos, olonkho, through the prism of interdisciplinary approach and cultural studies. The author reveals the features of the process that show the presence of spiritual self-construction of the Sakha people that preserved their humanistic ideals in mythological archetypes.
Keywords: Yakuts, epic heritage, olonkho, local traditions, renaissance
В якутской этнокультуре эпическое наследие как основная часть системного культуротвор-ческого образования переживал определенный кризис, доказательством этого выступает факт объявления ЮНЕСКО эпоса олонхо шедевром нематериального культурного наследия человечества, требующего к себе особо бережного отношения и подлежащего воссозданию, сохранению и развитию. Начиная с 2005 г. в Республике Саха (Якутия) принята и действует десятилетняя Целе-
вая государственная программа по сохранению, изучению и распространению олонхо. Республиканской общественной организацией «Ассоциация олонхо» в 2012 г. принято решение исследовать и принимать активные меры по возрождению исчезающих локальных типов якутского эпоса олонхо = тюёлбэ олонгхолор. В декабре 2014 г. Якутия отчиталась перед ЮНЕСКО по итогам проведения десятилетия олонхо. Общественность и интеллигенция республики поднимают вопрос
* ПОПОВА Галина Семеновна, кандидат педагогических наук, профессор кафедры культурологии Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Амосова. E-mail: [email protected] © Попова Г.С., 2015
о необходимости продолжения начатого поистине судьбоносного для якутского этноса дела по возрождению (назовем этот процесс ренессансом) эпического наследия предков.
Данное исследование методологически основано на междисциплинарном принципе научного поиска; опирается на положение культурфило-софской науки о локальных национальных культурных образованиях и центрировании процесса культурогенеза по природно-ландшафтному принципу, а также на законы развития культуры, на принципы типологизации культур, отраженные в трудах О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби, на положение об аутентичности традиционного эпического сказания.
Новизна полученных результатов исследования состоит в утверждении существования локальных образований в эпической культуре якутов саха (локальных центров сказительства, типов тюёлбэ олонхо и стилей сказительства), являющихся практическими реальными компонентами эпического наследия саха и вовлеченных в данное историческое время в процесс его возрождения (ренессанса) как центры генерирования. Научная ценность и практическая значимость результатов исследования заключается в рассмотрении изучаемого процесса в интердисциплинарном культурологическом аспекте и выработке научно-практических рекомендаций и прогнозов по воссозданию эпического наследия на опыте многолетней практикоориентированной научно-исследовательской работы автора.
Приложение понятий традиции и культурного наследия к эпосу олонхо позволяет выявить научные основания предпринимаемого анализа. Традиционность - это передаваемость (переданность) от поколения к поколению и воспроизводимость следующим поколением всего того, что создало, изобрело, открыло предыдущее поколение: способов действия, оценок, ценностных ориентиров, материальных носителей информации, предметов повседневного пользования. Это свойство содержания любой цивилизации, а конкретные традиции - ее элементы. Характер традиций определяет сам облик цивилизации. Чем устойчивее традиции, тем устойчивее и цивилизация. Традиционными становятся только те способы действий (обычаи, ритуалы, обряды), которые оправдывают себя по жизни. Поэтому повторение прежних условий существования может вести к возобновлению прежней традиции в составе новой цивилизации, поскольку в сходных условиях природа человека проявляет себя сходным образом. Будучи консервативной, традиция может лишь немно-
го модифицироваться, но чаще одна заменяется другой - новшеством. При этом традиционность может - вторично - распространяться и на ин-новационность: в этом плане культура - явление традиционное, которое свойственно жизни человечества в ходе всей его истории. Культура - это способы инновационной деятельности и достижения этой деятельности. В достижениях цивилизации нас привлекают удобство и надежность, а в достижениях культуры - их совершенство и неповторимость [1, с. 199-203].
Однако новаторство не всегда приветствуется народом. Как отмечают некоторые авторы, долгое время человеческие сообщества вообще с трудом принимали что-то новое, оно казалось (и недаром) опасным, разрушающим упорядоченность жизни, столь важную для ее устойчивости, для сохранения этой самой жизни. Созданное однажды и хорошо себя зарекомендовавшее следовало беречь, а не изменять. Древние цивилизационные и культурные достижения тяготели не к новаторским действиям, а к самосохранению. Был выработан механизм сохранения цивилизации и культуры, действующий и сегодня. И этот механизм назвали традицией [13, с. 288].
Для нашего исследования имеют значение еще и противоположности: глобальное и локальное. Как считают специалисты, существует два противоположных направления международной научной дискуссии о культурных судьбах глобализации. В рамках направления, инициированного Р. Робертсоном, феномен глобальной культуры определяется как органическое следствие универсальной истории человечества, вступившего в XV в. в эпоху глобализации. Глобализация осмысляется здесь как процесс сжимания мира, его превращения в единую социокультурную целостность. Процесс этот имеет два основных вектора развития: глобальную институционализацию жизненного мира и локализацию глобальности. Второе направление, представленное концепциями Э.Д. Смита и А. Аппадурая, трактует феномен глобальной культуры как внеисторичный, искусственно созданный идеологический конструкт, активно пропагандируемый и внедряемый усилиями средств массовой коммуникации и современными технологиями. Глобальная культура - это порождение американского и европейского видения вселенского будущего мировой экономики, политики, религии, коммуникации и социальности. Главное онтологическое препятствие на пути конструирования глобальной идентичности, а следовательно, и глобальной культуры, заключает Смит, составляют исторически закрепленные
национальные культуры. Центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают электронные средства связи и миграция, действующие в едином сконструированном ими мире «скейпов» [13, с. 548, 561]. Получается, что человеку невозможно избежать глобализации, но все же приоритетным местом воспроизводства его как человека по-прежнему остается локальность.
В связи с уточнением понятия традиционной локальной культуры остановимся на теории О. Шпенглера. Критикуя концепцию «европоцентризма», он выдвигает идею неких сообществ людей, наделенных общей ментальностью. Каждое из таких сообществ обладает определенным набором характерных черт, который автор называет стилем. «Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно, только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны... Сами же эти культуры по сути своей родственны растениям: они на всю жизнь привязаны к почве, из которой произросли. Типичен сам способ, которым люди определенной культуры воспринимают и переживают судьбу... Стили следуют друг за другом подобно волнам и ударам пульса. Стиль, как и культура, есть перво-феномен в строжайшем гётевском смысле, все равно как стиль искусств, религий, мыслей или стиль самой жизни.... В общей исторической картине какой-либо культуры может наличествовать только один стиль - стиль этой культуры» [15, с. 318; 364]. Именно это утверждение мы применяем к процессу создания и воссоздания народом саха эпического феномена - олонхо саха - абсолютно оригинального, уникального и локального в своей первозданной природно-ландшафтной нише, имеющего внутренние центры генерирования. Таковых центров мы насчитываем всего девять и выделяем шесть признаков локального стиля олонхо [10, с. 38]. Шпенглер предупреждает, что стиль культуры претерпевает изменения, связанные с циклом ее развития. Вопреки его утверждению о неминуемой смерти души культуры, цивилизация возвращается в «прадушевную» стихию - олон-хо, по мнению саха, как и сам народ саха, трижды умирало и трижды воскресало (по закону Вызо-ва-и-Ответа А. Тойнби). В каком стиле оно может воскреснуть - это вопрос, на который будет дан ответ нынешним поколением саха, с небывалым энтузиазмом взявшимся за исполнение олонхо.
Особое значение получает вводимое Шпенглером понятие первофеномена: «Я отличаю идею
культуры, совокупность ее внутренних возможностей от ее чувственного проявления в картине истории как достигнутого уже осуществления... Культура - это первофеномен всякой прошлой и будущей мировой истории... Это метод угадывающего чутья, а не разложения... Первофеномен - это то именно, в чем идея становления в чистом виде предлежит взору... Первофеномен, как решительно утверждает Гёте, есть чистое созерцание идеи, а не познание понятия» [15, с. 313]. Заметим, что схожие с первофеноменом понятия архетипа и пер-вотектона культуры выдвигают К.Г. Юнг [4] и современные отечественные авторы А.А. Пелипенко и И.Г. Яковенко [5]. С.К. Бондырева и Д.В. Коле-сов уточняют понятие архетипа, выделяя в нем три уровня, из которых мифы (архетипы-действия и архетипы-сюжеты) в особенности сходны с традициями. По их мнению, «Традиция - это обобщенный опыт, передаваемый от предыдущего поколения следующему, тогда как архетип - это проявление природы человека в его поведении и взаимоотношениях с окружающим, в том числе и при реализации традиций. Следовательно, в ходе реализации традиций природа человека проявляет себя в форме архетипов» [1, с. 165].
Мы связываем процесс возрождения феномена аутентичности устного эпического сказительства с проявлением актуализированных архетипов в ситуации синхроничности (по К.Г. Юнгу). Предполагаем, что первоисточник олонхо есть тот целостный закодированный текст, который заложен в архетипах (в «коллективном бессознательном»), хранимых в каждом из индивидуальных представителей этноса. При подобном подходе становится понятным механизм бесконечного, беспрерывного воспроизводства олонхо все новыми и новыми поколениями саха [8].
Известно, что для Шпенглера неопровержимым фактом является то, что «всякая культура переживает возрасты отдельного человека» [15, с. 316], и Шпенглер не одинок в своем мнении -подобное убеждение бытует и в наше время. Так, в Якутии есть научные авторитеты, утверждающие, что у саха более не будет сказителей-олонхосутов, что их время ушло, кануло в историю, а появятся лишь исполнители, в лучшем случае интерпретаторы [17]. Действительно, в последние годы, буквально на наших глазах, складывается категоризация исполнителей олонхо - отмечаются попытки различать категории «Материнский (т.е. настоящий, истинный) олонхосут = Ийэ олонхосут», «Исполнитель олонхо = Олонхону толорооччу», в республиканской общественной организации «Ассоциация Олонхо» разработано и утверждено
Положение о сказителе-олонхосуте, предлагаются критерии его определения. Таким образом, получается, что на данное время у якутов саха традиционных сказителей-олонхосутов как будто бы не осталось, с чем автор данной статьи категорически не согласна и неоднократно обосновывает это особое мнение в своих трудах [6-10].
В условиях глобализации культуры появляются все новые теоретические наработки. Одной из таковых, по мнению П. Штомпка, является теория «Глобальной ойкумены» Ульфа Ганнерса. Под «ойкуменой» данный автор понимает регион постоянного культурного взаимодействия, обмена и перевода феноменов одной культуры на язык другой. Как и все ранние авторы, Ганнерс считает, что традиционные культуры возникают в обществах, существующих в определенных географических, культурных границах, и, как правило, они привязаны к этому пространству и воспроизводят себя при непосредственных контактах и в одном временном промежутке.
Исследователь утверждает, что культурные потоки в пределах глобальной ойкумены не симметричны и не двусторонни - большинство из них однонаправлены, с четким разделением центра, где формируются культурные послания, и периферии, где они воспринимаются. Культурные перемещения от периферии к центру ограничены. Ганнерс считает, что подобная асимметричная структура типа центр-периферия - не единая система, покрывающая все измерения культуры и географические регионы. Это множественный конгломерат с различными специализированными и региональными центрами, которые изменяются и сдвигаются во времени [16, с. 128]. Отсюда появляется идея, что в области возрождаемых традиционных культурных технологий, к примеру, эпической культуры, в будущем Север, конкретно Якутия, может себя проявить в качестве активно действующего регионального центра культуры.
Ганнерс предлагает сценарии будущего, которые нам интересны для попытки прогнозирования будущего и олонхо, и всей этнокультурной системы. Их четыре - это возможные сценарии культурной унификации. Наиболее прогрессивен четвертый: сценарий «созревания» или «созревающей культурной амальгации». Он предполагает не просто слепое подражание и восприятие, а равный диалог и обмен, когда проникающая культура метрополии обогащается некоторыми ценностями периферии и дается собственная интерпретация привнесенным ценностям и идеям. В результате такого диалога создается единый сплав внутренних и внешних элементов культуры, и в подобных
процессах глобальная культура играет роль не ассимилятора, а стимулятора, способствующего обогащению местных культурных ценностей. В то же время она сама приобретает специфические черты сообразно местным условиям [16, с. 129-130].
В итоге образуется то, что Ганнерс называет «креолизацией» (гибридизацией) культуры - образуется «бааЬынай култуура». Действительно, во всем мире культуры давно представляют собой сложный, теперь уже не различимый синтез, они давно неоднородны, поскольку между центром и периферией существуют глубокие исторические взаимосвязи, не перестающие развиваться во времени и пространстве. Вот эти связи, по Ганнерсу, и представляют собой «диалог между культурами».
Как отмечает П. Штомпка, подобную картину «гибридизации» культур нарисовал израильский социолог Шмуэль Айзенштадт. Расширение цивилизаций создает для включенных в них обществ предпосылки в виде культурных символов и институтов, открывает новые возможности развития и выбора. Различия кристаллизуются путем отбора (а, следовательно, и трансформации) этого большого количества символов, смыслов и институтов как западной, так и собственной цивилизации.
По данной теории ответная реакция периферийных обществ на экспансию центральной цивилизации зависит от сочетания нескольких факторов, и это существенно.
Во-первых, такая реакция зависит от «пункта входа» данного общества в глобальную систему, по которому можно определить, какие аспекты предыдущей культуры отвергаются и какие новые возможности предоставляются (другими словами, откуда проистекает влияние центральной цивилизации). В этом аспекте можно предположить, что якутское эпическое наследие сохранилось более или менее оттого, что «пункт входа» цивилизации его миновал - это произошло в основном вследствие географических и климатических экстре-мальностей края.
Во-вторых, ответная реакция периферийных обществ зависит от видов технологий и экономического устройства, существовавших ранее в данном обществе (другими словами, от состояния периферии в то время, когда она сталкивается с внешним воздействием). Этот аспект наиболее болезненно отразился именно в культурах северных обществ.
В-третьих, реакция периферийных обществ зависит от основных онтологических взглядов на взаимоотношения космического, социального
и культурного порядка, а также от жизнеспособности элиты, выражающей и санкционирующей такие взгляды [16, с. 130-131]. Указываемые порядки у якутов-саха выражены именно в эпосе олонхо, и элитой нации олонхо было востребовано и поддерживалось исторически. Богатые и имущие - вся интеллектуальная элита - нуждались в ценностях олонхо не меньше, а может быть, и больше, чем простой рабочий народ, которому глубокие онтологические взгляды во время повседневного физического труда некогда было обсуждать: они накапливали эти взгляды в своем сердце и уме в бесконечных буднях, выражая их затем в своих сказаниях. И здесь необходимо специально оговориться, что все сказители-олон-хосуты являлись выходцами из среды именно этого самого простого народа, впрочем, подобное наблюдается в культурах всех народов мира - певцы и сказители-прорицатели выходят из среды народных масс. Это закономерно.
В-четвертых, как указывает Айзенштадт, реакция периферийных обществ на экспансию центральной цивилизации зависела от способов приспособления к условиям, изменяющимся в ходе истории данного общества (например, адаптационные и конструктивные реакции) [16, с. 131]. Во время прихода в Якутию русских, которые не столько привнесли свою культуру, сколько стали проводниками элементов культуры Запада, в якутском обществе произошел своего рода расцвет эпического сказительства - это наблюдалось и в годы Октябрьской революции, и в годы Гражданской и Отечественной войн, и в годы перестройки. Иными словами, можно с уверенностью сказать, что якутский народ обращается к своему героическому эпосу как к адаптационному спасительному механизму в переломные моменты истории, и благодаря этому остается жив. Экзистенциальность творимого народом текста олонхо не подлежит сомнению.
Как отмечает Л.М. Ивлева, в русской народной культуре, как и во всех этнических культурах, «... устная передача народной традиции прервалась, а при отсутствии в ней письменных способов фиксации это звучит как смертный приговор. Механизм естественной наследственности поврежден уже настолько, что не может быть восстановлен. И лучшее, что ожидает эту культуру, - всевозможные формы ее инобытия, включая разные способы ее консервации: что-то соберут, положат в архив, издадут сборник или даже фольклорный свод, какую-то часть материала реанимируют в фольклорном ансамбле... Многие грани былой культуры стерлись, так и не трансформировавшись даже в архивный материал» [12, с. 21].
О роли традиционных культурных систем в современном мире стали говорить представители многих отраслей человековедческих наук, особая роль здесь отводится культурологи. Теоретик нового времени в отечественной науке В.С. Степин выделяет новый, третий (по отношению к традиционному и техногенному), тип цивилизацион-ного развития: «Предпосылки формирования новых ценностей складываются во многих областях современного культурного процесса, и в поиске новых путей цивилизационного развития обнаруживается ценность многих мировоззренческих идей и практик традиционных восточных культур, в которых стратегии ненасильственного действия и отношение к природе как к живому организму служили способом регуляции и оптимизации человеческой жизнедеятельности. Отторгавшиеся ранее техногенной цивилизацией, они приобретают новое звучание, согласуясь с представлениями науки о биосфере как о живом организме и со стратегиями деятельности, осваивающей сложные, исторически развивающиеся человекоразмерные системы.» Автор не отрицает возникновения катастрофических для человечества сценариев, связанных со стремлением максимально пролонгировать техногенный тип развития [11].
В 1992 г. Организация Объединенных Наций провела Конференцию по окружающей среде и развитию с целью разработки основы, устанавливающей взаимосвязь между проблемами охраны окружающей среды и устойчивого человеческого развития (Встреча на высшем уровне «Планеты Земля»). В документах этой конференции признается важность традиционных экологических знаний для сохранения и устойчивого использования биоразнообразия. В частности, в них говорится о том, что каждая договаривающаяся сторона «обеспечивает уважение, сохранение и поддержание знаний, нововведений и практики коренных и местных общин, отражающих традиционный образ жизни, который имеет значение для сохранения и устойчивого использования биологического разнообразия, способствует их более широкому применению с одобрения и при участии носителей таких знаний, нововведений и практики, а также поощряет совместное пользование на справедливой основе выгодами, вытекающими из применения таких знаний, нововведений и практики».
Однако стоит сказать, что ни в одном из документов конференции не было четкого признания того, что сохранение и поддержание традиционных знаний требует сохранения, поддержания и распространения языков, посредством которых эти знания выражаются и передаются. Лишь в
Проекте программы бюджета ЮНЕСКО на 20022003 гг. отражена эта идея: «Уважение культурного и языкового многообразия, различных систем верований и знаний коренных народов найдет четкое отражение в разработке местных подходов к обеспечению устойчивого развития с особым акцентом на ту роль, которую играют местные языки в качестве хранилищ знаний, посвященных биологическому разнообразию и устойчивому развитию».
Все вышесказанное можно с уверенностью отнести и к эпическому наследию - именно в эпическом тексте (олонхо) хранятся те традиционные знания, которые открывают тайны общения с местной природной средой на родном языке коренных народов. Данные документы, несомненно, легли в основу признания ЮНЕСКО в 2005 г. эпоса олонхо шедевром нематериального культурного наследия человечества.
Локальность и уникальность культуры, несмотря на процесс глобализации и наличие культурных универсалий, есть факты реальные, требующие, чтобы с ними считались: чем уникальнее и локальнее феномены культуры, тем богаче и устойчивее культурный мир. Принцип единства в многообразии вечен и заложен в основу развития межпоколенной передачи культуры. Выдвигаемая современными учеными концепция биокультурного языкового многообразия мира имеет реальное значение и раскрывает корни природно-ланд-шафтных локальных культурных образований. В отношении эпоса саха можно констатировать следующую концептуальную идею: для успешного протекания процесса ренессанса олонхо необходимо держать в центре внимания воссоздание не абстрактного текста, а конкретных локальных текстов «тюёлбэ олонхо» не только по группам улусов Якутского края, а даже и по отдельным наслегам.
Далее покажем реальность происходящего на практике якутской современности процесса возрождения (ренессанса) эпического культурного наследия саха. Для этого следует выделить характерные этапы и признаки ренессансного процесса и соотнести с ними все происходящее в сфере воссоздания текстов олонхо.
В качестве этапа проторенессанса олонхо можно видеть возрождение и реконструкцию национального праздника Ысыах, на котором с начала 1990-х гг. стали инсценироваться основные сюжетные линии текста олонхо. Министерством культуры РС(Я) была принята поистине дальновидная пошаговая программа Возрождения: Ысыах - Хо-мус - Олонхо - Итэгэл (Религия). Все это сделали
и делают немногочисленные представители элиты якутской нации - знаковые люди саха. Историю вершат личности, великие идеи рождаются в умах единиц и затем переворачивают мир - начинается новая эпоха, происходит Ренессанс.
В ноябре 2005 г. было получено решение ЮНЭСКО об объявлении олонхо шедевром нематериального культурного наследия человечества. И наступили годы высокого ренессанса олонхо. Параллельно с процессом воссоздания канонов олонхо идет активный и отчасти неуправляемый процесс его модернизации и даже постмодернизации - создается Театр олонхо, появляются площадки олонхо-арт, сочиняются и издаются тексты, по структуре подобные текстам олонхо, появилась мультипликация и анимация на тему олонхо, и т.п. В дальнейшем планируется создание инновационного комплекса под названием «Земля олонхо» = «Олонхо-ленд» [7].
Научное изучение олонхо получило государственный статус, появились такие структуры, как Центр олонхо и Институт олонхо. Активно идет расшифровка и издание сохраненных в архивах текстов олонхо по улусам республики. Один только Мегино-Кангаласский улус выпустил к Ысыаху олонхо 2013 г. более двадцати печатных изданий. Эффективной формой признания общественной значимости эпического наследия стали современные информационно-коммуникативные технологии, широко применимые на практике наблюдаемого процесса. В этих начинаниях центральной идеей и концептом выступают канонические сюжеты олонхо о родоначальниках племени и защитниках племени (по Емельянову) [2; 3].
Поразительным фактом современного эпического ренессанса в культуре саха выступает повсеместное и неподдельное увлечение детей, а затем и молодежи эпическим сказительством - детям очень нравится проговаривать и петь огромные куски текста олонхо, которые они выучивают наизусть из книг. Те, кто не умеет читать, учат текст олонхо со слов взрослых. В банке данных о детях - исполнителях олонхо - насчитывается уже несколько сотен представителей дошкольного и школьного возраста и молодежи до 35 лет. Около десяти человек сами являются авторами-сказителями - сочиняют свои тексты, и, что примечательно, все они являются выходцами из родов сказите-лей-олонхосутов. В республике сейчас отмечается интенсивное изучение родословных, и в этом направлении достигнуты определенные успехи [9].
Дело возрождения олонхо во многом будет зависеть от состояния возрождения религии саха. На поле культурного пространства Якутии встре-
тились конфессиональные интересы многих религий мира, а не только русского православия и якутского язычества (религиозного воззрения Айыы итэгэлэ). Здесь решающую роль будут играть политические, геополитические, государственные интересы той или иной стороны. Кроме того, против окончательного возрождения традиционного вида эпического наследия олонхо начинают работать вышеназванные модернистские и постмодернистские течения, в т.ч. вновь создаваемый театр олонхо. Магия театра намного ближе к современному зрителю и легко может перетянуть на себя все еще немногочисленных слушателей олонхо. Нами поставлена задача воспитания культуры слушания олонхо. Последнее выступает как органическая часть эпической культуры - без слушателя будет существовать лишь окончательно отрешившийся от общества одиночка - скази-тель-олонхосут.
Культурная (творческая) индустрия, в частности в сфере популяризации олонхо, еще не набрала силы, но реально присутствует. Элементами такового можно считать упомянутые детский и молодежный фестивали, проекты «Маленький олонхосут», «Воспитание слушателя олонхо», «Семейное прослушивание олонхо» и т.п. Энтузиасты из числа педагогов и работников культуры непрестанно ищут и находят все новые пути приобщения детей, молодежи и всего населения к эпическому наследию. Развернута сеть прикладного художественного творчества на тематику олонхо - от шитья до ледовых скульптур и этнического фарфора. В художественном искусстве, театре, балете, опере, в этномузыке, в танце, в национальной литературе, местной архитектуре и скульптуре - везде появились произведения, связанные с олонхо, возникли новые имена, мастера своего дела. Словом, в Якутии практически реализованы предложения Л.М. Ивлевой, представленные в ее последнем «Письме в Фонд культуры» [12, с. 25-32]. Все вышеперечисленное свидетельствует о том, что процесс ренессанса в мире олонхо и в стране олонхо позволяет положительно прогнозировать будущее эпического наследия.
Традиционную культуру (цивилизацию) саха можно рассматривать как многообразный, многоаспектный уникальный тип. Якутская этнокультура, так же, как и все, имеет свои внутренние локальные образования, в которых сохраняются и транслируются традиции предков. Локальные образования в связи с обширностью занимаемой территории и трехсоставностью нации у саха особенно ярко выражены, и поэтому относительно эпоса олонхо необходимо исследовать и возрождать не абстракт под
названием олонхо, а именно конкретные локальные стили текстов, стили сказительства-олонхолоосун и роды олонхосутов по улусам и их группам. В этом отношении нами предприняты определенные практические шаги: изучается Мегинский стиль олонхо и реализуется Целевая программа [7; 10]. Возрождение локальных центров олонхо есть главный реальный механизм и одновременно доказательство наличия ренессансного процесса, результатом которого должно стать восстановление эпического наследия и его дальнейшее полнокровное функционирование.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Бондырева С.К., Колесов Д.В. Традиции: стабильность и преемственность в жизни общества. 2-е изд-е, стер. М.: Изд-во Московского психолого-социального ин-та; Воронеж: Изд-во «МОДЭК», 2007.
2. Емельянов Н.В. Сюжеты олонхо о родоначальниках племени. М.: Наука, 1990.
3. Емельянов Н.В. Сюжеты олонхо о защитниках племени. Новосибирск: Наука, 2000.
4. Карл Густав Юнг: дух и жизнь: сб. / пер. с нем. М.: Практика, 1996.
5. Пелипенко А.А., Яковенко И.Г. Культура как система. М.: Языки русской культуры, 1998.
6. Попова Г.С. Триединство в духовной культуре этноса (на примере саха). СПб.: Астерион, 2010.
7. Попова Г.С. Региональная система воссоздания феномена олонхо // Региональные социогума-нитарные исследования. История и современность: материалы Междунар. науч.-практ. конф. 25-26 янв. 2011 г. Пенза; Семипалатинск; Прага: Науч-но-издат. центр «Социосфера», 2011. С. 44-49.
8. Попова Г.С. Архетипическое в тексте олон-хо // Символическое и архетипическое в культуре и социальных отношениях: материалы междунар. науч.-практ. конф. 5-6 марта 2011 г. Пенза-Прага: Научно-издательский центр «Социосфера», 2011. С. 57-62.
9. Попова Г.С. «Хомуhун»: научно-творческая студия: методическое пособие. Якутск: Издат. Дом СВФУ, 2012.
10. Попова Г.С., Сосина Г.А. Локальные традиции эпоса олонхо (на примере Мегинского улуса) / отв. ред. Н.И. Филиппова. Якутск: Компания «Да-ни-Алмас», 2013.
11. Степин В.С. Взаимодействие культур и поиск новых стратегий цивилизационного развития // Диалог культур и партнерство цивилизаций: IX Междунар. Лихачевские науч. чтения, 14-15 мая 2009 г. СПб.: СПбГУП, 2009. С. 134-138.
88
ГУМАНИТАРНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В ВОСТОЧНОЙ СИБИРИ И НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ • № 1 • 2015
12. Судьбы традиционной культуры: сб. статей и материалов памяти Ларисы Ивлевой / ред.-сост.
B.Д. Кен. СПб.: Изд-во «Дмитрий Буланин», 1998.
13. Теория культуры: учеб. пособие / под ред.
C.Н. Иконниковой, В.П. Большакова. СПб. : Питер, 2008.
14. Тойнби А.Дж. Постижение истории: сб.: пер. с англ. М.: Айрис-пресс, 2003.
15. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: Гештальт и действительность: пер с нем. М.: Эксмо, 2009.
16. Штомпка П. Современное состояние: глобализация культуры // Социология социальных изменений: пер. с англ. М.: Аспект Пресс, 1996.
17. Якутский эпос в контексте эпического наследия народов мира: сб. науч. ст. / Институт гуманитарных исследований АН РС (Я). Якутск: Якутский филиал Издательства СО РАН, 2004.
18. Яковлев С.С. (Эрилик Эристиин) Буура Дохсун. Дьокуускай: Бичик, 1993.
REFERENCES
1. Bondyreva, S.K. and Kolesov, D.V., 2007. Traditsii: stabilnost' i preemstvennost' v zhizni obshestva [Traditions: stability and continuity in the life of society]. Voronezh: NPO «Modek». (in Russ.)
2. Emelyanov, N.V., 1990. Suyzhety olonkho o rodonachal'nikakh plemeni [Olonkho storie about the tribal ancestors]. Moskva: Nauka. (in Russ.)
3. Emelyanov, N.V., 2000. Suyzhety olonkho o zashchitnikakh plemeni [Olonkho stories about the defenders of tribe]. Novosibirsk: Nauka. (in Russ.)
4. Karl Gustav Yung: dukh i zhizn' [Karl Gustav Jung: spirit and life]. Moskva: Praktika, 1996. (in Russ.)
5. Pelipenko, A.A. and Yakovenko, I.G., 1998. Kul'tura kak sistema [Culture as a system]. Moskva. (in Russ.)
6. Popova, G.S., 2010. Triedinstvo v dukhovnoi kul'ture etnosa (na primere sakha [Three-unity in spiritual culture of an ethnic group (on the example of Sakha people)]. Sankt-Peterburg: Asterion. (in Russ.)
7. Popova, G.S., 2011. Regional'naya sistema vossozdaniya fenomena olonkho [Regional system of olonkho revival]. In: Regional'nie sotsiogumanitarnie issledovaniya. Istoriya i sovremennost': materialy mezhdunar. nauch.-prakt. konf. 25-26 yanv. 2011 g. Penza-Semipalatinsk-Praga: Sotsiosfera, pp. 44-49.
(in Russ.) Popova, G.S., 2011. Arkhetipicheskoye v tekste olonkho [The archetypical elements in olonkho texts]. In: Simvolicheskoe i arkhetipicheskoe v culture I sitsialnih otnosheniyah: materialy mezhdunar. nauch.-prakt. Konf. 5-6 marta 2011 g. Penza-Praga: Sotsiosfera, pp. 57-62. (in Russ.)
8. Popova, G.S., 2011. Arkhetipicheskoe v tekste olonkho [The archetypical elements in olonkho texts]. In: Simvolicheskoe i arkhetipicheskoe v kul'ture i sotsial'nih otnosheniyah: materialy mezhdunar. nauch.prakt. konf. 5-6 marta 2011 g. Penza-Praga: Sotsiosfera, pp. 57-62. (in Russ.)
9. Popova, G.S., 2012. «Khomuhuun»: nauchno-tvorcheskaya studiya ["Khomuhuun": scientific and creative studio]. Yakutsk: SVFU. (in Russ.)
10. Popova, G.S. and Sosina, G.A., 2013. Lokal'nyie traditsii eposa olonkho (na primere Meginskogo ulusa [Local traditions of olonkho epos (on the example of Meginski region]. Yakutsk: Dani-Almas. (in Russ.)
11. Stepin, V.S., 2009. Vzaimodeistvie kul'tur i poisk novykh strategii tsivilizatsionnogo razvitiya [Interaction of cultures and the search for new strategies of civizational development]. In: Dialog kul'tur i partnerstvo tsivilizatsii: IX Mezhdunar. Likhachevskie nauch. chteniya, 14-15 maya 2009 g. Sankt-Peterburg: SPbGUP, pp.134-138. (in Russ.)
12. Ken, V.D. ed., 1998. Sud'by traditsionnoi kul'tury [Destinies of traditional culture]. Sankt-Peterburg: Dmitrii Bulanin. (in Russ.)
13. Ikonnikova, S.N. and Bolshakov, V.P. eds., 2008. Teoriya kul'tury [Theory of culture]. Sankt-Peterburg: Piter. (in Russ.)
14. Toynbee, A.J., 2003. Postizheniye istorii [A study of history]. Moskva: Airis. (in Russ.)
15. Spengler, O., 2009. Zakat Evropy. Ocherki morfologii mirovoi istorii: Geshtal'ti deistvitel'nost [The decline of the west]. Moskva: Eksmo. (in Russ.)
16. Shtompka, P., 1996. Sovremennoe sostoyanie: globalizatsiya cultury [Modern conditions: globalization of culture]. In: Sotsiologiya sotsial'nih izmeneii. Moskva: Aspekt. (in Russ.)
17. Yakutskii epos v kontekste epicheskogo naslediya narodov mira [Yakut epos in the context of epic heritage of the peoples of the world]. Yakutsk: Yakutsky filial Izdatel'stva SO RAN, 2004. (in Russ.)
18. Yakovlev, S.S., 1993. Buura Dohsun [Buura Dohsun]. Yakutsk: Bichik. (in Yakut)
