CC BY
101
ПРОБЛЕМЫ ВОСПИТАНИЯ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ
С.Е. Матушкин
ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ
природой, со всем миром на земле и в космосе.
Мы верим, что и современные люди тоже ценят законы Истины, Добра и Красоты. Но педагогика всегда испытывала трудности в поиске педагогических духовных учений, которые бы естественно вписались в образовательный процесс школы. Современная педагогика и психология пытаются обосновать и предложить подходящие для современной школы варианты развития духовной личности. Выход на духовный план личности связывается педагогами с системой личностных смыслов, с миропониманием, поиском своего места в мире и личной проекцией в план своего развития.
Жизнь, как в песне поётся, - «только миг между прошлым и будущим». Но каждый человек в какой-то мере надеется на бессмертие. Религия трактует, что душа бессмертна. Человек хочет в это верить.
Пушкин определил бессмертие в труде: «Нет, весь я не умру - душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит - и славен буду я, доколь в подлунном мире жив будет хоть один пиит».
Труд на благо народа - бессмертие человека. Сколько научных открытий, изобретений увековечили имена своих открывателей!
В книге Л.Талимовой «Предсказатели прошлого», в которой она высказывает версию о лунных людях, их глубоких знаниях, высокой духовности и творческом потенциале, пишется о людях из прошлого, целью которых были знания и высокая духовность, причем духовность ставится на первое место. Ведь без доброты знания могут принести только вред.
Добрые, высоко духовные люди прошлого, по утверждению автора, жили по законам Истины, Добра и Красоты. Для них превыше всего была Гармония - с другими людьми, с
Отец видит в сыне продолжение своего рода или династии. Это все смысл жизни благородный, духовный.
Но у людей со слабым духом наступает момент откровения с самим собой: в конце концов, если «Я» есть высшее, самое разумное существо в мире и я все равно умру, то я волен делать все, что угодно. А это означает момент потери духовности, потери совести. Своеволие человека не позволяет ему всегда и во всем подчиняться объективным законам бытия.
Почему Герострат сжег Храм Артемиды в Эфесе - одно из чудес света, воплощение гармонии, народного гения, гордость всей Греции? На суде Герострат объяснил это так: любой ценой хотел увековечить свое имя, т.е. создать себе «памятник».
Сверхбогатый сегодня покупает звезду на небе, чтобы увековечить свое
имя.
Откуда брались и берутся сейчас люди, позволяющие себе все, что им захочется? Откуда брались и берутся исполнители палаческих идей? Кто их родил, воспитывал и воспитывал ли? А если воспитывал, то как? Чего не хватает в их воспитании?
Бессмысленность жизни и смерти разумного существа в мироздании, где все «продумано и бесспорно устроено», тревожит и возмущает развивающегося человека. Он осужден на осознание своего величия или ничтожества перед извечным космосом.
И вот здесь воспитание должно помочь молодому человеку осознать цель и смысл жизни. Иначе говоря, придать жизни духовность.
Безобидна ли бездуховность? Посмотрите, как она сегодня незаметно подменила высоконравственные понятия своими потребительскими категориями: бери от жизни все, вместо любви - секс, вместо счастья - комфорт, вместо дружбы - деловые контракты, вместо женственности - внешняя сексуальность и т.д. Опасность бездуховности в том, что она деформирует нравственность человека.
Как заметил мексиканский поэт, лауреат Нобелевской премии Октавио Пас, - «нам угрожает новое варварство и очень отличное от древнего. Варвары прошлого - гунны, вандалы - приходили извне, с окраин цивилизации. Современные же варвары рождаются в самом обществе».
Общеизвестно, что духовность понимается далеко не однозначно. Обращаясь к духовному миру человека, мы имеем дело с глубинными процесса-
ми человеческой реальности, которые описать однозначно просто невозможно. Все науки о человеке пытаются проникнуть в тайны его духовной жизни, и педагогика не остается в стороне от этого процесса.
Всестороннее рассмотрение проблемы воспитания духовности личности требует выявления сущности базовых понятий - дух, душа, духовность, душевность - в плоскости различных взглядов и подходов с целью научно обоснованного построения системы педагогических методов, обусловливающих эффективность решения обозначенной проблемы в деятельности образовательных учреждений.
Исторически сложилось две точки зрения на природу и суть обозначенных понятий - теологическая и светская.
Теологическая мысль сделала понятия «дух», «душа», «духовность» своими главными категориями. Дух в христианском миропонимании составляет основу всякого бытия и является изначальной реальностью, он вездесущ, все пронизывает, ничем не сковывается («дух дышит, где хочет»). Богословская наука утверждает, что духовность как истинный смысл и оправдание жизни человек может найти только в познании Бога, в единении с Ним и любви к Нему.
В христианской традиции духовность противопоставляется душевности -совокупности всего того, что не выходит за пределы психических процессов. Подобная трактовка соотносима с современным пониманием этого термина: «Душевный - внутренний, психический мир человека» [9]. Душа, будучи нравственной категорией, мечется между добром и злом, духовным и плотским. Духовное - в противовес душевному - очищено от проявлений своеволия, себялюбия, чувственности.
Вместе с тем невозможно ограничить смысл понятий «дух», «духовный», «духовность» одним только религиозным пониманием.
Уже в XIX веке В.И. Даль, давая определение слову «духовный», указывал, что в его содержание входит не только «все относящееся к Богу, церкви, вере», но также и «относящееся к душе человека», к «его умственным и нравственным силам», «уму и воле».
Современные исследователи придерживаются преимущественно философской и социокультурной трактовки рассматриваемых понятий. В первом случае «дух» понимается в оппозиции к материальному и телесному, во втором - считается продуктом высокого уровня культурного развития человека.
Под духовностью же понимается потребность познания мира, самого себя, назначения и смысла своей жизни: каждый человек духовен в той мере, в какой он задумывается над этими вопросами и стремится получить на них ответ.
Обращаясь к историческому аспекту рассмотрения столь сложного феномена, следует отметить, что «духовность», как производное от слова «дух» и соотносимое с понятием «душа», является одной из древнейших философских категорий, одним из вечных предметов человеческой мысли.
Для античности идеал духовного человека отождествлялся с образом мудреца, философа. Считалось, что дух выступает в виде идеи, космической мысли, закона, устанавливающего в мире порядок и гармонию. Поэтому и сам дух понимался космологично, безлично, рационалистично.
В христианской средневековой философии дух есть первооснова действительности, коренным образом определяющая все стороны человека. Христианский философ Ориген (П-Ш вв.) считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, дарован ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа связана с нашим собственным «Я» и определяет индивидуальность каждого человека. По Оригену, именно душа, повинуясь духу, выбирает между добром и злом.
Согласно точке зрения французского ученого П.А. Гольбаха (XVIII в.), человек есть часть природы и, следовательно, подчиняется её законам как «материальное существо», организованное таким образом, чтобы чувствовать и мыслить. Отрицая религиозное учение о раздвоенности человека на составляющие духовного и физического порядка, философ считал, что понятия «духовность» и «бессмертие души» возникли вследствие того, что человек не сумел доказательно объяснить себе причины возникновения своих мыслей и законы осуществления волевых действий.
Для Л. Фейербаха человек - это, прежде всего, высшее существо природы, подлинное творение Бога. Божественная сущность и есть духовная суть человека, которая, однако, может обособляться от него в самостоятельном существовании. Человек - не просто духовное или мыслящее начало, но реальное земное существо, представленное в единстве своих телесных, духовных и «родовых» качеств.
К понятиям «дух» и «духовность» обращались и классики диалектического материализма. В работах К. Маркса и Ф. Энгельса дух рассматрива-
ется в оппозиции к материи и представляется вторичным, производным от неё продуктом. Духовное понимается как функция высокоорганизованной материи, результат общественно-исторической практики.
Свое дальнейшее развитие проблема «духа», «души» и «духовности» получила в русской религиозной философии Х1Х-ХХ веков.
Русский философ и публицист В. С. Соловьев отмечал, что ни разум, ни воля, ни свобода в отдельности не составляют человеческого духа, но являются лишь способами или средствами осуществления его содержания. Человек развивается от природного к «духовному», от звероподобного существа к некоему идеалу, в роли которого выступает Бог. Философ называл такой процесс «творческой эволюцией». Ее конечная цель - превращение человека только «разумного» в человека «духовного», объединенного в «богочелове-честве».
Известный отечественный философ, теоретик религии и культуры И.А. Ильин утверждал, что в каждом человеке есть две силы, противостоящие друг другу, - сила инстинкта и сила духа. Инстинкт бездуховен и противостоит духу человека, его совести. Дух есть сила, способная создавать формы и законы своего бытия, творить себя и способы своей жизни. Философ воспринимает духовность прежде всего через призму человеческой ответственности, без которой человеку невозможно создать себя духовно [5].
Направленность нашего выступления предполагает рассмотрение особенностей трактовки понятий «дух», «душа», «духовность» не только в философском аспекте, который связан преимущественно с ответом на вопрос «Что?», но и в педагогической науке, которая более всего занята решением проблемы «Как?».
Один из родоначальников педагогики как науки чешский педагог Я.А. Коменский поддерживал «тройственность» человеческого строения-бытия: человек создан по образу Божьему триединым, т.е. состоящим из тела, души и духа. Я.А. Коменский считал, что душа, заключенная в человеческое тело и правящая его действиями, есть частица мирового духа. Он подчеркивал, что «дух или ум (в простонаречьи - разумная душа) есть сила и способность следовать познанному добру», и раскрывал роль любви как важнейшей составляющей духовности человека: «Не будет любви - при всех
наших прочих трудах мы останемся просто грызунами, забравшимися в норы своей суеты».
Выдающийся швейцарский педагог И.Г. Песталоцци, выделяя особо важную роль нравственного воспитания в «формировании истинной человечности» ребенка, считал, что «силы души» вырастают из задатков к тому, чтобы любить, стыдиться и владеть собой. «Весь истинно гуманный дух наших сил заключен в вере и любви. Сила сердца, вера и любовь являются для человека... подлежащими воспитанию и образованию, как раз тем, чем являются корни для роста дерева. В них заключены силы, добывающие из земли пищу для всех его основных частей» [8, с. 16].
Известный отечественный педагог К.Д. Ушинский обосновал идею «духовного и душевного» развития человека, показав, что воспитание, которое ставит своей целью «духовное развитие», «берет» человека всего, «со всеми его народными и единичными особенностями, его тело, душу и ум», обращается к его характеру. В характере человека К.Д. Ушинский выделяет два элемента: природный и духовный, вырабатывающийся под влиянием воспитания и обстоятельств. К «великим воспитателям», источникам духовного развития ребенка педагог относит родной язык, школу, природу, жизнь, науку и религию («вечные истины христианства», которые указывают «высшую цель всякому воспитанию»). Жизнь души связана с постоянным стремлением к совершенству - нравственному и эстетическому, требует беспрестанной и прогрессивной душевной деятельности [10].
Г.С.Абрамова относит духовность, свободу и ответственность к базовым характеристикам человека: «Служение духу проявляется в служении идеалу - идеалу человека и идеалу самого себя». Средствами, которые обеспечивают человеку эти действия, являются нравственные категории - совесть, долг, ответственность, стыд. Эти нравственные категории используются особыми способами, существующими в виде действий покаяния, смирения, прощения и наказания, обращенных как на самого себя, так и на другого человека, - заключает ученый. Осуществление этих действий и рождает у человека состояние, свойственное духовности - переживание свободы как возможности воздействия на свой внутренний мир и чувство ответственности за себя и другого [1].
Согласно точке зрения известного педагога Б.Т.Лихачева, духовность -
это совесть, свобода нравственного выбора и ответственность перед самим собой за этот выбор [6, с. 267].
Несмотря на многочисленность подходов к определению сущности рассматриваемого понятия и обозначению истоков возникновения этого феномена как важнейшего личностного качества, духовность понимается по преимуществу как высший уровень - ступень развития человека, его сугубо атрибутивный признак, связанный с восхождением к высшим человеческим ценностям на пути утверждения нравственных принципов Добра, Истины, Красоты, Мудрости и Любви.
В ходе нашего анализа мы логически подошли к необходимости рассмотреть проблему воспитуемости духовности личности. В современных научных исследованиях отчетливо прослеживаются две позиции: педагогически-пессимистическая (духовность дана человеку изначально и не может быть обретена «извне») и педагогически-оптимистическая (духовность личности можно формировать; она столь же исторична и социально детерминирована, как и сам человек).
Сторонники первого подхода - Р. Штейнер, К.Н. Вентцель, В.Г. Федотова и другие - утверждают, что духовность воспитать или сформировать нельзя. Это индивидуальная особенность каждого из нас. Человек индивидуален от рождения, оттого духовность в нем уже заложена (от Бога или генетически). Поэтому процесс воспитания (или иначе - насилия) есть не что иное, как подавление индивидуальности человека.
Представители другого, оптимистического подхода, которых подавляющее большинство, совершенно справедливо считают, что формирование духовности личности возможно. Такой точки зрения придерживаются Е.П. Белозерцев, Л.П. Буева, Б.Т. Лихачев, Н.Д. Никандров, В.И. Слободчи-ков, Н.Е. Щуркова и многие другие.
По мнению профессора Е.П. Белозерцева, сущность образования заключается в работе человека над смыслом и взаимодействием окружающего и находящегося внутри него пространств. Внутренний (духовный) мир обогащается внешним, внешний дополняется внутренним [2].
Духовность изначально дана всем, но по-разному. Учитывая генетические (физиологические) особенности психики, сознания, можно утверждать, что в каждом человеке могут быть развиты в различной степени и предпо-
сылки духовности. В подтверждение этого приведем следующие слова академика Д.К. Беляева: «Нет специальных генов, например, гуманизма или альтруизма или генов антисоциального поведения. Но есть генетически детерминированные свойства психики, сочетание которых, преломляясь через определенные социальные условия, способствуют формированию либо человека с высоким чувством совести... либо же человека, который плохо понимает, что такое совесть» [3].
Духовность в «Психологическом словаре» под редакцией А.В. Петровского и М.Г. Ярошевского означает индивидуальную выраженность в системе мотивов личностей двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности жить, действовать для других. Под духовностью чаще всего подразумевается первая из этих потребностей, под душевностью - вторая. Авторы соотносят с духовностью потребность познания мира, себя, смысла и назначения своей жизни. Человек духовен в той мере, в какой он задумывается над этими вопросами и стремится получить на них ответ.
Антропологическая психология утверждает, что для становления человеческой субъективности природное и социальное - лишь предпосылки, из чего человек строит нечто новое. Это путь становления внутреннего мира человека, его самости. Субъективность обеспечивает человеку возможность становиться в отношение к своей жизни и самому себе.
Л.П. Буева в статье «Духовность и проблемы нравственной культуры» [4] пишет, что главное - не обретение разнообразных знаний, а их смысл и цель. Стало быть, «духовность - это проблема обретения смысла». Духовность - показатель существования определенной иерархии ценностей, целей, смыслов.
Поэтому содержание духовности как определенного качества человеческого бытия составляет мысль, знания и чувства-переживания с действием-поведением.
В своих рассуждениях Л.П. Буева приходит к заключению, что «все это концентрируется в процессе обретения совести» как внутренней основы самоопределения личности. А коль совесть - категория нравственная, то и нравственность является определением духовной культуры личности, задающей меру и качество свободы самореализации человека «не во вред себе и людям».
Комплексный анализ понятия «духовность», выделение его основных характеристик и осмысление педагогического аспекта воспитания духовности личности позволяет сделать следующие выводы.
Духовность заключается в любящем отношении к другому, приоритетности интересов другого над собственными, утверждении своим отношением несравненной ценности другого. Встраиваясь в предметный мир как транссубъективное начало, как постигаемый итог исторического взаимодействия и суммирования опыта бесконечных исторических субъектов, духовность представляет собой в высшей степени сложную совокупность общечеловеческих норм и ценностей.
Духовность не дается человеку изначально, не наследуется генетически, но развивается, в том числе и в ходе специально организованного педагогического процесса, имеющего своей целью включение обучаемого в широкий социокультурный контекст освоения общечеловеческих ценностей. Главная цель воспитательных воздействий - пробуждение в человеке внутренней творческой активности, направленной на осознание себя, смысла своей жизни и цели духовного развития своей личности.
Список литературы
1. Абрамова Г.С. Возрастная психология: Учеб. пособие. 3-е изд., испр. М., 1998.
2. Белозерцев Е.П. Русская школа. М., 1997. Вып. 1.
3. Беляев Д.К. Современная наука и проблемы исследования человека // Вопр. философии. 1981. № 3.
4. Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры: (Круглый стол) // Вопр. философии. 1996. № 2.
5. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.
6. Лихачев Б.Т. Философия воспитания: Учеб. пособие. М., 1995.
7. Никандров Н.Д. Нравственные уроки православия // Педагогика. 1997.
№ 3.
8. Песталоцци / Изд. дом Ш.Амонашвили. М., 1998.
9. Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1988.
10. Ушинский К.Д. Педагогические сочинения: В 6 т. М., 1990. Т. 2.
