CC BY
66
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
УДК 13+298
ПРОБЛЕМА МИФА И РЕЛИГИИ В СВЕТЕ ШКОЛЫ МИФОВЕДЕНИЯ А.В. ПОТЁМКИНА
ОН. Римская
Белгородский государственный институт искусств и культуры e-mail: olgarimskaja@rambler.ru
В статье рассматривается актуальный потенциал теории мифа, развитый в рамках школы мифоведения А.В. Потёмкина, замечательного советского философа. В частности, речь идёт о различении мифа и религии, что очень важно при интерпретации таких современных мифоментальных форм, как субкультурные религии.
Ключевые слова: А.В. Потёмкин, теории мифа, миф, философия, религия, религии субкультурные.
Проблема соотношения мифа и религии - очень старая, чуть ли не из разряда «вечных» философских проблем. Поэтому удивляет наивность, с которой заявляют о проблеме соотношения мифологического и религиозного сознания, как о чуть ли не вновь открываемой некоторыми авторами . Это вообще характерно для нашего отечественного философского дискурса последних двух десятилетий, когда о той или иной проблеме пишут так, будто в советское время она не поднималась и не рассматривалась; будто бы авторы, которые считают зазорным заглянуть в статьи и книги советского периода, начинают на пустом месте. Но, так или иначе, различали миф и религию А.С. Богомолов, Ю.М. Бородай, П.С. Гуревич, А.В. Гулыга, В.Е. Давидович, Г.В. Драч, Ю.А. Жданов, М.С. Каган, Ф.Х. Кессиди, М.А. Лифшиц, Л.К. Науменко, Д.М. Угринович и многие другие философы советского периода.
Алексей Васильевич Потёмкин также был одним из первых, кто обратил внимание на специфику мифомышления и отличие мифа от религии, выдвинул интересные идеи о культурно-исторических типах мифа и его эволюции - от первобытных к современным формам. Наиболее интересные интерпретации мифа и
1 Субботин Д.В. К проблеме взаимоотношений религиозного и мифологического сознаний // Религиоведение. 2007. №3. С. 110-117.
его влияния на античную философию А.В. Потёмкин изложил в монографии , подготовленной в преддверии второй докторской диссертации, так и не утверждённой ВАК СССР. Но первые оригинальные идеи философ выдвинул ещё в 60-е годы в коллективной монографии «Социология науки» . В этой связи В.П. Римский писал: «Именно А.В. Потёмкину, соавтору параграфа по проблемам научного творчества в коллективной монографии, принадлежит приоритет ввода в философский оборот концепта дипластии, обоснованного в работах Б.Ф. Поршнева по исторической психологии (философы-москвичи Поршнева открыли для себя только в двухтысячные годы), который им и его учениками, разрабатывавшими философию мифа (Потёмкин многие идеи просто дарил ученикам и никогда не навязывал им собственные умозрительные схемы), был сопоставлен и с бисоциацией Кёстлера, и с речью-мышлением и «протокатегориями» Л.С. Выготского, и с генетической психологией и эпистемологией Ж. Пиаже. Именно отсюда Потёмкин пошел своим путем в интерпретации мифа и первобытного мышления...»4. Ученикам Алексей Васильевич, имевший определённые затруднения в подготовке собственных работ (по причине ранения руки и негласных стеснений в публикациях его текстов), и подарил многие свои идеи5, которые они достаточно успешно обосновали при его жизни в кандидатских и докторских диссертациях и развивают до сих пор.
Одним из первых отечественных философов, вслед за Э. Кассирером вполне сознательно поставившим проблему соотношения религии и мифа, был А.Ф. Лосев, на авторитет, идеи и работы которого А.В. Потёмкин и его ученики вынуждены были ссылаться, отстаивая собственное понимание мифа. Но при постановке вопроса специфики мифа и религии А.Ф. Лосев, на наш взгляд, допускал определенные противоречия, давал взаимоисключающие характеристики: миф «не является каким-нибудь случайным и новым привеском первобытного мышления, но это есть необходимая идеология вообще всей общинно-родовой формации»; говорил о существовании в первобытности двух форм идеального: мифа и первобытного мышления, обнаруживал специфическую логику мифомышления6, и т.д. А.Ф. Лосев разводил миф и первобытное мышление, так как отмечал, что это необходимо «исключительно ради различения мифологии и религии, поскольку всякий миф всегда есть некоторого рода конструктивный образ, религия же есть вера в сверхъестественное и совокупность магических и вообще практически-жизненных актов»7. С другой стороны, миф характеризовался им как оригинальное сознание, которое не знает веры (и не вера, и не знание), отличное и от магии, и от обряда в тех
2 Потёмкин А.В. Проблема специфики философии в диатрибической традици. Ростов-на-Дону, 1980. С. 112-139.
3 Социология науки. Ростов-на-Дону, 1968. С. 182-197.
4 Римский В.П. Гетерогенный хронотоп русской философии: Одинокий баркас Михаила Петрова // Наука. Искусство. Культура / Рецензируемый научный журнал БГИИК. № 2 (10). Белгород, 2016. С. 199-200.
5 Горбунова И.М. Методологические проблемы исследования мифомышления. Диссертация ... канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1980; Шенкао М.А. Специфика мифоэпического сознания (На материалах эпоса «Нарты»). Автореферат дисс... канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1982; Шенкао Г.Х., Малеева М.А.., Шенкао М.А. Миф как феномен социальной жизни и культуры. Черкесск, 2006; Римский В.П. К проблеме генезиса религии // Известия СКНЦ ВШ. Обществ. науки. 1983. №1. С. 5560; Римский В.П. Миф и религия: К проблеме культурно-исторической специфики архаических религий. Белгород, 2003 (в этой монографии объединены две версии кандидатской диссертации, 1983 и 1985 годов); Римский В.П. Тоталитарный Космос и человек. Белгород, 1998; и др.
6 См.: Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.
7 Там же, с. 591.
их формах, которые присущи зрелым стадиям культуры8. Такой подход в какой-то мере запутывал проблему универсальной значимости мифологии и религии в истории культуры. Но не упоминать эти классические работы А.Ф. Лосева в работах по проблеме соотношения мифа и религии - просто не прилично.
Идеи А.Ф. Лосева разделяли в те годы и другие отечественные авторы. Ф.Х. Кессиди, в частности, писал: «Основная функция мифа не познавательно-теоретическая, а социально-практическая, направленная на обеспечение единства в целостности коллектива... Религиозная вера в отличие от мифической стремится ко всё большему различению идеального и реального, символа и символизируемого, бога и мира, верующего субъекта и объекта, в который верят. Мифосознание не различает естественное от сверхъестественного... Поэтому о мифической вере можно говорить в довольно условном смысле. Мифическое сознание не различает веру и знание и существует до осмысления их противоположности»9. При этом религию от мифа отличает не только вера в сверхъестественное, но и культ, соединение фантастических сверхъестественных образов с системой ритуально-магических действий10. С.А. Токарев написал для энциклопедии специальную статью о соотношения мифа и религии11, в которой трактовал миф исключительно как вербальный феномен. В его трактовке миф, соединяясь с обрядом, становится элементом религии и участвует в сакрализации социального порядка. Как и в текстах Ф.Х. Кессиди, мы здесь наблюдаем некоторую «гносеологизацию» мифа и «ритуализацию» религии.
Однако, проблема соотношения мифа и религии, как и конкретно-исторических форм мифосознания и мифологической ментальности, имеют и длительную историко-философскую традицию. Если даже не упоминать имена философских классиков (Гегеля и Шеллинга, романтиков и Ницше), то стоит помнить традиции теоретиков «мифологической школы» (А. Кун, К. Зимрок, М. Мюллер, А. Афанасьев, Ф. Буслаев и др.) и культурно-антропологического эволюционизма (Э. Тейлор, Дж. Фрезер, Б. Малиновский, Ф. Боас, Л. Леви-Брюль и др.) Х1Х-ХХ вв. Их интересовали не только архаические формы мифа и его историческая эволюция в религиях, фольклоре, языке, искусстве и литературе. Уже в их работах ставился вопрос о «рациональных» и «нерациональных» элементах мифа, о его «живучести» даже в лучах «научного разума», о связи мифа с современными идеологическими конструктами. Особенно надо подчеркнуть, что почти все вышеназванные авторы фактически утверждали идею онтологичности мифа как формы и структуры сознания, коллективного и индивидуального, как универсального механизма ментальности и самосознания человека на всех стадиях его существования и развития.
Философы задолго до ХХ века уловили и политико-идеологический потенциал мифа. Исследователи отмечают, что «проблематика исследования современной идеологии и сознания (сознания «здесь и сейчас») была отрефлексирована уже Бэконом, мифы-идолы предстали в его наивной интерпретации как сложные духовные формообразования, обладающие в том числе и идеологической функцией. Хотя он далек от определения «современной мифологии», но его апологетика разума, эксперимента и науки, проективного государственного строительства (разумности и идеологичности мифа!) и является. тем кирпичиком в «мифологию модерна» и его
8 См.: Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. Т. 3. М., 1964. С. 457-467.
9 Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972. С. 45, 50.
10 См.: Там же, с. 51-52.
11 См.: Токарев С.А. Религия и мифология // Мифы народов мира. Т.Н. М., 1982. С. 376-378.
«проект», который и заложил творец «Новой Атлантиды», барон Веруламский... Тот
факт, что научно-рациональные концепты просветителей ложились в основание
социальной мифологии модерна, еще не значит, что философы «нового времени»
занимались сознательным мифотворчеством и идеологизированием, за что и
получили у де Траси уважительное, а у Наполеона презрительно-скептическое
наименование «идеологов». Собственно, так и будут - от Маркса и до наших дней -
представлять культуру Просвещения как сознательное идеологизирование, а
мифологию модерна рассматривать лишь в качестве эквивалента идеологии и
идеологической лжи и спекуляции, одной из технологий манипулирования массовым
сознанием. Но в реальной культурной практике было несколько сложнее. Все
категории и концепты новоевропейской философии, как бы они сознательно не
рефлексировались на страницах философских рукописей и политических
конституций, имели более глубинное залегание в ментальностях и культурно-
цивилизационных парадигмах эпохи, в обыденном сознании субъектов исторического
действия, что само по себе предопределяло их бессознательную, объективно-
12
мыслительную мифологичность»12. Но важнейший этап в осмыслении специфики идеологии и социальной (современной) мифологии принадлежит, несомненно, Марксу, как создателю социологии мифа, и его последователям (М. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Манхейм, представители неомарксизма).
Нельзя не упомянуть и о Ницше, которого миф интересовал как вечный, иррациональный исток культуры, «вечное возвращение», главный энергетический импульс «воли к власти». Но собственно термин «социальный миф» впервые ввел Ж. Сорель, рассматривая мифологию как орудие манипуляции сознанием масс с целью реализации «воли к власти». В начале ХХ века об этом же пишут философы и психологи В. Вундт, Г. Лебон, Г. Тард, эти идеи получили применение в политической и идеологической практике тоталитаризма.
В качестве основной специфической функции мифа, в том числе современного, определяющей его отличие от религии, под влиянием идей А.В. Потёмкина ростовские ученые признавали интегративно-регулирующую (социально-практическую), отмечая, что религия является более поздним по времени, чем мифология, формообразованием сознания, возникает в условиях разложения первобытного общества и выполняет регулятивные функции в новых социально-исторических условиях13. Такой подход позволял данным авторам выстроить логически и методологически обоснованную версию генезиса и эволюции основных типов религиозных форм и систем, исходя из специфического понимания мифа в отличие от религии. «Таким образом, - писал В.П. Римский, - в условиях усложнения социального бытия человека в первичных цивилизациях, заканчивается генезис религии в формах мифологии, её доинституциональный период и начинается институциональный, существование религии в особой форме сознания. Именно «народные религии» первых цивилизаций явились продуктом духовной деятельности
12 Ковальчук О.В., Римский В.П. Европейская философия и социально-гуманитарная наука между мифологией модерна и рациональным знанием // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №2 (33). Вып. 1. Белгород, 2007. С. 12, 15.
13 Лосева И.Н. Мифология и религия // Вопросы научного атеизма. Вып. 30.-М., 1982. С. 46-60; Лосева И.Н. Различение мифологии и религии как форм общественного сознания // Известия СКНЦ ВШ. Обществ. Науки. Ростов-на-Дону, 1983. №1. С. 46-51; Римский В.П. К проблеме генезиса религии // Известия СКНЦ ВШ. Обществ. науки. Ростов-на-Дону, 1983. №1. С. 55-60; Римский В.П. Проблема соотношения мифа и религии: методологический анализ. Дисс... к. филос. наук. Ростов на-Дону, 1985; и др.
жрецов, особого социокультурного института. Словесный текст, песнопение, заговор, молитва, а особенно ритуал как элементы архаического мифа, исходной формы идеального в условиях первобытности, переосмысливались и догматизировались. Старые социально-психологические механизмы (подражание и речевое внушение) получили новое подкрепление: письменность, инструмент не только контрсуггестии, но и контр-контрсуггестии (Б.Ф. Поршнев), который помогал жречеству кодифицировать мифологию, создавая различные эзотерические культы и своды тайного знания. Человечеству предстояло пройти долгий путь познания истины в первичных философских системах, испытать соблазны роскоши и безумства в греко-римской цивилизации, чтобы сам Бог снизошел к грешным людям в человеческом облике простого Учителя, и возникла открытая духовная система новой, монотеистической религии»14. При этом миф понимался не просто как первичная форма сознания и ментальности, но и в качестве универсальной, онтологической формы, определяющей бытие человека и в филогенезе, и в онтогенезе, как некое «вечное бессознательное человечества».
В этом заключается не только парадоксальная, но и универсальная природа мифа и религии. «Миф укоренен в самой природе человека и социума, - отмечал В.П. Римский. - Формируясь в глубинах доистории, он закрепляется не только в первичных и вечных знаково-символических системах, но и в архетипах человеческой психики. Мифосознание никогда не оставляет человека в его бытии, ежечасно и ежеминутно проявляясь в снах, фантазиях, повседневных реакциях и ощущениях, автоматизмах поведения, чувствах, жестах. Детская фантазия - от сказок до «страшилок» - пронизана мифом как причудливым узором. Подросток проходит полосу мифоэпического героизма, когда ночной поход за соседскими яблоками кажется столь же достойным, как и плавание арганавтов за золотым руном. Не здесь ли лежит исток умелого использования тоталитаризмом детской и юношеской психики при создании различного рода унифицирующих форм коллективности, тоталитарных организаций типа гитлерюгенд или пионерия, комсомол? Можно продолжить и показать, что фило- и онтогенез человеческого духа удивительно изоморфны, обладают соответствием как в творческих, так и в разрушительных проявлениях мифа и религии. Миф и религия оказываются вечными спутниками человеческого духа и формами бытия человека. И в силу уже одного этого обстоятельства постоянно актуализируются в различных культурно-исторических и экзистенциальных ситуациях»15. Возвращаясь к работам некоторых авторов последних лет, можно только заменить, что всё новое - хорошо забытое старое.
Но если миф - вечная «субстанция» ментальности человека, то имеет ли смысл говорить о «современном» мифе? Если да, то что же тогда понимать под современной мифологией? Почему она, например, имеет непосредственное отношение к появлению и существованию новой, субкультурной религиозности в эпоху модерна и постмодерна?
Эти вопросы при решении проблемы «новой религиозности»16, так как именно различение мифа и религии позволяет взглянуть на генезис современных
14 Римский В.П. Миф и религия: проблема генезиса и культурно-исторической специфики архаических религий. Белгород, 2003. С. 158-159.
15 Римский В.П. Тоталитарный космос и человек. Белгород, 1998. С. 80-81.
16 Подробнее см.: Белоусова М.М., Римская О.Н. Молодежная мифология и субкультурные формы религиозности // Гуманитарные и социально-экономические науки. № 3 (34). Ростов-на-Дону, 2007. С. 35-40; Римская О.Н. Превращенные формы самосознания молодежи в субкультурных формах религиозности // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №9 (40). Вып. 2.
субкультурных религий в более глубокой онтологической и исторической перспективе.
17
Мы в нашей интерпретации понимаем под «современной мифологией» мировоззренческие и ментальные структуры общественного и индивидуального сознания, направленные на образно-символическую (бессознательную) интерпретацию и теоретико-идеологическую рационализацию экономических, социально-политических и культурных форм, социальных институтов, властных практик, общностей и групп индустриальных и постиндустриальных культурно-цивилизационных систем с целью их легитимации. Система современной мифологии позволяет, в частности, общественным и властным группам эффективно «управлять» человеком через механизмы иллюзии и рационализации, убеждения и суггестии, сублимации и объяснения, а индивиду сохранять идентичность и жизненный, онтологический смысл. Современная мифология, в том числе и субкультурная религиозность, оказывается вполне «естественным языком» самой повседневности человека. Можно говорить о новом культурном цикле, когда человечество демонстрирует потребность в экзистенциальной актуализации мифологического сознания.
При таком понимании субкультурные религии выступают в качестве мифоментальных «машин» трансформации психологии, сознания и поведения человека в превращенных (инновационных, поисковых) и извращенных (отчужденных, деструктивных) формах. Надеемся, что и наши изыскания являются продолжением идей А.В. Потёмкина.
Список литературы
1. Белоусова М.М., Римская О.Н. Молодежная мифология и субкультурные формы религиозности // Гуманитарные и социально-экономические науки. № 3 (34). Ростов-на-Дону, 2007. С. 35-40.
2. Горбунова И.М. Методологические проблемы исследования мифомышления. Диссертация ... канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1980.
3. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972.
4. Ковальчук О.В., Римский В.П. Европейская философия и социально-гуманитарная наука между мифологией модерна и рациональным знанием // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №2 (33). Вып. 1. Белгород, 2007. С. 10-23.
5. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.
6. Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. Т. 3. М., 1964. С. 457-467.
7. Лосева И.Н. Мифология и религия // Вопросы научного атеизма. Вып. 30. М., 1982. С. 46-60.
8. Лосева И.Н. Различение мифологии и религии как форм общественного сознания // Известия СКНЦ ВШ. Обществ. Науки. Ростов-на-Дону, 1983. №1. С. 46-51.
9. Потёмкин А.В. Проблема специфики философии в диатрибической традици. Ростов-на-Дону, 1980.
10. Римская О.Н. Превращенные формы самосознания молодежи в субкультурных формах религиозности // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №9 (40). Вып. 2. Белгород, 2007. С. 247-252.
11. Римская О.Н., Римский В.П. Толерантность и объективность в методологии религиоведческих исследований // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №8(103). Вып. 16. Белгород, 2011. С. 320-327.
Белгород, 2007. С. 247-252; Римский В.П., Римская О.Н. Толерантность и объективность в методологии религиоведческих исследований // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №8(103). Вып. 16. Белгород, 2011. С. 320-327; и др.
17 См.: Римская О.Н., Римский В.П. Современное мифосознание и субкультурные религии // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №8 (128). Вып. 20. Белгород, 2012. С. 67-74.
12. Римская О.Н., Римский В.П. Современное мифосознание и субкультурные религии // Научные ведомости БелГУ. Серия «Философия. Социология. Право». №8 (128). Вып. 20. Белгород, 2012. С. 67-74.
13. Римский В.П. Гетерогенный хронотоп русской философии: Одинокий баркас Михаила Петрова // Наука. Искусство. Культура / Рецензируемый научный журнал БГИИК. № 2 (10). Белгород, 2016. С. 196-206.
14. Римский В.П. К проблеме генезиса религии // Известия СКНЦ ВШ. Обществ. науки. 1983. №1. С. 55-60.
15. Римский В.П. Миф и религия: К проблеме культурно-исторической специфики архаических религий. Белгород, 2003.
16. Римский В.П. Проблема соотношения мифа и религии: методологический анализ. Дисс... к. филос. наук. Ростов на-Дону, 1985.
17. Римский В.П. Тоталитарный Космос и человек. Белгород, 1998.
18. Социология науки. Ростов-на-Дону, 1968.
19. Субботин Д.В. К проблеме взаимоотношений религиозного и мифологического сознаний // Религиоведение. 2007. №3. С. 110-117.
20. Токарев С.А. Религия и мифология // Мифы народов мира. Т.II. М., 1982. С. 376-378.
21. Шенкао М.А. Специфика мифоэпического сознания (На материалах эпоса «Нарты»). Автореферат дисс... канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1982.
22. Шенкао Г.Х., Малеева М.А.., Шенкао М.А. Миф как феномен социальной жизни и культуры. Черкесск, 2006.
THE PROBLEM OF MYTH AND RELIGION IN THE LIGHT OF THE SCHOOL OF MYTHOVEDENIE A.V. POTEMKIN
O.N. Rimskaya
Belgorod state institute of arts and culture e-mail: olgarimskaja@rambler.ru
The article considers the actual potential of the theory of myth developed in the framework of the school of mythovedenie A. V. Potemkin, the remarkable Soviet philosopher. In particular, we are talking about the distinction between myth and religion, which is very important when interpreting lifementoring such modern forms as subcultural religion.
Keywords: A.V. Potemkin, the theory of myth, myth, philosophy, religion, religion, subculture.
