CC BY
84
2. КОМПАРАТИВИСТСКИМ ПОДХОД В ОБРАЗОВАТЕЛЬНОМ ПРОЦЕССЕ
УДК 27
Сыпачева Татьяна Анатольевна
кандидат философских наук, доцент
ФГБОУ ВПО «Пермский государственный гуманитарно-педагогический
университет», Пермь, Россия
614990, Пермь, Сибирская, 24, (342) 238-64-44, e-mail: [email protected]
ПРЕПОДАВАНИЕ КУРСА «РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ»
В КОМПАРАТИВИСТСКОМ КОНТЕКСТЕ
Tatyana A. Sypacheva
Ph.D., Associate Professor
Head of the Department of Philosophy and Social Sciences
Federal State Budget Educational Institution of Higher Professional Education «Perm State Humanitarian Pedagogical University»
Perm, Russia, 614990, 24, Sibirskaja, (342) 238-64-44, e-mail: [email protected]
TEACHING RELIGIOUS STUDIES
IN THE COMPARATIVE CONTEX
Аннотация: В статье дается анализ христианства с компаративистских позиций. Рассматриваются специфика христианства в качестве мировой религии и соотношение его основных направлений: православия, католицизма и протестантизма - как частей единого целого, их тождество и различия.
Ключевые слова: компаративистский подход, сотериология (учение о спасении), католицизм, православие, протестантизм, догматика, автокефалия, герменевтика.
© Сыпачева Т.А., 2014
25
ІІІВЕСТНИК ПГГПУ Серия № 3 Гуманитарные и общественные науки
Abstract: The paper analyses Christianity from the comparative standpoint. It views the specificity of Christianity as a world religion and the interrelation, sameness and distinctions of its major denominations as constituents of one whole: Orthodoxy, Catholicism and Protestantism.
Keywords: comparative approach, soteriology (study of salvation), Catholicism, Orthodoxy, Protestantism, dogmatics, autocephaly, hermeneutics.
Компаративистский подход (от лат. comparativus - сравнительный) является важной составляющей общенаучного сравнительно-исторического метода. Благодаря последнему возможно многогранное изучение различных пластов духовной культуры (посредством их сопоставления, выявления общего и особенного), их интеграции и обособления.
Полагая, что разработка понятия «сравнение» в античной философии представляет несомненную эвристическую ценность, мы в качестве исходного примем тезис Аристотеля о необходимости при сравнении фиксировать внимание на сходстве, различии и соответствующей им иерархии с учетом пределов этого сравнения.
Предметом исследования выступит одна из мировых религий - христианство с основными направлениями: православием, католицизмом и протестантизмом. Рассмотреть сущность христианства в компаративистском измерении -это значит прежде всего показать его специфику в качестве целостного конструкта, а также проанализировать его основные направления, с одной стороны, фиксируя внимание на своеобразии, а с другой - прослеживая, как они соотносятся между собой и что представляют как части единого целого. Пределы сравнения будут ограничены анализом догматических особенностей.
В системе мировых религий христианство играет особую роль, поскольку оно наряду с попытками осветить вопросы мировоззренческого плана (что есть мир и как он возник? что есть человек и как он появился? как взаимодействуют человек и мир?), присущие также буддизму и исламу, ставит задачу, не имею-
26
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Ш
щую аналога в других религиозных системах, - задачу спасения человечества, обретения им бессмертия.
Поскольку компаративистский подход предполагает анализ конкретноисторического развертывания проблемы, мы считаем целесообразным обозначить проблему становления и эволюции христианства как мировой религии. В связи с этим уместно обратиться к Г. Гегелю, утверждавшему: «Всякая система философии есть философия своей эпохи; она представляет собой звено всей цепи духовного развития; она может, следовательно, удовлетворить лишь те интересы, которые свойственны ее эпохе» [1, с. 105]. Перефразируя Г. Гегеля, скажем, что всякая религия тоже есть религия своей эпохи, но она не только может удовлетворить интересы этой эпохи, а, эволюционируя в соответствии с историческим развитием и модифицируясь, удовлетворяет новые социальные потребности.
Христианство, соотносимое сотериологией (учением о спасении), не случайно появилось в эпоху кризиса рабовладения, когда устои Римской империи сотрясались от иноземных нашествий и восстаний рабов. Это был период, когда уменьшение притока рабов компенсировалось усилением гнета, вызывающего многочисленные восстания, которые заканчивались поражением. Реальность не давала картины будущего и нуждалась в идеологии, ориентированной на перспективу. И, как замечает Ф. Энгельс, «такой выход нашелся. Но не в этом мире». В новой религии, поставившей вопрос о наградах и карах в потустороннем мире, «и был найден выход, который вел страждущих и обездоленных из нашей земной юдоли в вечный рай» [5, с. 483]. Иными словами, появилась религия, обещающая награду за страдания. Лаконично выразил эту мысль французский религиовед Шарль Эншлен: «Христос победил потому, что потерпел поражение Спартак» [6, с. 118]. Заметим, что именно такая трактовка идеологического потенциала первоначального христианства, ориентирующего на смирение и покорность, получила наиболее широкое распространение.
27
ІІІВЕСТНИК ПГГПУ Серия № 3 Гуманитарные и общественные науки
Однако обращение к тексту Священного Писания, при его герменевтическом прочтении, дает основание проследить идейную эволюцию античного христианства, начиная с первой книги «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис), написанной именно в период возникновения христианства и идиоматическим языком повествующей о появлении мифического Агнца с обоюдоострым мечом, который будет судить и рядить и воссоздаст как гармонию Вселенной, так и человеческого бытия. Из последних страниц Апокалипсиса явствует, что под Агнцем подразумевается не кто иной, как Иисус Христос, обещающий: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» [Откр.: 22,13]. Не вызывают никакого сомнения бунтарские мотивы первоначального христианства, поскольку в Апокалипсисе неоднократно подчеркивается необходимость борьбы с силами зла в мире и мести гонителям христиан. Здесь нет ничего общего с позднейшей догматикой, основанной на апологии смирения и покорности и нравственных устоях любить врагов, как своих ближних.
Лишь с середины II века, когда отчаянием были охвачены не только рабы, но и рабовладельцы, нашедшие пристанище в уже существовавших христианских общинах, стала меняться идеология в соответствии с классовыми интересами власть имущих. Возникновение иерархии и появление клира способствовали утверждению идеи непротивления злу насилием, что послужило для императора Константина основанием объявить христианство государственной религией Римской империи. Таким образом, из гонимой религии христианство превращается в государственную, а затем в мировую религию.
Огромную роль в последнем сыграли монотеизм, идея максимального социального утешения и космополитический характер христианства. Причем, следует заметить, что и эти «столпы» христианской догматики претерпевают трансформацию. Так, «Бог един», но он выступает в трех ипостасях, о сущности которых до сих пор ведутся богословские споры. Спасение, т.е. социальное утешение в будущей загробной жизни, вначале имело отношение только к уни-
28
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Ш
женным и оскорбленным, как вознаграждение за земные мучения. В конечном итоге христианство стало обещать спасение всем, уверовавшим в благородную миссию Иисуса Христа, принесшего себя в жертву во имя искупления грехов человеческих. Даже преступники, совершив покаяние, получали такую возможность. Несмотря на то что в ходе дальнейшего развития христианства эти идеи и способы спасения модифицировались, их трансцендентная направленность остается непререкаемой.
Монотеизм и ориентация на социальное утешение имели место и в иудаизме - одном из идейных источников христианства, но иудаизму присущ узконациональный характер, в христианстве же эта ограниченность преодолена. Христос утверждает, что для него «нет ни варвара, ни эллина, ни иудея», и призывает: «Придите ко мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» [Мф.: 11, 28].
Дальнейшая трансформация христианства детерминируется социальноэкономическими и политическими коллизиями, связанными с распадом Римской империи и ее делением на Западную (с центром в Риме) и Восточную (с центром в Константинополе), территориальными претензиями римских пап и константинопольских патриархов и их стремлением к единовластию и господству в христианском мире, что привело в 1054 г. к взаимной анафеме и отмежеванию. Таким образом, изначальная христианская идентичность превратилась в свою противоположность и привела к обособлению и противостоянию, результатом чего стало деление христианства на два направления: православие и католицизм.
Характерно, что противостояние заложено уже в этимологии: Западная Церковь получила название католической (от греч. katholikos - вселенский), т.е. претендующей на вселенский охват, а Восточная стала называться ортодоксальной (от греч. orthodoxia - правильное мнение), т.е. «правильно мыслящей», а, следовательно, правильно славящей Бога. Следует заметить, что с момента возникновения и до настоящего времени католицизм, стремясь к вселенской
29
ІІІВЕСТНИК ПГГПУ Серия № 3 Гуманитарные и общественные науки
масштабности, ведет активную экспансионистскую политику (и преуспевает в этом: из 1,5 миллиарда христиан более миллиарда - католики), а православная церковь, провозглашающая себя ортодоксальной, отказывает в этом призвании католицизму.
Исторический экскурс дает основание для утверждения, что в основе религиозного конфликта и деления христианской церкви лежат не догматические разногласия, а институциональные. Они же являются причиной обострения отношений между православием и католицизмом на современном этапе. Борьба за верховенство вступила в новую фазу. В последние десятилетия конфликт усилился в связи с позицией Ватикана, предполагающей необходимость на территории России преобразования католических администратур в епархии. Русская православная церковь рассматривает это стремление как претензию Ватикана «иметь своей паствой российский народ». Позицию РПЦ выразил в свое время Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II: «Не будем христианами “второго сорта”!» Теоретически обеими церквами провозглашается экуменизм (объединение), а на практике идет незавуалированный процесс дезинтеграции.
На наш взгляд, использование компаративистского подхода, ориентированного на обращение к историческим реалиям, может способствовать проникновению в суть современной ситуации обострения отношений между западным и восточным направлениями христианства и поискам путей их нормализации в общей системе налаживания диалога между Западом и Востоком.
Как уже отмечалось, компаративистский анализ предполагает изучение соотношения элементов, входящих в структуру единого целого. В нашем исследовании этим единым целым является христианство, а составляющими компонентами - православие, католицизм и протестантизм. Сопоставление общего и единичного в догматике и культовой практике этих направлений, несомненно, послужит более глубокому проникновению в суть изучаемых феноменов.
Совершенно очевидно, что основные направления христианства имеют общую теоретическую платформу, которая создавалась в первые века христи-
30
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Ш
анства. Христианская догматика базируется на двух источниках - Священном Писании (Библии) и Священном Предании, включающих материалы первых семи Вселенских соборов и патристику (труды «Отцов Церкви»).
Основой основ христианства является Никео-Константинопольский Символ Веры, состоящий из двенадцати пунктов («членов»), которому беспрекословно следуют представители всех трех христианских направлений до настоящего времени. Первые восемь «членов» предопределяют и разъясняют веру в единого Бога, выступающего в трех ипостасях: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. Последующие четыре «члена» предписывают веру в единую святую, соборную и апостольскую церковь, признание необходимости крещения, веры в воскресение мертвых и «жизнь будущего века». Заканчивается Символ Веры словом «аминь», чем подчеркивается его истинность и недопустимость сомнений и изменений.
Но в ходе развития и дифференциации христианства эти положения подвергались богословской интерпретации сначала католиками и православными, а затем протестантами (вступающими в оппозицию с католицизмом), что, несомненно, связано с актуализацией герменевтики. Герменевтика вначале рассматривалась как инструмент толкования Библии, определения в ней различных смысловых уровней. Уместно привести в связи с этим замечание П. Рикера: «Интерпретировать - значит идти от явного смысла к скрытому» [2, с. 226]. Г лубокая убежденность в том, что за внешним, буквальным смыслом скрыт более глубокий, имеющий духовный характер, приводила интерпретаторов Библии и Священного Предания к признанию многозначности текстов, в конечном итоге ставшей причиной разобщенности во взглядах как на догматику, так и на культовую практику христианства.
Основные расхождения православия и католицизма связаны с церковной иерархией и проблемой верховенства. В католицизме главой церкви является папа римский, обладающий статусом непогрешимости и считающийся наместником Бога на земле, в православии глава церкви - патриарх, который не имеет
31
ІІІВЕСТНИК ПГГПУ Серия № 3 Гуманитарные и общественные науки
особых титулов и не претендует на особую миссию. В католицизме существует культ Девы Марии, а в православии - культ Иисуса Христа. Культ Девы Марии, несомненно, связан с историей развития религиозного искусства Запада, где образ матери с младенцем на руках рассматривался «как символ жизни в пространстве». На эту особенность обращает внимание О. Шпенглер, подчеркивая закономерность культа Девы Марии в католицизме: «Вся картина мира раннеготического человечества пронизана чем-то материнским, заботливым, претерпевающим, и германо-католическое христианство в окончательной формулировке таинств и одновременно готического стиля полностью созрело до самосознания, оно поставило в средоточие своей картины мира не страдающего Спасителя, а страдающую Мать» [4, с. 442-443].
В католицизме и православии сформировалось различное отношение к духовенству. Католики считают духовенство привилегированным сословием, имеющего преимущества при совершении таинств и в знак особого положения обязанным соблюдать целибат (догмат о безбрачии для духовенства). В православии же духовный сан не означает никаких преимуществ и привилегий по сравнению с мирянами.
Разногласия имеют место в толковании загробного мира и оснований для спасения, в конфигурации креста и в языке богослужения, но они не носят столь принципиального характера и не вызывают столь ожесточенных споров, как проблема «исхождения Духа Святого», решаемая католиками в догмате «о филиокве» («и от сына»). Православные объявляют его порождением только Бога-отца. Такое понимание в религиозной форме иллюстрирует конкретноисторическую обстановку в Византии, где в то время существовала сильная императорская власть (земное подобие «Бога-отца»). На Западе же, где активно шел процесс становления феодализма с его тенденцией обособления отдельных княжеств при полном отсутствии централизации, этот догмат приобретал новое осмысление и звучание: «Святой Дух исходит от отца и сына», поскольку «Сын единосущен Отцу и, следовательно, все, присущее Отцу, свойственно и Сыну».
32
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Ш
Хотя, согласно логике, поскольку православные более чтут Иисуса Христа, вполне закономерно было бы именно его считать источником Духа Святого.
Как уже отмечалось, на формирование догматики первостепенное влияние оказали социально-исторические факторы. Это еще раз подтверждается догматом о единоспасающей силе католической церкви («вне церкви нет спасения»), которая должна служить обоснованию исключительного положения духовенства и папы римского, которое закреплено в основном законе государства Ватикан, являющегося центром католицизма в мировом масштабе.
Формирование православия происходило на иной исторической почве. Ослабление Византии как монолитного государства во главе с императором привело к отсутствию единого центра и образованию независимых православных церквей, именуемых автокефальными (авто - сам и греч. kephale - голова), т.е. административно самостоятельными.
Протестантизм, возникший в эпоху Реформации, отразил расстановку новых политических сил и нового этапа социального и культурного развития. Монархические государства ограничили церковные полномочия и подчинили церковь государству. Обновление церковной жизни осуществлялось изнутри, глубоко не затрагивая основы веры. Возникновение лютеранства, символизирующего начало протестантского движения, было связано со стремлением демократизации церкви. Появление специфически лютеранской догматики связано прежде всего с неприятием православно-католического толкования основных факторов спасения.
Как уже отмечалось, христианство является сотериологической религией. Именно эта его особенность лежит в центре протестантской догматики. В то время как православно-католическое учение о спасении основано на двух факторах: личной вере в Бога и добрых делах (в первую очередь духовных), лютеранство признает только веру в Бога, которая служит человеку оправданием. Единственным источником вероучения лютеране, а вслед за ними кальвинисты, считают Библию. Библия воспринимается в кальвинизме не только как источ-
33
ІІІВЕСТНИК ПГГПУ Серия № 3 Гуманитарные и общественные науки
ник веры, но и как руководство к практической деятельности. Исходя из учения о предопределении, заложенного в Священном Писании и заключающегося в том, что Бог еще до сотворения мира предопределил одних к спасению, а других - к погибели, кальвинисты полагают, что Бог предоставил человеку возможность своей жизнью и профессиональной деятельностью доказать, что он является избранником Бога. Иными словами, успех в предпринимательской деятельности расценивается в кальвинизме как проявление служения Богу.
В англиканской же догматике наблюдается соединение элементов католического учения о «спасительной силе добрых дел» с собственно протестантским - о «спасительности личной веры». М. Вебер в своем труде «Протестантская этика и дух капитализма» справедливо замечает, что протестантская концепция аскезы существенно отличается от православно-католической, ориентированной на потусторонний мир, что она лежит в самой основе «капиталистического духа», поскольку основана не на отречении от мира, а на деятельности в миру. Не вызывает сомнения, что такая направленность больше импонирует современному человеку. Не менее импонирует ему и другая характерная особенность протестантизма - отрицание духовенства как связующего звена между Богом и людьми, свидетельствующая о возвышении человека и утверждающая всеобщее равенство.
Целенаправленное стремление овладеть внутренним миром человека не через авторитет церкви и священнослужителей, а посредством апелляции к человеку и его сознанию, осмыслению Священного Писания способствовало и способствует широкому распространению протестантизма и появлению в нем многочисленных конфессий. Все они акцентируют внимание на «сознательном» подходе к догматическим проблемам и культовой практике, на сознательном выборе самой веры. Апелляция к «социальному служению», пониманию и осмыслению вероучения в настоящее время характерна также для православия и католицизма, для чего при церквах и монастырях создаются приходские воскресные школы и катехизические курсы.
34
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Ш
Для осуществления этой цели в широком плане ведутся богословские изыскания, направленные на поиски способов сохранения традиционалистских догматических основ путем приведения их в соответствие с современными тенденциями и научными открытиями. Об этом в первую очередь свидетельствует стремление богословов интерпретировать Библию в духе современности: соотнести библейскую картину мира с эволюционной теорией, трактовать божеские сутки как геологические эпохи продолжительностью в миллионы лет, созданного Богом человека рассматривать как «единство, обнимающее собой множество», и др.
Итак, наша попытка подойти к анализу христианства с компаративистских позиций дает основание сделать вывод о детерминации как в возникновении христианства, так и в появлении его основных разновидностей. Исторические и социально-политические предпосылки, оказали несомненное влияние и на формирование догматических особенностей, различия между которыми носят скорее внешний, нежели глубинный характер. Поэтому основополагающие принципы христианства остаются незыблемыми до настоящего времени. Отсутствие принципиальных противоречий, которые остались в прошлом, может стать основой для нахождения точек соприкосновения, а не рассогласованности и противопоставления религий, создать условия для сохранения их тождественности и различий. Как мудро заметил М. Хайдеггер, «в споре сущностном спорящие силы поднимают одна другую до самоутверждения их сущности» [3, с. 81].
На наш взгляд, развитие компаративистского религиоведения будет способствовать решению одной из глобальных задач современности - диалогу культур и цивилизаций.
35
ІІІВЕСТНИК ПГГПУ Серия № 3 Гуманитарные и общественные науки
Список литературы
1. Гегель Г.-В. Лекции по истории философии. - СПб.: Наука, 1993. - Кн. 1. -350 с.
2. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки герменевтики. - М.: Медиум, 1995. - 415 с.
3. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. - М.: Гнозис, 1993. -464 с.
4. Шпенглер О. Закат Европы. - М.: Мысль, 1993. - 663 с.
5. Энгельс Ф. К истории первоначального христианства // Маркс К., Энгельс Ф. - Соч. - Т. 22. - С. 465-492.
6. Эншлен Ш. Происхождение религии. - М.: Изд-во иностр. лит., 1954. - 293 с.
36
