CC BY
55
УДК 008
Ю. Н. Столяров
д-р пед. наук, проф., Центр исследований книжж-ной культуры ФГБУ науки Научный и издательский центр «Наука» Российской академии наук E-mail: yn100@yandex.ru
ОТРАЖЕНИЕ КНИЖНОИ ТЕМАТИКИ В САТАНИЗМЕ КАК СВОЕОБРАЗНОЙ СУБКУЛЬТУРЕ: ДРЕВНИЙ ЭТАП
Среди истоков мировой книжной культуры важное место занимает весь спектр религиозных воззрений, включая их антипод - все виды антисвятости: «отречённые книги», магия, оккультизм, эзотеризм и т. п. Среди них заметное место принадлежит совершенно не изученному в истории книжной культуры явлению - сатанизму как протесту против господствующего положения христианства. Рассматриваются предпосылки возникновения сатанизма, роли авраамических религий в его укреплении в массовом сознании. Хронологически охватывается период от возникновения иудаизма до раннего Средневековья.
Ключевые слова: религия, сатанизм, книга, истоки книжной культуры, Ветхий Завет, Апокалипсис
Для цитирования: Столяров, Ю. Н. Отражение книжной тематики в сатанизме как своеобразной субкультуре: древний этап /Ю. Н. Столяров // Вестник культуры и искусств. -2018. - № 4 (56). - С. 7-15.
Как показано в изданной в 2017 г. монографии и наших последующих публикациях, одним из истоков книжной культуры является религия, а также её антиподы - все виды антисвятости: «отречённые книги», магия, оккультизм, эзотеризм и т. п. [4, с. 318-357; 5]. Заметное место среди них принадлежит сатанизму - оккультно-религиозным представлениям как протесту против господствующего положения христианства, трактующим образ Сатаны как символ могущества и свободы. Подобные представления в названных выше литературных источниках обойдены вниманием. Данная статья восполняет этот пробел применительно к моменту возникновения сатанинских верований и вплоть до Средних веков - периода активного развития дьяволома-нии, дьяволофобии и дьяволоборчества.
Искать историко-книжные корни в сатанизме оказалось довольно сложным делом, поскольку этот социальный феномен имеет не характерное для других религий происхождение, обладает чересчур специфическим мировоззре-
нием, своеобразными оккультно-религиозными представлениями и верованиями. Сатанизм -это идеология поклонения злу во всех его видах (насилие, растление, убийство, самоубийство и т. п.). Его приверженцы характеризуются отсутствием внутренних сдерживающих начал, не разрешающих совершать преступления, они считают их слабостью. Культ Сатаны - это культ жестокости, человеконенавистничества, крайнего цинизма, т. е. качеств, приписываемых Сатане. В пределах этой общей установки в нём сосуществуют, особенно в настоящее время, самые различные, но в целом деструктивные взгляды и позиции.
Первоначально у сатанистов не было собственной литературы, соответственно неоткуда было черпать и сведения об их отношении к книге и о роли книги в их учении и ритуалах. У сатанинского культа настолько нетипичная история возникновения и развития, что прежде всего придётся кратко ввести читателя в суть этого мировоззрения.
7
Кто такой Сатана
Сатана - это главный антагонист небесных сил и Творца в частности. Его имя переводится с древнееврейского как 'противящийся Богу'. Однако он далеко не равный Ему противник, существует не в ранге антибожества, а признаётся всего лишь как одно из многочисленных творений Бога (архангелов, ангелов, серафимов, херувимов и др.), падшее и мятежное. Он способен обратить против Бога свою силу, но только в пределах, полученных от Творца же. Сложность и противоречивость этого существа определяется тем, что он, по словам Мефистофеля в «Фаусте» И.-В. Гёте, в конечном счёте против собственной воли содействует исполнению Божьего замысла - «творить добро, всему желая зла». Возможность таким парадоксальным способом творить добро, всячески эпатируя публику, привлекает к нему некоторых, но далеко не всех, современных сатани-стов и сильно усложняет анализ этого социально-культурного феномена и выработку адекватного отношения к нему.
Как почитание «тёмных богов» сатанизм берёт своё начало в древнем язычестве. Язычник не только верит в существование злого духа, но и служит ему. «Злой дух» - а по сути, воплощение грозной мощи Природы - для него такое же божество, как и «добрый дух», причём гневным «тёмным богам» Природы, судьям человечества за варварское уничтожение лесов и животных, кровавые войны, насилия и убийства и их умиротворению придавалось не меньшее, а зачастую и большее значение, нежели «светлым» духам-покровителям. Считалось, что эти отрицательные сущности достойны почитания в той же мере, что и добрые духи. В христианстве же всякая попытка обращения к Сатане как хотя и к злому, но всё-таки высшему духу считается богоотступничеством.
Появлению феномена и самого имени своего кумира сатанисты обязаны... иудейской религии. В авраамических течениях впервые Сатана упоминается в Торе, еврейской религиозной книге, из которой в дальнейшем почерпнули информацию христиане и мусульмане. Поначалу Сатана представлен по большей мере
просто как обвинитель или свидетель плохих поступков человека. В собственно олицетворение зла, противника Бога он трансформировался уже только в христианстве и исламе.
Именно в Торе зародились первые сведения о Сатане. Христианство продолжило эту традицию, сильно углубив сказанное о нём в Ветхом Завете и соответствующей апокрифической литературе, описав возможности Сатаны и последствия для его приверженцев и для всех народов, а также изобретя первоначальную сатанинскую символику.
Слово Сатана на древнееврейских языках буквально означает 'быть враждебным', 'обвинять'. В авраамических религиях он выступает как главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели. Но поскольку изначально Сатана входил в сонм самых высших ангельских чинов, его имя трактовалось и произносилось иначе - Сатанаил -по аналогии с другими приближёнными к Богу архангелами: Михаилом (Михаил - образ божий), Гавриилом (Гавриил - человек божий), Рафаилом (Рафаил - целитель божий), Уриилом (Уриил - огонь божий), Азраилом (Азраил - род божий), Самуилом (Самуил - имя божье) и иными. Поскольку он от Бога отпал, стал его противником, постольку утратил право на окончание, указывающее на непосредственную близость к Богу: Сатаниил - сын божий.
Истоки сатанизма
Сатанизм издревле является наиболее мощным оппонентом позитивного восприятия мира. Богатейшая литература о сатанизме и всех его разновидностях существует в основном на Западе, которому сатанизм, собственно, и обязан своим развитием и оформлением в относительно цельную систему взглядов и представлений.
В эволюции сатанизма выделяется несколько этапов, и на каждом создавалась собственная философия. Значительную роль играла соответствующая символика как наиболее глубокий образ, лаконично несущий сгусток информации и энергии, а также другие формы фиксирования и информации до собственно книги включительно.
8
Первый этап: возникновение сатанизма
Впервые стройный образ Сатаны, или дьявола (буквально: клеветника), сформировала иу-даистская традиция с использованием халдейских, вавилонских, египетских и прочих божеств. В Библии приверженцы старых богов упоминаются около 200 раз с использованием 26 имён. Наиболее часто встречаются: дьявол, Сатана, Люцифер, Вельзевул, Велиал, Астарот, Бельфе-гор, Левиафан. Некоторые из них имеют в основе имена местных доиудаистских божеств.
Первые намёки на Сатану содержатся в Ветхом Завете и ветхозаветных апокрифах. Согласно этим произведениям, Сатана был создан как ангел, но, возгордившись и пожелав поравняться с Богом, был низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис. 14: 13-14). В Новом Завете, в Евангелии от Иоанна сказано, что диавол лжец и отец лжи, человекоубийца (Ин. 8: 44).
Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге «Бытие» в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить запретного плода с Древа Познания добра и зла, в результате чего первочеловеки согрешили гордыней. За это были изгнаны из рая и обречены добывать хлеб свой тяжким трудом.
Однако на самом деле ветхозаветный первоисточник лишён каких бы то ни было возможностей ассоциировать змея с Сатаной. Змей предстаёт именно как пресмыкающееся: «Змей был хитрее всех зверей полевых» (выделено мной. -Ю. С.) (Быт. 3: 1). Проклятие Господа «пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми» (второй раз отмечается место змея в ряду скотов и зверей) состояло в обязанности змея ходить на чреве своём и есть прах во все дни жизни (Быт. 3: 14). Однако прахом ни змей, ни Сатана не питаются. А к повинности перемещаться способом ползания змей приспособился успешно, так что наказание вряд ли показалось ему сколько-нибудь тяжким и обременительным.
Главное же в данном случае состоит в том, что слова змея оказываются правдивыми: Адам и Ева не только не умирают в тот же день (можно предположить, что они просто не поняли тяжести грозящего им наказания, поскольку им неоткуда было иметь представле-
ние о феномене смерти), но проживают завидный срок: Адаму Господь отпустил 930 лет жизни (Быт. 5: 5), а Ева, согласно некоторым апокрифам, пережила его на шесть дней.
В раннехристианских апокрифах ветхозаветная история о совращении Евы имеет продолжение, свидетельствующее об уровне книжной культуры крестьян. Во «Введении в курс Русской истории» П. Н. Милюков приводит следующее свидетельство: «Если вам придётся заглянуть в русскую крестьянскую избу в каком-нибудь отдалённом захолустье, вы, может быть, ещё до сих пор найдёте где-нибудь под образами, между Псалтырем и акафистом Богородице засаленную тетрадку, исписанную полуграмотными каракулями, с повествованием "Сон Богородицы" - о том, как архангел Михаил показывал Богородице места адских мучений, которые придётся испытать Христу, но в которых в конечном счёте предстоит обретаться Сатане с прочей нечистью». Благодаря этим записям «вся тетрадка приобретает характер амулета: "Кто этот сон спишет и хоть раз в неделю читать будет, тому простятся все грехи, хотя бы их было столько, сколько листьев на дереве, или песку в море, или звёзд на небе; в той же жизни он войдёт в царствие небесное, а в этой сохранён будет от всяких болезней и опасностей"» [3, с. 158-159].
Здесь уместно отметить, что, оказывается, в самом «отдалённом захолустье» каждый крестьянин грамотен, поскольку силу его поверью придаёт собственноручное переписывание апокрифа и его хотя бы еженедельное прочтение.
Более важно изложение хранящегося за божницей библейского апокрифа: «Дьявол обманом заставил Адама дать рукописание, по которому Адам признал себя принадлежащим дьяволу; это рукописание, написанное на камне, дьявол спрятал в реке Иордане и приставил его стеречь четыреста чертей. Но Христос, когда крестился в Иордане, стал на этот самый камень и сокрушил его, разрушив, таким образом, рукописание Адама» [Там же, с. 161]. У болгар, продолжает этот сюжет П. Н. Милюков, данный материал получил дополнительную переработку под влиянием ереси богомилов. В соответствии
9
со своим представлением об извечной борьбе доброго со злым в легенду о сотворении мира они вставили рассказы о борьбе Бога с Сатанаи-лом [Там же, с. 162].
Другие излагаемые Ветхим Заветом сюжеты тоже изображают Сатану как существо несомненно злонамеренное, но вместе с тем много знающее, правдивое, знакомое с человеческой психологией, неукоснительно держащее данное слово. Проиллюстрирую сказанное ещё одним примером, который, хотя и не имеет прямого отношения к заявленной теме, всё же необходим для дальнейшего понимания генезиса и развития сатанизма.
Ветхозаветная Книга Иова целиком посвящена коллизии, созданной Господом в диалоге (вполне корректном, деловом и безэмоциональном с обеих сторон) с Сатаной. Но прежде примечательно проследить взаимоотношения Бога и Сатаны. Завязка этой истории состоит в том, что «был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришёл? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошёл её» (Иов 1: 6-7). Как видим, Господь был в неведении причин отсутствия одного из своих приближённых, т. е. Сатана отправился в путешествие самовольно, без Божьего соизволения и даже без постановки Его в известность. Здесь ожидается естественная возмущённая реакция Вседержителя, однако оказывается, что ответ Сатаны Его вполне удовлетворил, поскольку остался без комментариев или последствий. Вместо порицания или заслуженного наказания Бог спокойно задал следующий вопрос: «. обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов 1: 8). Сатана возразил: Иов потому столь благочестив, что у него имеются все блага жизни, но достаточно его их лишить, как он начнёт роптать на Господа. Вседержитель в этом усомнился и решил провести жесточайший эксперимент: позволил Сатане забрать у Иова всё, кроме жизни, и посмотреть на поведение своего раба (Иов 1: 9-12). Сатана не проявляет какого-либо злорад-
ства в связи с предоставленной ему возможностью безнаказанно мучить человека и всю его добропорядочную семью, он просто бесстрастно выполняет Господне поручение.
Беспричинно лишённый богатства, семьи и здоровья Иов долго терпел, но в конце концов действительно начал жаловаться на свою горькую и несправедливую участь. Ему были непонятны основания столь жестокого обращения со стороны Господа (не Сатаны!). Единственное, о чём он молит Создателя, чтобы тот даровал ему смерть, поскольку страдания настолько длительны и безмерны, что превышают все человеческие возможности.
В таком справедливом протесте Бог винит . Сатану! Он упрекает его в том, что Иов был «доселе твёрд в своей непорочности, а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно» (Иов 2: 3). Иными словами, Бог признаёт, что, во-первых, подвержен внешнему влиянию, причём со стороны своего подчинённого. Во-вторых, в принятии собственного несправедливого решения обвиняет Сатану, хотя он всего лишь честно высказал позицию, отличающуюся от Божьей. В-третьих, вместо того, чтобы исправить допущенную ошибку, Бог её усугубляет: Сатане, оставшемуся в ходе этого диалога на прежней точке зрения, Он поручает усилить страдания Иова до последней степени (!) (Иов 2: 4-6). Муки Иова беспричинны; он уверен, что в свитке не запечатано его беззаконие (Иов 14: 17). Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки, их дети и внуки здоровы, жилище в безопасности, тогда как праведные испытывают различные тяготы и неимоверные страдания? Если бы слова его были записаны, уверен Иов, «начертаны были они в книге резцом железным с оловом, - на вечное время на камне вырезаны были» (Иов 19: 23-24), эту запись, мечтает Иов, «я носил бы на плечах моих и возлагал бы её, как венец», как свидетельство своей правоты (Иов 31: 35-36). Оппоненты «перестали отвечать Иову, потому что он был прав в глазах своих» (Иов 32: 1).
Поскольку и на этой стадии ожидание желаемых Богом результатов оказалось тщетным, Ему приходится разрешать искусственно соз-
10
данный конфликт лично. На сей раз Сатане претензии не предъявляется, он просто исчезает из повествования.
Для полноты изложения этого сюжета напомню, что аргументы Господа состоят в указании на Своё величие и всемогущество, хотя, как свидетельствует Библия, «не согрешил Иов и не произнёс ничего неразумного о Боге» (Иов 1: 22), он только и делал, что утверждал: сила Бога безмерна, но Свои возможности по отношению к Иову Он употребляет несправедливо. Бог обличает Своего раба в желании учить Самого Вседержителя, хотя Иов дерзал всего лишь понять причины явно несправедливого к себе отношения.
Господь вынуждает Иова отречься от своих претензий на справедливость и раскаяться «в прахе и пепле» (Иов 42: 1-6). В награду за покаяние (вынужденное: главную причину сложившейся ситуации - обоснование справедливости Своих действий - в диалоге с Иовом Гос -подь обошёл молчанием) Иов получил всё отнятое и прибавил к этому ещё столько же плюс дополнительно сто сорок лет жизни. Перед Самим Собой доводы Иова Господь считает справедливыми, но и в этом случае перекладывает вину на плечи собеседников Иова: «Горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов 42: 7).
Для рассматриваемой темы важно отметить, что Сатана предстаёт здесь в роли простого исполнителя Божьих поручений, действует в строго заданных ему пределах. Он оказывается прав в понимании человеческой природы, более дальновиден. Продемонстрировал он и твёрдость собственного характера: устоял перед обвинениями и, более того, вновь оказал воздействие на Бога, в соответствии со своей злой натурой побудив Его продолжить явно несправедливую акцию. Короче говоря, у Сатаны обнаруживаются отдельные сильные качества, которые в будущем привлекут к нему большое количество поклонников.
Собственными каноническими произведениями наподобие Ветхого Завета у приверженцев иудаизма сатанизм на предварительной
стадии возникновения не располагал, да и не мог располагать, поскольку в самостоятельное течение мысли ещё не оформился - к этому не было предпосылок.
Сатанизм как своеобразное проявление христианского вероучения
В 313 г. из политических соображений римский император Константин Великий (лат. Flavius Valerius Aurelius Constantinus; 272-337) придал христианству статус государственной религии. На протяжении нескольких последующих веков христианство отстаивало свои позиции хотя и радикальными, но всё же относительно мирными способами. К Сатане относились как к данности, достойной осуждения, только и всего. Из опасений быть завлечённым в дьявольские сети его боялись оскорбить. Более того, отдельными лицами допускалось на всякий случай почитание и/или как минимум поклонение Сатане и его воинству. Так в начальной форме зародился традиционный сатанизм.
Идея сатанизма активизировалась во времена христианства как своеобразная альтернатива ему. Собственной литературы у сатани-стов не было и в этот период.
Образ дьявола как искусителя Христа и противника Бога содержится в Новом Завете. В Откровении Иоанна Богослова Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12: 3, 13: 1, 17: 3, 20: 2). После своего владычества он будет низ-вержен. С ним будет наказана часть ангелов, ставших «нечистыми духами», или «ангелами Сатаны». Иисус Христос победит Сатану полностью и окончательно, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мёртвых (Кол. 2: 15).
Символика раннего сатанизма в изложении Иоанна Златоуста
Как и любой мысленный контент, идея сатанизма нуждается в некоем вещном символическом воплощении, оформлении, которое проявилось уже в самый момент оповещения о ней. В Откровении Иоанн Златоуст свидетельствует (между прочим, в главе № 13!), что он увидел выходящего из моря зверя с семью головами и
11
десятью рогами: на рогах его было десять диа-дим, а на головах написаны имена богохульные.
Известный проповедник и библеист протоиерей Александр Мень (1935-1990) связывает этот фрагмент с древнеримской традицией писать на коронах императорские титулы [2]. В глазах верующих такие надписи начиная с первых титулов Августа (само слово август, или по-гречески се-бастос, значит 'священный, дающий благословение') воспринимались как кощунство: торжество мировой империи, которая говорит о себе гордо и богохульно, - это торжество сатанинских, антихристовых сил истории, но не правды Божьей.
Одна из голов зверя была ранена, но зверь от неё исцелился. Он хулил имя Бога, и жилище Его, и живущих на небе; успешно вёл войну со святыми; «и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр. 13: 7). Зверю начали поклоняться все те люди, чьи имена не вписаны в книгу жизни у Агнца (Откр. 13: 8).
Другой зверь, согласно Откровению, выйдет из земли и будет подобен Агнцу Христу. Издевательский внешний признак подобия зверя Иисусу призван наглядно свидетельствовать, что перед нами лжепророк, манипулирующий душами обитателей данного царства. Это гротеск, карикатура на Агнца, закланного в начале мира, это тень Христа, пародия на Него.
Толкователи, согласно А. Меню, полагают, что у лжепророка, имеющего рога, как у Агнца, был свой конкретно-исторический прообраз. На времена Христа пришёлся период очень бурных религиозных и философских брожений в Малой Азии, появления гностицизма, проповеди известного Симона Волхва1.
Найти своих предшественников, образ, который бы объяснял его собственную роль в истории, стремится всякий лжепророк и всякий вождь, одушевлённый тёмными стихиями, замечает А. Мень. Когда император Август возвеличил свою персону, он начал с того, что
1 Увидев, что апостолы имеют дар с помощью возложения рук подавать Святого Духа, Симон Волхв предложил апостолам денег за сообщение ему их дара и был строго обличён и отвергнут апостолом Петром (Деян. 8:24). Впоследствии покупка и продажа священства получила название симония - по имени Симона Волхва, который первым пытался купить благодатный дар священства у апостолов.
обоготворил Юлия Цезаря, своего названого отца, и заставлял людей приносить жертвы его изображениям, возжигать ладан и т. д. Таким же образом поступал и Антоний, и многие другие во все времена. Гитлер искал образы в германской мифологии, он считал, что совершаемые им убийства - акция не политическая, а литургическая, некое священнодействие, жертвоприношение высшим богам. Во всём этом А. Мень видел уловки антихриста.
Лжепророк, говорится далее в Откровении святого Иоанна, заставит всех живущих поклоняться первому зверю и будет творить великие знамения. Своими чудесами он прельстит людей на то, что они сделают образ первого зверя. В этот образ второй зверь вложит дух, и образ станет говорить и действовать - так, что будет убиваем всякий, кто не станет поклоняться образу зверя. Кроме того, «всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам» он положит «начертание на правую руку их или на чело их». Будет установлено, что покупать и продавать получит право только тот, кто имеет начертание, или имя зверя, или число имени его. Заблаговременно сообщается и это символическое число: шестьсот шестьдесят шесть (Откр. 13: 14-18).
А. Мень предлагал следующее толкование этого сюжета. Образ красного дракона, многоголового зверя, увенчанного диадемами, которому дана власть вести войну со святыми и победить их, которым восхищается вся земля, на самом деле клеймит всех подобного рода триумфаторов, победителей. Они представлены апостолом как слуги антихриста, воплощающие тенденцию, враждебную Царству Божьему.
Вторая особенность зверя состоит в том, что устами, говорящими гордо и богохульно, ему позволено временно побеждать правду.
Для нашей темы здесь существенно отметить возможность многозначного толкования символического текста: оно зависит от того, кто и какой смысл вкладывает в рассматриваемый символ.
Глава 14 повествует о горе Сионе, на её вершине стоит Агнец и с Ним сто сорок четыре тысячи человек, у которых имя Отца Его написано на челах. Небесные гуслисты «поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя
12
животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырёх тысяч, искупленных от земли» (Откр. 14: 3).
А. Мень истолковывает эти символы следующим образом. В Апокалипсисе мы сталкиваемся с торжествующим злом, имеющим власть. Оно ведёт войну со святыми, побеждает их, но потом всё рушится. Мы видим гору Сион, но здесь едва ли идёт речь об историческом Иерусалиме. Это духовный Сион, Церковь, и на нём сто сорок четыре тысячи праведников - двенадцать колен израилевых, умноженных на двенадцать (число апостолов), а затем на тысячу, что означает великое множество. Это символическое число полноты верных Христу - ветхозаветная и новозаветная Церковь. Вместо сатанинского знака, который начертан на челе у людей, отдавших своё сердце земным силам, на челе их начертано имя Отца.
В главе 15 Иоанн свидетельствует, что увидел на небе знамение: «семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия», а также «как бы стеклянное море, смешанное с огнём; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии» (Откр. 15: 2). А. Мень предлагает следующее истолкование этого знамения. Начертание Агнца - это крест, знак причастия человека к Церкви, а поскольку лжепророк представлен как пародия на Церковь, как антицерковь, у него должно быть своё начертание, знак его принадлежности.
Часть толкователей, продолжает А. Мень, считают, что этот знак следует связать с портретами на печатях. Однако с его точки зрения, искать таких соответствий смысла нет, хотя императорские печати с изображением императора и кощунственными надписями типа «бог» действительно присутствовали на документах, без которых ничего нельзя было продавать. Мень обращает внимание на то, что печать ставится не на правую руку, а вкладывается в душу человека. Человек, отдающий свою душу антихристу, продолжает А. Мень, делает это за мирские блага. Он может, например, продавать, покупать. Иудеи возмущались монетами с изображением портрета императора (это счи-
талось кощунством), а в то же время без них они ничего не могли купить.
Интересны в историко-книжном отношении и соображения А. Меня относительно имени лжепророка. Число его имени - «число человеческое». Чтобы разобраться в связи этого числа с цифрой 666, надо исходить из следующих соображений. Поскольку Апокалипсис написан человеком, который мыслит на семитском языке, надо брать арамейское или древнееврейское слово. И действительно, когда еврейскими буквами были написаны слова кесарь и Нерон1, то сумма числовых значений каждой буквы составила шестьсот шестьдесят шесть.
Более того, свидетельствует А. Мень, у Иринея Лионского, писавшего в конце II в., есть ссылка на Апокалипсис, где даётся другое число - шестьсот шестнадцать (очевидно, в рукописях были расхождения), что соответствует другому написанию: «кесарь Неро». (Неро - так звучит по-латыни имя Нерон.) Образ обожествлявшего себя императора - убийцы, тирана, безумца, преступника - более всего подходит к образу антихриста. Это не значит, однако, что для апостола антихрист был тождествен историческому Нерону. Исторический Нерон был для него лишь отправной точкой. Как поэты и мыслители, пророки черпают из них материал для создания грандиозных картин из конкретных жизненных реалий.
Относительно суда «над великою блудницею, сидящею на водах многих... на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. облечённую в порфиру и багряницу, украшенную золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держащую золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства её» с написанными на её челе словами «тайна, Вавилон великий, мать
1 Нерон Клавдий Цезарь Август Германик (лат. Nerö Claudius Caesar Augustus Germanicus; 37-68) - римский император. После грандиозного пожара в Риме (64 г. н. э.) безосновательно обвинил христиан в поджоге города. Устроил их массовые казни, организованные зрелищно и разнообразно. Нерон считается первым государственным организатором гонений на христиан и казней апостолов Петра и Павла. Некоторые ранние христиане верили, что Нерон не умер или что он воскреснет и будет Антихристом.
13
блудницам и мерзостям земным» [глава 17] значительную часть символической информации Иоанну расшифровывал сам ангел. Например, «воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки»; «жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17: 15, 18).
Из этой главы читатель узнаёт о том, что зверь «выйдет из бездны, и пойдёт в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира» (Откр. 17: 8). Иными словами, мы вновь имеем дело со сведениями о комплекте книг жизни.
Дальнейшее развитие событий [глава 20] связано с печатью, которую ангел наложит на цепь, скующую «дракона, змия древнего», он и «есть диавол и сатана». На этой цепи Сатана будет сидеть тысячу лет.
Через тысячу он будет освобождён из темницы своей и опять выйдет обольщать народы, находящиеся на четырёх углах земли. Но в конечном счёте зверь и лжепророк будут мучиться день и ночь во веки веков. На этом этапе пред Богом «книги раскрыты были» - об их содержании не сообщается. Извещается лишь об их части, именуемой книгами жизни. Судимы «были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими». Те, кто не был записан в книге жизни, будет брошен в озеро огненное (Откр. 20: 1-15).
Апокалипсис заканчивается, что весьма показательно, темой книги и её определяющей ролью в судьбе каждого человека и человечества в целом. Сатане здесь уделяется много внимания. Ему приписывается исключительное могущество, право тысячелетнего властвования над миром и т. д. Всё, с ним связанное, оснащено специфической символикой, его грядущая деятельность и участь обусловлены записями в книге и печатью, а собственно само понятие книги наделено сакральным смыслом и возможностями. Переоценить символическое значение книги для судеб человечества, судя по Апокалипсису, просто невозможно.
Образ Сатаны присутствует и в апокрифических Евангелиях, например, в Евангелии от Нико-дима (IV в.) [1, с. 170-225]. Среди прочего в нём описывается сошествие Иисуса в ад (это слово
происходит от старославянского адъ, далее из древнегреческого - 'преисподняя, подземное царство', далее предположительно из архаич.
- 'невидимый'). Диавол здесь именуется главным царём смерти, начальствующим над владыкой загробного мира по имени Ад. Дьявол рассчитывал направить в ад Иисуса Христа, но Ад этому воспротивился, зная, что Он «всемогущ в естестве божественном» [1. Никодим, гл. 20], он может даже забрать из ада и оживить давно умерших. Именно так и произошло: Христос сокрушил врата ада и вывел из адских глубин в рай всех ветхозаветных праведников начиная с Адама и Евы [Там же, гл. 21-25]. При этом Енох, остававшийся живым и в аду, провозвестил, что при Антихристе ему с приближёнными суждено Богом «чудеса совершить и быть убитыми им в Иерусалиме, и через три дня с половиною снова живыми в облаках вознесёмся». Иисус хватает Сатану и приказывает заковать его в цепи. Обо всём этом было рассказано Пилату, а он услышанное «записал в свитках» и послал «свитки во град Римский, кесарю Клавдию» [Там же, гл. 27]. Глава 29 [1, с. 223-225] повествует о том, что Пилат захотел увидеть множество книг в святилище храма. Евангелие заканчивается дословным изложением текста Пилата [Там же, гл. 29].
В конце Книги Иосифа Плотника, созданной не раньше конца I в. [1. Иосиф Плотник, с. 141169], содержится предсказание о том, что антихрист умертвит четверых праведников, среди которых названы бессмертные Енох и Илия [Там же: гл. 32]. Обличения лжепророков дьявола содержатся и в других апокрифах: «Пастыре Гермы», «Слове святых апостолов от Адама в аду к Лазарю», «Деяниях святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, написанных Прохором, учеником его», «Тайной книге богомилов» и иных.
В раннехристианский период идеологами нового вероучения были заложены и зафиксированы письменно основные истоки сатанизма, которым предстояло разлиться полноводной рекой в последующие века. Среди этих записей отчётливо прослеживаются письменные сюжеты, играющие важную роль в формировании не только христианских, но и порождаемых ими же антихристианских представлений.
14
1. Апокрифические Евангелия / [сост. и послесл. С. А. Ершова] ; предисл. Х. Л. Борхеса. - Санкт-Петербург : Ам-
фора, 2000. - 469 с. - (Личная библиотека Борхеса).
2. Мень, А. Читая Апокалипсис. Беседы об Откровении святого Иоанна Богослова / Протоиерей Александр Мень. -
Москва : Жизнь с Богом, 2007. - 253 с. : ил.
3. Милюков, П. Н. Лекции по «Введению в курс русской истории, читанные на историко-филологическом фа-
культете Московскаго университета в 1894-95 академическом году приват-доцентом П. Н. Милюковым / П. Н. Милюков. - Москва, 1894-1895. - Вып. I - III. - Машинопись. Вып. II.
4. Столяров, Ю. Н. Истоки книжной культуры / Ю. Н. Столяров ; под ред. В. Я. Рушанина ; отв. за вып. Т. Ф. Берестова ; Челяб. гос. ин-т культуры. - Челябинск : ЧГИК, 2017. - 500 с.
5. Столяров, Ю. Н. Книжные мотивы в религии мормонов [Электронный ресурс] / Ю. Н. Столяров // Культура: теория и практика : электрон. науч. журн. - 2017. - Вып. 6 (21). Ноябрь-декабрь. - Режим доступа : http://theoiyofculture.ru/issues/79/1007/.
Получено 22.03.2018
YU. Stoliarov
Doctor of Pedagogic Sciences, Professor, Center of book culture of Federal State Budgetary Institution of science Scientific and Publishing centre "Science" of Russian Academy of Sciences E-mail: yn 100@yandex.ru
THE REFLECTION OF THE BOOK THEME IN SATANISM AS A KIND OF SUBCULTURE: THE ANCIENT STAGE
Abstract. Among the origins of the world book culture, an important place is occupied by the entire spectrum of religious beliefs, including their antipode - all types of anti-sacredness: "renounced books", magic, occultism, esotericism, etc. Among them a noticeable place belongs to the phenomenon that Satanism as a protest against the dominant position of Christianity. The prerequisites for the emergence of Satanism, the role of Abrahamic religions in its strengthening in the mass consciousness are considered. Chronologically covers the period from the appearance of Judaism to the early Middle Ages. Keywords: religion, satanism, book, origins of book culture, Old Testament, apocalypse
For citing: Stoliarov YU. 2018. The reflection of the book theme in Satanism as a kind of subculture: the ancient stage. Culture and Arts Herald. No 4 (56) : 7-15.
References
1. Apokrificheskiye Evangeliya [Apocryphal Gospel]. 2000. Comp. and epilogue A. Ershov; Foreword by J. L. Borges. St. Petersburg : Amfora. 469 p. (In Russ.).
2. Men A. 2007. Chitaya Apokalipsis. Besedy ob Otkrovenii svyatogo loanna Bogoslova [Reading the Apocalypse. Conversations about Saint John the Evangelist's Revelation]. Moscow : Zhizn' s Bogom. 253 p. (In Russ.).
3. Miliukov P. 1894-1895. Lektsii po «Vvedeniyu v kurs russkoy istorii», chitannyye na istoriko-filologicheskom fakul'tete Moskovskago universiteta v 1894-95 akademicheskom godu privat-dotsentom P. N. Milyukovym [Lectures on "Introduction to a course of the Russian history", read at historical and philological faculty of Moscow University in 1894-95 the academic year by the private assistant professor P. N. Miliukov]. Moscow. Issue II. (In Russ.).
4. Stoliarov Yu. 2017. Istoki knizhnoy kul'tury [Sources of book culture]. Rushanin V., ed. Chelyabinsk : Chelyabinsk State Institute of Culture and Arts. 500 p. (In Russ.).
5. Stoliarov Yu. 2017. Book motives in religion of Mormons [Electronic resource]. Kultura: teoriya i praktika [Culture: theory and practice]. Issue 6 (21). Available from : http://theoryofculture.ru/issues/79/1007/. (In Russ.).
Received 22.03.2018
15
