социального здоровья, необходимо отме- данного понятия, свой набор показателей
тить, что вопросы, касающиеся сущности социального здоровья, свои специфические
социального здоровья, с давних времен способы его формирования и сохранения,
интересовали ученых. Тем не менее на со- что вполне благоприятно сказывается на
временном этапе развития науки данный процессе изучения его сущности, посколь-
вопрос представлен наиболее широко и _
_ т, ку каждая из наук предлагает что-либо но-
разнообразно. Исследование понятия «со- ■’ з г
вое в его понимании. Тем не менее, соци-циальное здоровье» прошло долгий путь ' ^
своего становления в рамках различных альное здоровье, являясь многоаспектным
наук: философии, медицины, педагогики, п°нятием, не можег изучаться разрозненно
социологии, психологии и др. Каждая из и требует интегративного, комплексного и
наук предлагает свою трактовку сущности системного исследования.
Список литературы
1. Аристотель. Этика. М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2006. 494 с.
2. Аронсон Э. Общественное животное. Введение в социальную психологию. СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК, 2006. 416 с.
3. Байкова Л. А. Исследование социального здоровья детей и учащейся молодежи: теоретико-методологические основы // Педагогическое образование и наука. 2006. № 3. С.59-63.
4. Бовина И. Б. Социальная психология здоровья и болезни. М.: Аспект Пресс, 2008.
236 с.
5. Гиппократ. Этика и общая медицина: Письма. М.: Мир книги, Литература, 2007.
336 с.
6. Дюркгейм Э. Социология. М., 1995. 352 с.
7. Журавлева И. В. Отношение к здоровью индивида и общества. М.: Наука, 2006.
238 с.
8. Ларионова И. С. Здоровье человека и здоровье социума (социально-философский аспект) // Социальная политика и социология. 2004. № 31. С. 65-75.
9. Максимова Т. М. Социальный градиент в формировании здоровья населения. М.: ПЕР СЭ, 2005. 240 с.
УДК 001(09)
ББК Ч 213
М. В. Цикалюк
основные теоретические подходы к анализу понятия «гуманизм»
в истории науки
В статье рассматривается процесс эволюции гуманистических идей. Выделяется ряд теоретических подходов к определению понятия «гуманизм»: философский, психологический, социологический, каждый из которых предлагает свою трактовку сущности понятия «гуманизм». Так, античные философы выражали гуманизм через понятие «добродетель». Представители эпохи Просвещения акцентировали внимание на высоких нравственных нормах и достоинствах человека. В рамках психологического подхода гуманизм выступает основой гармоничной, здоровой личности, наполненной верой в себя и устремленной в будущее. Социология рассматривает гуманизм через равномерное, гармоничное и стабильное развитие общества.
Ключевые слова: гуманизм, гуманистические принципы, гуманистическое мировоззрение, нравственные нормы.
M. V. Tsikalyuk
The main theoretical approaches to analysis of the notion «humanism»
in histories of the science
In the article the author describes the process of humanistic ideas evolution. There are some theoretical approaches to treatment of concept "humanism": philosophical, psychological, sociological, every of which gives the its interpretation of notion "humanism". So, the antique philosophers revealed "humanism" through "virtue". The philosophers of the Enlightment Age accented on the high moral rates and human characteristics. According to the psychological approach humanism is the base of harmonic healthy person self-confident and future tended. Sociology considers humanism through the equal, harmonic and stable development of society.
Keywords: humanism, humanistic principles, humanistic worldoutlook, moral rates.
На современном этапе развития общества идеи гуманизма и гуманизации социальных отношений, сформулированные философами прошлого, являются актуальными и находятся в центре внимания представителей различных наук, общественных и политических деятелей.
Интерес к проблеме гуманизма обусловлен увеличением негативных тенденций в социальной сфере, среди которых падение нравственности, снижение уровня культуры, ущемление прав человека, рост агрессии, безразличия, социальной несправедливости и т. д. Все это является свидетельством кризиса гуманизма. При этом на фоне вышеперечисленного постепенно начинает происходить осознание необходимости уважения и доброго отношения к человеческой личности, признание равенства прав всех членов общества.
Термин «гуманизм» происходит от латинского слова humanus -человеческий, человечный. Однако следует сказать о том, что в настоящее время не существует единого и общепризнанного определения данного понятия. Гуманизм понимается как антропоцентристское мировоззренческое течение, возникшее в европейских странах в эпоху Возрождения и обозначающее общий принцип жизнеустройства на основе признания самоценности человеческой жизни. А. Н. Данилов трактует «гуманизм» как ценностную доминанту философии антропоцентризма, которая выражается в возвышении личности человека, признании безусловной приоритетности его прав на развитие и проявление своих способностей, счастье и свободу. Согласно опреде-
лению И. М. Борзенко, В. А. Кувакина, А. А. Кудишиной гуманизм - это коллективное мировоззрение и культурноисторическая традиция, зародившаяся в древнегреческой цивилизации, развившаяся в последующие века и сохранившаяся в современной культуре как ее общечеловеческая основа [3].
О. Б. Куликова рассматривает «гуманизм» как важнейший элемент человеческой истории и культуры, который имеет различные способы выражения в зависимости от аспекта его рассмотрения, он может выступать как: 1) особая мировоззренческая установка, обуславливающая некий способ поведения личности (гуманность, человечность); 2) социально-философская категория, отражающая особые свойства общества и положение человека в нем; 3) своеобразная теоретическая система, в основе которой лежат некие общепризнанные гуманистические принципы.
На сегодняшний день анализ научной литературы позволяет говорить о том, что «гуманизм», при всем многообразии трактовок этого понятия, рассматривается в основном как комплекс идей, связанных с признанием человека высшей ценностью, с защитой его фундаментальных прав и свобод, утверждением его творческого и созидательного предназначения в мире [3].
Как отмечалось выше, для определения сущности понятия «гуманизм» необходимо более подробно рассмотреть процесс его становления и развития в истории научного знания. Гуманизм и его идеи имеют древнюю историю и уходят корнями в античность, подтверждением этому служат
многочисленные труды философов, обращавшихся к проблеме гуманизма в различные эпохи. В дальнейшем с развитием психологии, социологии и других наук происходит эволюция понятия «гуманизм». В связи с этим можно выделить ряд теоретических подходов к определению понятия «гуманизм»: философский, психологический, социологический и др.
В рамках философского подхода представления о гуманизме менялись в различные эпохи, что нашло свое отражение и обоснование в учениях философов и мыслителей античности, средневековья, Возрождения, Нового времени, Просвещения. Античные философы-гуманисты (Протагор, Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Цицерон и др.) говорили о мужестве, справедливости, умеренности, разумении, здравомыслии и других добродетелях, являющихся выражением гуманности [2; 3; 7].
Гуманистические взгляды Демокрита наиболее полно отражены в его работах: «О природе человека», «Об идеях», где философ рассматривает человека как центр всего сущего. Мудрец учил четырем величайшим человеческим добродетелям - мужеству, смелости, благородству, умеренности.
Сократ полагал, что человек является гуманным от природы, а если кто-либо поступает безнравственно, то по недостатку разумения. Из этого следует, что только человек, обладающий знанием (как обуздывать страсти, соблюдать законы божественные и человеческие и др.), может совершать разумные и справедливые поступки, то есть быть гуманным. Противоположное мнение имел Аристотель, утверждавший, что гуманизм является приобретенным в процессе общественного воспитания, которое вырабатывает в человеке хорошие привычки, являющиеся опорой человечности и гуманности: «...добродетель человека состоит в приобретенном свойстве души, в силу которого человек становится хорошим и в силу которого он хорошо выполняет свои обязанности» [2, с. 29-30].
Значительный вклад, на наш взгляд, в развитие идей гуманизма внесли представители стоицизма (Зенон, Клеанф, Посидоний, Гекатон, Сенека). Рассуждая о добродетели, они акцентировали внимание
на предрасположенности к ней каждого человека: «.сама природа ведет нас к добродетели» [7, с. 273], а также о возможности совершенствования человека в процессе жизни и о том, что мудрость жизни как раз и состоит в усовершенствовании человеческой души (освобождение души от страстей и вожделений).
Таким образом, гуманизм в античной философии раскрывался через понятие «добродетель» и его составляющие «справедливость», «мудрость», «разумение», «скромность» и др.
Гуманистическую направленность имела средневековая философия (А. Блаженный, С. Эриугена, П. Абеляр, Ф. Аквинский и др.), согласно которой Бог сотворил человека (по своему образцу и подобию) и весь земной мир, устроенный для жизни людей на пути к спасению. В связи с тем, что человек обладает высшей ценностью, в отличие от других творений (поскольку создан Богом по своему подобию), то люди между собой равны [1].
Характерной чертой и спецификой средневековойэпохи выступал теоцентризм, где человек являлся твореньем Божьим, поэтому он не рассматривался самостоятельно, а только совместно с Богом, истинной жизнью считалась не земная жизнь, а будущая. Земная жизнь являлась переходным моментом к будущей «не земной жизни». Соблюдение гуманистических ценностей было определенным религиозным правилом и должно было способствовать очищению от грехов и привести к спасению.
Философы Средневековья выдвигали проблему свободы личности и отвергали всякое насилие над ней (А.Блаженный), пытались доказать и обосновать ценность человека (С. Эриугена), утверждали, что человек всегда должен стремиться к добру и избегать зла (Ф. Аквинский). Соглашаясь с Сократом, Ф. Аквинский утверждал, что нравственность и знание связаны, то есть нравственным является только разумный поступок. Философ разделял взгляды Аристотеля на человека, рассматривая его как существо социальное, а государство как организацию, в задачи которой входит забота о благе своего народа и способствование тому, чтобы человек был нравственным.
Гуманизм данного периода можно охарактеризовать через христианские заповеди, которые включают в себя наставления в области поведения человека, как в личной жизни, так и в общественной.
Представители гуманистической мысли Возрождения (Д. Манетти, Л. Б. Альберти, П. Мирандола, М. Монтень, Л. Валла и др.) и Нового времени (Т. Гоббс, Б. Спиноза, Б. Паскаль и др.) в отличие от религиозного средневековья, рассматривали проблемы человека в его земном предназначении. Человек становится творцом и хозяином самого себя и своей судьбы. В данный период Бог не отрицался, однако акцент переносился на человека как прекрасное и совершенное творение Бога, которое обладает безграничными возможностями. О чем свидетельствуют работы философов данного периода (Д. Манетти «О превосходстве и достоинстве человека», Фацио «О преимуществе и превосходстве человека», П. Мирандола «Речи о достоинстве человека» и др.).
Проблемы свободы человека, его прав, возможностей, достоинства являются актуальными для рассматриваемого периода. Гуманисты говорят о ценности личности, восхищаются величием и могуществом человека, его способностью к совершенствованию, красотой, способностью мыслить и познавать.
Д. Манетти в трактате «О превосходстве и достоинстве человека» рассуждает о человеке как о великом, прекраснейшем и благороднейшем из всех творений, созданных Богом и равных ему. Философ акцентирует внимание на умственных способностях человека: «.все вещи, которые мы видим вокруг, все дома, деревни, города, все земные сооружения. столь хороши, что благодаря своему великолепию они по праву должны почитаться созданиями скорее ангелов, нежели людей! Наши живопись, скульптура, искусство, науки, наша мудрость, наши почти неисчислимые изобретения... Восхитительна и невероятна эта мощь «человеческого или, скорее, божественного ума!» [4, с. 97].
Гуманизм нашел свое отражение в философии Б. Паскаля, согласно которой человек является великим и превосходнейшим из созданий, поскольку способен мыслить. Даже, несмотря на хрупкость своей
жизни, являясь беззащитным перед стихиями природы, песчинкой перед всей Вселенной - человек велик, благодаря своей способности мыслить и познавать [3, с. 37].
Идеи гуманизма широко представлены в трудах философов Просвещения (Ф. Вольтер, Ж. Ж. Руссо, К. А. Гельвеций, А. Шефстсбери, Ф. Хатчесон и др.). Мыслители говорили о человечности и сострадании (Ф. Вольтер), о необходимости развития нравственных чувств через сострадание, благородство, любовь к ближнему, что является возможным при использовании определенной системы гуманистического воспитания (Ж. Ж. Руссо), о развитии природных (естественных) способностей каждого человека к добродетели и восприятию красоты, что в результате должно привести к всеобщему благу (А. Шефстсбери), а также о том, что общество не может быть счастливо без счастья каждого отдельно взятого человека и наоборот, счастье людей зависит от общественного блага (Ф. Хатчесон).
В данном случае можно говорить о появлении нового аспекта в изучении данной проблемы, согласно которой «гуманизм» формирует общество и выступает основой его гармоничного существования.
Интересное понимание гуманности встречается у К. А. Гельвеция, которую он трактует как результат воспоминания о личных страданиях или страданиях других людей. Соответственно, чтобы сделать человека гуманным, необходимо: «.с раннего возраста отождествлять себя с несчастными, видеть себя в них» [3, с. 38]. Здесь мы видим, что понятие «гуманизм» трактуется иначе, поскольку Гельвеций акцентирует внимание на необходимости познать, пережить личные страдания или страдания других людей. И только человек познавший страдания может быть гуманным.
Гуманистические принципы были разработаны представителями немецкой классической философии (И. Кант, Л. А. Фейербах, Г. Гегель, Ф. Шеллинг и др.). Философы подчеркивали необходимость опоры человека на высокие нравственные нормы (добро, красота, человеколюбие), соблюдение которых необходимо для полноценной человеческой жизни.
Наиболее ярким представителем немецкой классической философии был
И. Кант, согласно взглядам которого, цель человеческого существования в самом человеке, и любые попытки найти эту цель вовне оборачиваются потерей человека и гуманности. Философ говорил о существовании двух моральных законов. Первый закон: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства!» [6, с. 347]. Всегда поступай по отношению к другим так, как хотел, чтобы поступали с тобой и тогда твой поступок будет законом для всех. Второй закон гласит, что человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством: «Нельзя использовать человека, его жизнь, его здоровье ни для каких, даже самых благородных и возвышенных целей. Никогда, даже в мелочах, нельзя использовать человека как средство, для своей выгоды. Нарушая этот закон, мы убиваем в себе человеческое начало» [6, с. 72].
Большое значение Кант придавал совести, которую рассматривал как показатель добродетельности (гуманности). Добродетель по Канту это: «моральная твердость воли человека в соблюдении им долга, который представляет собой моральное принуждение со стороны его законодательствующего разума, поскольку этот разум сам конституируется как сила, исполняющая закон» [6, с. 341]. Философ выделял такие добродетели как: правдивость, честность, искренность, добросовестность, главная роль отводилась человеколюбию.
Согласно Л. А. Фейербаха, смысл и высшая цель человеческой жизни, а также то, на что каждый человек имеет право - это счастье, которое возможно только во взаимодействии с другими людьми, то есть в системе отношений между «Я» и «Ты». Связующим звеном между людьми должна стать не христианская, мусульманская или какая-либо другая религия, а религия любви. В данном случае гуманизм рассматривается через понятие любви, которая связывает людей друг с другом, любовь к сестре, матери, ребенку, любовь человека к человеку.
Таким образом, в рамках философского подхода представления о гуманизме менялись в различные эпохи. Античные философы выражали гуманизм через «справедливость», «здравомыслие», «разумение» и другие добродетели. Средневе-
ковая философия рассматривала человека как творение Божье, а Возрождение и Новое время видело в человеке высшее создание и творение обожествленной природы, обладающее безграничными возможностями. Представители французского, английского и немецкого Просвещения акцентировали внимание на высоких нравственных нормах и достоинствах человека, среди которых добро, сострадание, человеколюбие и др.
Гуманизм в рамках психологического подхода не ограничивается сферой отношения человека с другими людьми и распространяется на сферу гармоничного взаимодействия личности со своим собственным «Я». Гуманизм выступает основой гармоничной, здоровой личности, наполненной верой в себя и устремленной в будущее. Представители данного направления (В. Франкл, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Г. Юнг, К. Роджерс, А. Маслоу и др.) делали акцент на внутреннем мире человека [8; 9; 10].
З. Фрейд рассматривал гуманизм через обретение равновесия и внутреннее освобождение человека от неосознанных желаний и влечений (лежащих за покровом сознания, становящихся причиной душевных травм, надломов и страданий, отягощающих жизнь человека) при помощи психоанализа. В связи с этим только свободная, здоровая, гармоничная личность может быть гуманной.
Важное значение имеют воззрения психолога - гуманиста В. Франкла, акцентирующего внимание на гуманистическом мировоззрении, которое предполагает переход негативного опыта в позитивный, то есть умение заставить темную сторону жизни служить светлой: «Жизнь остается в основе своей осмысленной, даже когда она бесплодна в созидательном смысле и небогата переживаниями. Именно реакция человека на ограничения возможностей открывает для него принципиально новый тип ценностей, которые относятся к разряду высших ценностей ...» [9, с. 19].
Э. Фромм трактовал гуманизм как веру в единство человеческого рода и способность человека к самосовершенствованию. Рассматривая проблему любви к себе,
Э. Фромм говорил о неразрывной связи любви к своей личности и любви к другой: «Любовь к моему Я нераздельно связана с
любовью ко всякому другому Я» [10, с. 163], то есть любовь к себе есть условие любви к другим, а также «.мое Я в принципе должно быть таким же объектом моей любви, как и Я другого человека» [10, с.164]. Из этого следует, что только человек, любящий себя, может относиться с уважением и любовью к другим людям, то есть быть гуманистом. То же самое относится и к обществу: общество здорово, если оно способствует здоровью его членов.
Особый интерес вызывают рассуждения А. Маслоу о том, что рост и развитие являются призванием каждого человека, а главным условием, способствующим развитию, выступает возможность удовлетворения потребностей (физиологических, в безопасности, любви, уважении и в конечном итоге - самоактулизации): «...немногие развиваются в самоактулизированную личность, в этом наш долг перед собой. они неравнодушны к общественным проблемам, но блюдут сферу своего личного. Вот, согласно гуманистической психологии, тип выдающегося человека» [11]. В данном случае можно предположить, что гуманизм является основой и следствием удовлетворения потребностей, и только гуманный человек способен самоактулизироваться.
А. Маслоу полагал, что «гуманная политика» должна присутствовать во всех сферах жизнедеятельности человека (здравоохранении, образовании, рабочем коллективе и т. д. ). Важным является признание уникальности каждого человека и необходимость индивидуального подхода к нему. Так, например, образовательные учреждения, в частности школы: «...должны помогать людям заглядывать в самих себя и на основании полученных данных в результате знаний создавать собственную систему ценностей.» [8, с. 315-316].
Таким образом, гуманизм в рамках психологического подхода рассматривается через признание уникальности каждой личности (Маслоу), через осознание ценности своей жизни (Франкл), через внутреннее освобождение (Фрейд). Гуманизм выступает основой гармоничной, здоровой личности, наполненной верой в себя и устремленной в будущее.
В рамках социологического подхода
О. Конт, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, М. Вебер,
Т. Парсонс и др., изучая общественные отношения, рассматривали гуманизм через равномерное, гармоничное и стабильное развитие общества.
Проблема гуманизма изучалась в работах О. Конта, который видел его в качестве условия социальной гармонии (согласованное взаимодействие политической, экономической, биологической, духовной и других сторон жизни общества), являющейся главным фактором стабильности, развития и существования общества.
Последователем гуманистических идей О. Конта был Г. Спенсер проводивший аналогию между обществом и живым организмом, утверждая, что общество состоит из социальных институтов так же как человеческое тело из органов. От равномерной, согласованной работы всех систем социального организма (общества) будет зависеть его здоровье, жизнедеятельность и гармоничное развитие, что, в свою очередь, будет способствовать гуманизации общественных отношений.
Основой учения Э. Дюркгейма выступает проблема социальной солидарности, которую он рассматривал как высшую моральную ценность. Разделяя солидарность на механическую и органическую, Дюрк-гейм отдавал предпочтение последней. Это можно объяснить тем, что для того, чтобы общество было гуманным, необходима гармония, достижение которой возможно через разделение труда, что в дальнейшем приведет к «органической солидарности», поскольку люди как части единого организма будут зависеть друг от друга, что и будет являться фактором их сплочения [5].
Рассматривая общество как систему, состоящую из разных элементов, Т. Парсонс говорил о необходимости поддержания стабильности и «социального равновесия» между этими элементами. Для достижения этого система (общество) должна отвечать четырем функциональным требованиям: адаптация (приспособление к окружению), целедостижение (постановка цели и мобилизация ресурсов для ее достижения), интеграция (поддержание единства при помощи правовых норм), латентная функция (стремление к состоянию равновесия).
Именно в рамках латентной функции, предполагающей моральное совершенство-
вание, а также сохранение и поддержание основных ценностей, гуманизм выступает как нравственный принцип и приверженность к общим ценностям, являющимся основой порядка в обществе.
Таким образом, нами была рассмотрена картина развития и трансформации гуманистических идей в рамках различных наук. Особую роль в становлении взглядов на гуманизм сыграли философия, психоло-
гия и социология. Каждая из наук предлагает свою трактовку сущности понятия «гуманизм», что способствует разнообразному его толкованию. Однако это может привести и к негативным последствиям, проявляющимся в неопределенности данного понятия. Поэтому для полноценного исследования необходим комплексный подход, позволяющий соединить различные точки зрения и открывающий широкое поле для исследовательской деятельности.
Список литературы
1. Антология средневековой мысли: Теология и философия европейского средневековья: в 2 т. / под ред. С. С. Неретиной. СПб., 2007. Т. 1. 539 с.
2. Аристотель. Этика. М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2006. 494 с.
3. Борзенко И. М. , Кувакин В. А. , Кудишина А. А. Человечность человека: Основы современного гуманизма: учеб. пособие для вузов / под ред. А. Г. Круглова и В. А. Кувакина. М.: Рос. гуманист. о-во. 2005. 390 с.
4. Горфункель А. Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. М.: Мысль, 1977. 359 с.
5. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда // Западноевропейская социология XIX -начала XX века. М., 1996. С. 256-309.
6. Кант И. Сочинения: в 6 т. М.: Мысль, 1966. Т.6. 743 с.
7. Лаэртский Д. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / АН СССР, Ин-т философии: общ. ред. и вступит. статья А. Ф. Лосева. М.: Мысль, 1979. 620 с.
8. Маслоу А. Мотивация и личность / пер. с англ. СПб.: Питер, 2008. 352 с.
9. Франкл В. Э. Человек в поисках смысла / пер. с англ. и нем. Д. А. Леонтьева. М., 1990. 367 с.
10. Фромм Э. Человек для себя / пер. с англ. Л. А. Чернышевой. М.: АСТ: АСТ Москва: Хранитель, 2006. 314 с.
11. Praag J. P. van. Foundations of Humanism / Translated from the 2nd Dutch edition by Judy Her-get. Prometheus Books, Buffalo, New York, 1982.