CC BY
22A.V. Koshelev
The Museum of Novosibirsk, Novosibirsk, Russia
THE HISTORY OF THE HOUSE OF THE MANAGER OF THE TOMSK ESTATE OF THE ALTAI DISTRICT OF THE HIS IMPERIAL MAJESTY'S CABINET IN THE NOVO-NIKOLAEVSK SETTLEMENT
This article presents new archival data on the history of construction in 1897-1900 in the Novo-Nikolaevsky settlement of a complex of buildings aimed at the organizing the management of the Tomsk estate of the Altai district. The paper considers the features of the preparation and the design of project on the construction of buildings and structures, developed by road-building technician of the Altai district and the Technical control department of the Imperial court Ministry, the allocation of necessary land plot for the construction of buildings from the lands of the Cabinet, interaction between the chief and main administration of the Altai district and Land and Factory Department of the Cabinet on the financing of construction and purchase of construction materials. Information is given about civil engineers G.F. Katsienko, D.K. Prussak, I.F. Nosovich, who participated in the development of building projects and their carrying out.
Key words: Altai district, architecture of Siberia, Novo-Nikolaevsk, object of cultural heritage.
УДК 2(571.151)
Н.А. Тадина, А.А. Иркитова, И.Г. Черлояков, Т.С. Ябыштаев
Горно-Алтайский государственный университет, Горно-Алтайск, Россия О ПРАКТИКАХ ВОЗРОЖДЕННОГО БУРХАНИЗМА
В статье освещаются вопросы, связанные с сохранением бурханистских устоев в среде родового общества алтайцев. Дана характеристика ритуальной практики почитания Алтая-божества, начиная от исторического моления, разогнанного в июне 1904 г., до календарных молений последних 20 лет. Обращено внимание на противостояние в среде алтайцев двух позиций о возрожденном бурханизме: одна - как про-буддистски направленная, другая - утверждающая бурханизм как реформированный шаманизм. Собранные сведения свидетельствуют в пользу последней позиции: о синкретическом направлении, в котором сочетаются черты шаманизма и «старого» бурханизма. Приведены примеры установки новых жертвенников-курее для молений в честь Алтая-божества, конкурсов протяжной песни-)анар, хранения музейного экспоната ритуальной белой одежды бурханиста начала прошлого столетия.
Ключевые слова: алтайцы, возрожденный бурханизм, ритуальная практика, шаманизм, буддизм. DOI: 10.14258/2411-1503.2020.26.45
В Национальном музее им. А.В. Анохина в зале алтайской этнографии экспонируется ритуальная одежда бурханиста, сшитая из белой ткани, ставшая музейным экспонатом начала прошлого столетия (рис. 1). Рядом размещен текст, кратко описывающий историю формирования бурханизма и объясняющий его ритуальный смысл: «В 1904 году частью населе-
ния юго-западного Алтая, этнической группой алтай-кижи, была принята новая вера Ак jан" - Белая вера, бурханизм (Бурхан - верховное божество). Одним из проповедников новой веры был Чет Чел-панов, который вместе с другими организаторами Ак jан" был осужден. В 1906 году суд его оправдал. Ак jан", бурханизм является синкретической религией, основанной на мировоззрении шаманизма, вобравшей элементы буддизма. Основными предметами бурханистского культа являются jайык, кыйра, арчын, ветки березы, молочные продукты, тагыл, курее, суме. Проводились общие, родовые, семейные моления - мургуул, ритуал омовения водой, дымом арчына, исполнялись благопо-желания, восхваления - алкыш» (рис. 2).
В Республике Алтай актуально возрождение бурханизма, имеющего глубокие исторические корни. Вернулись запретная в советское время религиозная терминология и речевые обороты, связанные с ней. В исследовании данной темы важную роль приобретает
Рис. 1. Ритуальная одежда бурханиста начала XX в.
Национальный музей им. А.В. Анохина. 2019 г. Фото Н.А. Тадиной
Рис. 2. Стенд «Ак jан" - Белая вера, бурханизм». Национальный музей им. А.В. Анохина. 2019 г. Фото Н.А. Тадиной
метод сбора материала на языке изучаемого этноса, на алтайском языке. Столетие назад на первый план вышел бурханизм, который называется алтайцами «ак jaH"», что обычно однобоко переводится как «белая вера». Название отошедшего на задний план шаманизма (у алтайцев «шаман» - это «кам») звучит «кара jaH'» (черная вера) или «кам jaH'» (шаманский обряд). В бурханизме служитель культа называется «jарлык» или «¡арлыкчы» (буквально - «вестник, проповедник»). Те из алтайцев, у кого в предках был кам, определяются как «кам укту», в смысле «произошедшие от кама», а те, у кого в роду был jарлык, - «jарлык укту», т.е. «произошедшие от jарлыка». Обычно jарлык противопоставлялся миссионеру, служителю христианской веры, называемому «абыс». Лама у алтайцев прозван «нама», значит, последователи буддизма - «намалу», в смысле «имеющие ламу», или «боодо]'ан'ду» - «имеющие закон Будды», буддизм обозначается термином «боодо jaн'».
Алтай-кижи, среди которых сложился бурханизм, подразделялись на его последователей, названных «ак jaн'ду», и приверженцев камов - «кам ]'ан'ду». В советский период значительно уменьшилась активность религиозных деятелей - камов и jарлыкчы, а их ритуалы максимально упростились и сократились, что привело к формированию новых культурных практик, актором которых стал мужчина ак jан"ду (носитель, знаток Ак jан") [Тадина, 2005]. Так проявилась одна из способностей традиционных верований становиться в неблагоприятных условиях «теневой» стороной культуры [Сагалаев, 1997, с. 61]. Этому сопутствовали активная антирелигиозная пропаганда, проводимая советской властью, поощрение отказа от исполнения ритуалов и всенародного раскаяния шаманов и jарлыкчы, сдача культовой атрибутики в сельские советы и музеи [Данилин, 1932, с. 89-90]. После запретных мер советского периода, в условиях подпольного развития культов, выработался теоним «Алтай Кудай» (Алтай бог), осмысливаемый как божество, слитое с природой. Стирание граней между бурханизмом и шаманизмом привело к появлению обобщенного названия верований «Алтай jaн'» (Алтайская вера), при этом бурханистские установки (почитание очага, гор, ритуал кропления молоком и др.) продолжали сохраняться, благодаря тому, что «религиозность алтайского общества поддерживалась (скотоводческим) образом жизни» [Сагалаев, 1997, с. 61]. По собранным сведениям бурханизм, оказавшись под запретом, на протяжении столетия оставался во внутриэтнической жизни алтайцев в форме ритуалов и атрибутов, свернувшихся до этикетных предписаний и моральных ценностей [Тадина, 2011; 2013]. Неслучайно те, кто называются «ак jан"ду», считаются не только последователями бурханизма, но и «правильными» в соблюдении обрядовой символики и предписаний на бытовом уровне.
Бурханисты начала прошлого века оставили на Алтае многочисленные стационарные святилища, которые можно встретить в седловине гор. Эти святилища, по сути, являются храмами под открытым небом, называемыми «курее», что можно перевести как «жертвенники». По заключению
Е.Е. Ямаевой [2010, с. 142] термин «курее» восходит к слову «кур» - круг, курень. По наблюдениям В.А. Клешева [2004, с. 267] такие жертвенники называют «куре тагыл»: «в старину каменную выкладку в виде куба называли „куре" рядом с которым всегда находился „тагыл", обычно кольцевидной формы, с остатками обуглившихся веток вереска и углей от костра». По нашим сведениям в советский период «ритуальная жизнь» святилищ поддерживалась инициативой отдельных людей «ак jан"ду». Святилище представляет собой некий образец каменной религиозной архитектуры и включает несколько сооружений, предназначенных для молений в честь божеств Алтая. Обычно в него входит несколько каменных алтарей, выложенных из плитняка, называемых «тагыл». Возрожденное моление представляет собой сочетание двух ритуалов - шаманского и бурханистского: строения «куре, тагыл и суме» - бурханистские, а очищение лошадей, гадание на чашке, чтение благословений «алкыш» имеют шаманскую основу [Муйтуева, 2004, с. 65]. Его смысл заключается в почитании божества Алтая как воспетого «защитника» в прошлом, настоящем и будущем, от которого зависит жизнь людей.
В последние годы алтайские буддисты и их сторонники в поисках доказательств буддийского влияния на предков алтайцев стали обращаться к Средневековью и древности, например к истории древнетюрк-ского периода. По руническим текстам известно, что буддизм имел поддержку в ставке каганатов. В одном из памятников - Бугутской надписи (VI в.), написанной на согдийском языке письмом буддийских сутр, сообщается, что Таспар-каган пытался внедрить буддизм в качестве государственной религии. Для этого он призвал в каганат индийского проповедника Чинагупту, построил храм и учредил буддийскую общину. При его дворе жили согдийцы-буддисты. В буддизме правители каганата видели религию, способную создать идеологическую общность в разрозненной державе. Однако лишь уйгуры Восточного Туркестана приняли буддизм в качестве государственной религии [Кляшторный, 1992, с. 151-152]. В другом источнике - древнекитайских летописях Таншу сообщается, что в каганате в период правления Бильге-кагана Могиляна (начало VIII в.) буддизм перестал отвечать вызовам времени. Древние тюрки стали отказываться от него: «учение Будды делает людей человеколюбивыми, слабыми, а не сильными» [Бичурин, 1950, с. 274]. Западные тюрки попали под арабское влияние и исламизировались, а восточные тюрки оставались между тенгрианством и буддизмом.
В исследованиях Е.Е. Ямаевой сделан вывод о том, что бурханизм зародился еще в древнетюркское время, а основой его религиозного учения стало манихейство. Эта была синкретическая, вернее эклектическая религия, соединявшая в себе черты буддизма, зороастризма и некоторые элементы христианства. Манихейство заменило тенгрианство у уйгуров, правящего племени тюрков - теле (огузов). В этот же период бурханизм испытал влияние буддизма, пришедшего к тюркам через сог-
дийцев, которые, в свою очередь, также адаптировали буддизм на зоро-астрийской почве, в форме манихейства. Даже ритуальные одежды мани-хеев были белого цвета, как затем у бурханистов начала прошлого века, которые возродили эту символику. В начале данной статьи говорилось об экспонируемой белой ритуальной одежде столетней давности. К таким выводам Е.Е. Ямаева [2010] пришла на основе сопоставления бурханист-ской лексики с данными древнетюркского словаря, вследствие того, что по внешним признакам современный бурханизм близок к манихейству -средневековой религии уйгуров. Влияние буддизма (в его ранней форме) на древних тюрок неоспоримо. Нужно отличать тот буддизм от классического, который навязывается алтайцам алтайскими буддистами.
Влияние буддизма на мировоззрение алтайцев происходило в разные периоды. Последняя волна появилась в постсоветский период и наблюдается с 1990-х гг. Период бурханистских событий начала прошлого века известен приездами монгольских лам. Джунгарский период трехвековой давности стал «избитым» в деле поисков аргументов буддистского влияния на алтайцев. Еще А.В. Анохиным в краеведческих лекциях «Верования у алтайцев» (1920-х гг.) было отмечено: «У алтайцев есть представление, что в период Дзюнгарского царства шаманство подверглось гонению под давлением монгольского ламаизма. Были даже случаи сжигания в юрте шаманов (кам Тостыгош)» [Анохин, 2012, с. 110]. В книге «Алтайский шаманизм» Л.П. Потапов [1991, с. 310-311] напоминает «о страшном гонении на шаманизм алтайцев в период, когда они попали под иго джунгарских (ойратских) ханов. Шаманские моления запрещались и разгонялись, а шаманов даже казнили (по преданию, их сжигали в юртах)». Факты противоборства предков алтайцев с джун-гарами, исповедавшими ламаизм, приведены В.А. Муйтуевой. В народной памяти сохранились предания о сожжении джунгарами алтайских камов, записанные ею в конце 1990-х гг. от К.В. Ойноткинова, жителя с. Онгудай. В годы правления хана Галдана (1730-1740-е гг.) была предпринята попытка искоренить веру предков алтайцев. Для этого в урочище Улала обманным путем были собраны 70 камов. Собравшихся подожгли в айыле, среди них уцелели самые сильные три кама: один остался в образе человека, другой превратился в камень, третий - в птицу. Ими была предсказана расплата ламаистов ценой краха их империи - Джунгарии, как затем и произошло [Муйтуева, 2004, с. 44-45].
В годы возрождения бурханизма появился новый праздник «Лан'ар». Его название означает «протяжные песни восхваления Алтая». Песни особого жанра, поющиеся нараспев и стоя, известны в районах, где был распространен «старый» бурханизм: Онгудайском, Усть-Канском, части Усть-Коксинского, Чемальского и Шебалинского. Наряду со стихотворной формой «алкыш», торжественное песнопение «jaH'ap кожон'» было составной частью бурханистских молений. По данным В.А. Муйтуевой, горловое пение «кай», как «нравившееся подземному царству», не позво-
лялось на молении. Игра на струнных инструментах - икили и топшууре допускалась бурханистами, а игра на варгане комус и дудочке шоор не воспринималась ими [Муйтуева, 2004, с. 53].
«Старому» бурханизму был присущ поиск своего пути, поэтому одно отрицалось, а другое развивалось. В известном молении в долине Теренг, разогнанном в 1904 г., принимала участие группа молодых девушек, обученная исполнению песен <<]ан"ар кожон"». При них была специальная свита, состоявшая из поваров (казанчы) и учителей (бакшы). Привлечение ритуально «чистых» людей, в данном случае девушек-певуний, было бурханистским нововведением. С целью успешного овладения жанром песнопения «]ан"ар кожон"» проводились репетиции, что явилось новшеством для ритуальной жизни того времени. В.А. Клешев связывает появление гимнов-посвящений «]ан"ар» с возрождением ойротского бурханизма в начале прошлого века. По его данным «песни такого жанра и мотивов исполнялись алтайцами и раньше, но не стоя в ряд, а сидя в аиле, верхом на лошади в пути, на свадьбах и т.д.» [Клешев, 2004, с. 267]. В советский период «|ан"ар» как особая манера пения сохранилась в песнях-восхвалениях родины Алтая. Сегодня ею владеет не каждый, как правило, женщины старшего поколения. Песни «]ан"ар кожон"» можно услышать на празднике и свадьбе, и они стали символом песенного творчества алтайцев.
Библиографический список
Анохин А.В. Бурханизм в Западном Алтае // Сибирские огни. 1927. №5. С. 162-167.
Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.; Л., 1950. Т. I. Ч. 1. 382 с.
Данилин А.Г. Бурханизм на Алтае и его контрреволюционная роль // Советская этнография. 1932. №1. С. 63-91.
Клешев В.А. Атрибуты и символы алтайского бурханизма // Движение Ак Jанг (Белая вера) - Бурханизм на Алтае: взгляд через столетие. Горно-Алтайск, 2004. С. 265-268.
Кляшторный С.Г., Султанов Т.И. Казахстан: летопись трех тысячелетий. Алма-Ата, 1992. 378 с.
Муйтуева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2004. 166 с.
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. 321 с.
Сагалаев А.М. Алтайцы: старая религия и «новая» идеология // Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск, 1997. С. 61-71.
Тадина Н.А. Этническая консолидация и преемственность поколений в осмыслении бурханизма // Этнографическое обозрение. 2005. №4. С. 38-44.
Тадина Н.А. Бурханизм и этикет у алтайцев // Этнографическое обозрение. 2011. №6. С. 127-140.
Тадина Н.А. Символика и этические ценности алтайцев в практиках возрожденного бурханизма // Вестник ТГУ 2013. №4(24). С. 97-100.
Ямаева Е.Е. Культы и верования бурханизма в контексте религиозного наследия уйгуров-манихеев (по материалам сравнительной лексики древнетюрк-ского словаря) // Научный вестник ГАГУ 2010. №5. С. 138-150.
N.A. Tadina, A.A. Irkitova, I.G. Cherloyakov, T.S. Yabyshtaev
Gorno-Altaisk State University, Gorno-Altaisk, Russia PRACTICES OF REVIVED BURKHANISM
This article highlights the main issues related to the preservation of Burkhanist foundations among the Altai clan society. The characteristic is given to the ritual practice of veneration of the Altai deity, starting from the historical prayer, dispersed in June 1904, till the calendar prayers of the last twenty years. Attention is drawn to the confrontation of the two positions among the Altai people concerning revived Bur-khanism - one as probuddistically directed, the other claiming Burkhanism as a reformed shamanism. The information collected testifies in favor of the latter position on the syncretic direction where the features of shamanism and "old" Burkhanism are combined. The examples are given of the installation of new altars-kurey for prayers in honor of the Altai deity, contests of a lingering janar song, storage of a museum exhibit of burkhanist ritual white clothes at the beginning of the last century.
Key words: Altai people, revived burkhanism, ritual practice, shamanism, Buddhism.
УДК 069(571.150)
Т.В. Тишкина
Алтайский государственный университет, Барнаул, Россия
ГОСУДАРСТВЕННОМУ ХУДОЖЕСТВЕННОМУ МУЗЕЮ АЛТАЙСКОГО КРАЯ 60 ЛЕТ
В 1959 г. в Барнауле был открыт Алтайский краевой музей изобразительных и прикладных искусств. Его постоянная экспозиция первоначально включала 156 произведений искусства. Пополнению фонда музея способствовала передача произведений искусства из музеев Москвы и Ленинграда, Алтайского края. Сотрудники музея осуществляли экспедиции в районы Алтайского края; приобретали произведения искусства у художников и коллекционеров и т.д. Первому десятилетию музея была посвящена выставка «Художники Алтая XX века». С 1993 г. титульное название учреждения - Государственный художественный музей Алтайского края (ГХМАК). Месторасположение музея неоднократно менялось. С декабря 2012 г. он действует в здании по ул. Горького, 16. 60-летию деятельности ГХМАК посвящена выставка «Они были первыми» (30 января -19 мая 2020 г.). На ней представлены произведения живописи и скульптуры из числа первых поступлений в музей. Сотрудники музея реализуют инновационные проекты краевого, всероссийского и международного уровней. ГХМАК является одним из ведущих музеев Алтайского края.
Ключевые слова: Алтайский край, художественный музей, собрание, коллекция, выставка.
DOI: 10.14258/2411-1503.2020.26.46
Алтайский краевой музей изобразительных и прикладных искусств был открыт 6 февраля 1959 г. в Барнауле. Он размещался на площади 240 кв. м в помещении краевого отделения художественного фонда на
