CC BY
104
Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №4 (24)
УДК 39
Н.А. Тадина
СИМВОЛИКА И ЭТИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ АЛТАЙЦЕВ В ПРАКТИКАХ ВОЗРОЖДЕННОГО
БУРХАНИЗМА*
Освещены маркеры возрожденного бурханизма Ак (возведение святилищ у села, возобновление общественных моле-
ний, развитие нового праздника песен <иан~ар») и роль символики (период новолуния, восточная сторона, четное количество, светлые тона). Показано, как возрождение бурханизма привело к формированию новых культовых практик, актором которых стал мужчина - глава святилища; выявлен его социальный статус и функции. Освещена практика публикаций сочинений ясновидящих, в которых популяризируются этические ценности алтайцев.
Ключевые слова: алтайцы, бурханизм, возрождение, республика.
В начале 2000-х гг. в Республике Алтай приобретает известность движение «Ак jан"». Это название осталось в наследство от «старого» бурханизма, а сам термин «бурханизм» алтайцы не используют. Движение «Ак jан"» получило развитие в алтайских селах по долинам рр. Каракол, Коро-ты и Урсул (Онгудайский р-н), где столетие назад среди группы алтай-кижи сложился бурханизм. После запретительных мер советского периода, в условиях подпольного развития культов выработался теоним «Алтай Кудай» (Алтай бог), осмысливаемый как божество, слитое с природой. Стирание граней между бурханизмом и шаманизмом привело к появлению обобщенного названия -«Алтай jан~» (Алтайская вера), при этом бурхани-стские установки (почитание очага, гор, ритуал кропления молоком и др.) продолжали сохраняться благодаря тому, что «религиозность алтайского общества поддерживалась образом жизни» [1. С. 61]. По собранным мною сведениям, бурха-низм, оказавшись под запретом, на протяжении столетия оставался во внутриэтнической жизни алтайцев в форме ритуалов и атрибутов, свернувшихся до этикетных предписаний и моральных ценностей [2].
«Новый» бурханизм актуализировал соблюдение символики почитания небесного мира и системы ценностей земной жизни. Возродилась традиция установки святилищ, по сути, являющихся храмами под открытым небом, называемыми «курее», что можно перевести как «жертвенники». Термин «курее» восходит к слову «кур» - круг, курень [3. С. 142]. Это святилище имеет упрощенную структуру и состоит из 10 тагылов, выложенных из плитняка, каждый из которых олицетворяет конкретную родовую гору. Около них ус-
тановлены деревянные шесты (суме), две коновязи (чакы) и парные березы (бай кайын). Такое святилище стоит на пригорке, обычно в восточной стороне от въезда в село, и видно всем сельчанам. Его принято посещать два раза в год (в новолуние в мае и сентябре) для совершения общественного моления «мургуул» под общим названием «Алтай кодургени» (Возвышение божества Алтая). Смысл заключается в почитании божества Алтая как «защитника» в прошлом, настоящем и будущем, от которого зависит жизнь людей. После развала колхозов, совхозов и появления безработицы жизнь на селе стала зависеть от доходов собственного хозяйства и разведения скота в большом количестве. Неслучайно на весенних молениях, называемых «]'ажыл буур» (зеленая листва), благодарят Алтай Кудай за зимовку и просят его о зарождении новой листвы, нового урожая. На осенних молениях «сары буур» (желтая листва) благодарят за летний период, урожаи трав, упитанность скота и испрашивают благополучную зиму.
Для того чтобы желаемое исполнилось, следует соблюдать ритуальное поведение. Унаследована традиция соблюдения религиозного поста «бай». Предписанные нормы и запреты следует соблюдать до и после моления, посвященного божеству Алтаю: «В сегодняшнем понимании пост ограничивается легкой едой (без соли, мяса) и воздержанием от алкоголя» [3. С. 144]. Длительность поста «бай» считается личным делом каждого, а его соблюдение является обязательным. Информанты говорят, что пост должен длиться четное количество дней, обычно около недели. Каждый участник моления приносит угощение, предназначенное для потустороннего мира, которое должно быть несоленым (лепешки, молоко,
* Статья подготовлена при финансовой поддержке проекта РГНФ - «Символы и атрибуты родовой потестарности алтайцев в эно-политическом дискурсе Республики Алтай» (№° 13-11-04005 а(р), рук. Н.А. Тадина).
чай с молоком, масло топленое, талкан в виде молотых жареных зерен ячменя), а также чашку (ай-ак) и ложку (калбак) для возлияния молока. Неслучайно «старый» бурханизм назывался еще «cym jün~», что означает «молочная вера». Принесенная с собой посуда не должна греметь как эмалированная, алюминиевая или прочая металлическая, потому что на «природе» звуки усиливаются, что нежелательно для хозяев гор, лесов и рек. Посуда не должна быть хрупкой - стеклянной, керамической или фарфоровой, чтобы, нечаянно разбив ее, не создавать из осколков мусор. Чаша и ложка, предназначенные для бурханистских обрядов, должны быть деревянными. Такой посудой не пользуются в быту, она считается неприкосновенной, особенно для посторонних. Ее хранят до следующих молений на почетном месте «тор» в особом ящике (сундуке) вместе с другими культовыми атрибутами (новой белой хлопчатобумажной тканью, можжевельником «арчын») [4].
На протяжении прошлого века значительно уменьшилась активность религиозных деятелей -камов (шаманов) и jaрлыкчы (проповедников), а их ритуалы максимально упростились и сократились, что привело к формированию новых культовых практик, актором которых стал мужчина. В селе, в котором установлено святилище «^рее», есть ответственное лицо, называемое «ааны» (старший). Обычно это мужчина средних лет, семейный, приобретший авторитет среди своих сельчан. Его функции связаны с ритуальной жизнью святилища, устройством молений, наблюдением за тем, чтобы никто не осквернил его своим посещением. В современных условиях глава святилища «^рее» играет скорее организационую роль, чем сакральную. Возрожденный бурханизм имеет немалое количество служителей культа. Одних называют «немее билер кижи» (нечто знающий), а иногда jaрлыкчы, некоторые представляются камами. Этот факт говорит о сохранившемся синкретизме верований алтайцев.
Одним из символов последователей бурханиз-ма является новый праздник <4/ан'ар». Его название означает «протяжные песни восхваления Алтая». Наряду со стихотворной формой «алкыш», торжественное песнопение «іан'ар кожон"» было составной частью бурханистских молений. По данным В.А. Муйтуевой, горловое пение «кай», как «нравившееся подземному царству», не позволялось на бурханистском молении. Игра на струнных инструментах икили и топшууре допускалась бурханистами, а игра на варгане «комус» и дудочке «шоор» не воспринималась ими [5. С. 53]. «Старому» бурханизму был присущ поиск своего
пути, поэтому одно отрицалось, а другое развивалось. С целью овладения спецификой песнопения «jан"ар» проводились репетиции, что явилось новшеством для ритуальной жизни того времени. Песни, исполняемые в особой манере (нараспев и стоя), известны в районах, где был распространен «старый» бурханизм. В советский период «¡ан'ар» как особая манера пения сохранилась в песнях-восхвалениях родины Алтая. Сегодня ею владеют женщины старшего поколения. Песни <«]ан"ар» можно услышать на празднике и свадьбе, и неслучайно они стали символом песенного творчества алтайцев.
При «старом» бурханизме в молении принимали участие чтецы благопожеланий, называемые «алкышчы» - это были люди, имевшие навыки публичного выступления и способность «на ходу» рифмовать благословение. В «новом» бурханизме распространена практика публикации сочинений ясновидящих, в которых восхваляется бог Буркан или Уч-Курбустан. Фольклорист Е.Е. Ямаева обращает внимание на то, что эти произведения по своему религиозному назначению и форме напоминают манихейские стихи-гимны [3. С. 144]. От вероучения бурханизма в них сохранились традиционные представления алтайцев о жизни, человеке и окружающем мире.
В сочинениях О.К. Ерехоновой, живущей в с. Кулады Онгудайского р-на, основное внимание отводится понятиям, связанным с земным миром в образе «ак japuK» (белого света) и «ак айас» (белой ясности). Ритуальная жизнь человека должна быть посвящена почитанию небесного бога Уч-Курбустана (Буркана). Человек обязан стремиться улучшить земной мир, для чего необходимо творить добрые дела (быйанду керек). И тогда такой человек может стать «быйанду кижи». Для этого нужно иметь светлые мысли - «агару санаа», благие дела - «агару керек» и чистые слова - «агару cöc». Ее книга, включающая алкыши в стихотворной форме, так и называется «Агару, агару, агару» [6]. По словам автора, в ней изложена основа возрожденного бурханизма или, иными словами, «алтайская духовная доктрина». Такая идея отличает эту книгу от других, например книги З.Т. Тырысовой об «Ак jан"», посвященной в основном нормам морали и поведения в быту и семейно-родственном кругу [7].
Алтайцы-буддисты выразили свое несогласие с тем, что О.К. Ерехонова называет свои произведения «судур бичик». Так столетие назад называлась священная книга бурханистов. Это понятие имеет глубокую семантику: в алтайском героическом эпосе слово «судур» понимается как «Книга
Символика и этические ценности алтайцев в практиках возрожденного бурханизма
предсказаний и судеб», которую читает богатырь, отправляясь совершать подвиги. Этимологически слово «судур» восходит к понятию «сутра», включающему различные отрасли знания и религиознофилософские учения Древней Индии. Язык сутры характеризуется образностью и афористичностью. В буддизме сутры построены в форме диалогов или бесед об основах учения Будды. Свиток сутры иногда используется в культовых изображениях в качестве атрибута божества, являясь символом мудрости [8]. В алтайском языке термин «судур» утратил свое древнее значение и стал означать «драгоценность», «книга батыра», а сочетание слов «судур бичик» (судур книга) - «учение». Алтайцы-буддисты считают, что опубликованные в книгах «алкыши», сочиненные в несколько тысяч строк, нельзя считать благословенными и называть «судур». Печатные публикации бурханист-ских стихов оскорбительны для фундаментального буддизма. Однако практикующие jарлыки игнорируют их выпады и называют свои творения «су-дур-бичик» [3. С. 145].
Возрожденный бурханизм представляет собой смешение «старого» бурханизма и шаманистских верований, в котором на первое место выступает бурханистское почитание «небесного», понимание его приоритета. В традиционной картине мира алтайцев важное место имеет бурханистская символика времени и пространства. В наши дни, говоря «бурханизм» или «бурханист», не отрицают шаманскую основу, как это было при «старом» бур-ханизме. При этом бурханизм считается шагом вперед, более прогрессивным, чем шаманизм, -ведь бурханизм это реформированный шаманизм.
Среди алтайцев считается, что тот, кто живет по бурханистским канонам и соблюдает обряды, утвержденные бурханизмом, является этнически состоявшимся и принадлежит к числу «истинных» алтайцев, называемых «су алтай». От правильного соблюдения обрядов зависит не только само существование мира, но это и своего рода спасение от интенсивной ассимиляции и урбанизации в современных условиях. В наше время нравственная позиция жизни без алкоголя и следование моральным установкам становятся ценностью.
Приведем самые показательные примеры соблюдения символики. У последователей бурха-низма в символике чисел очень важно понятие о «четных» и «нечетных» числах. Правилу парности, четности принято следовать в количестве ритуальных действий, подношений, участников церемониала и пр., творимых только для «мира живых». Например, в 1990-х гг. сформировался символ возрожденного бурханизма - это «кыйра», со-
стоящая из двух белых лент (или в сочетании с желтой/голубой),- который можно видеть почти по всей Республике Алтай. Если у русских земной мир как «мир живых» олицетворяет нечетное количество, то у алтайцев, наоборот, четное [9].
Другой символ - все, что связано с ритуалом в честь «мира живых», должно быть белого цвета: молоко и молочные напитки, жертвенные ленты, серебряные обереги, шерстяные нити и войлок, светлая масть посвященных животных, которых принято не закалывать, а повязывать на них белые ленты. Согласно гостевому этикету, в качестве первого угощения следует преподносить «апа-гаш», в смысле «беленькое», т.е. молочный напиток. Символом противоположного мира» выступает «черное», в какой-то степени это символ несчастья, нищеты, смерти. При «старом» бурханизме перестали использовать не только черный цвет, но и красный: «Красная лента оберега «jайык» была заменена лентой голубого цвета. По бурханист-ским представлениям, красный цвет олицетворяет кровь. В дальнейшем борьба против красного цвета сыграла свою негативную роль в судьбе алтайцев. Во время Гражданской войны белогвардейцы умело воспользовались отрицательным отношением бурханистов к красному цвету и направили против красногвардейцев и советской власти» [1. С. 52-53].
Повседневное поведение бурханистов определяется лунными фазами, временем суток и сторонами света. Период молодого месяца и восход, как и время нарождения солнца-дня, считаются максимально «благоприятным» временем для добрых начинаний. К этому периоду времени приурочивается совершение важных для «мира живых» событий, например, помещение в колыбель новорожденного, приобщение к очагу новобрачных, сватовство и другие мероприятия семейной обрядности, а также дальние поездки. Все ритуальные действия в честь здравствующих совершаются обязательно посолонь и четное количество раз. Напротив, запреты соблюдаются в неблагоприятное время, вечером, когда лунный месяц на исходе. В это время не шумят, не кричат, не колют дрова, не выносят огонь из очага, молоко и молочные продукты, а также мусор из жилья, не берут из источника воду. Так в поведенческих действиях бурханистов кодируется установка на счастье-несчастье, удачу-неудачу, жизнь-смерть.
Если сравнить «старый» бурханизм с возрожденным, то можно заметить отсутствие березок у тагылов на святилище «^рее». Как бы на замену им появился новый символ - четвертый цвет, зеленые матерчатые «знамена», называемые «ма-
аны», наряду с белыми, желтыми и синими, развеваются на шесте «суме». Зеленый цвет явился дополнением к трем цветам «старого» бурханизма. Собранный полевой материал позволяет раскрыть их ритуальную символику. В бурханистском ритуале белый (ак) цвет означает святость вероучения бурханизма, который алтайцы называют «Ак jan"», переводимый многими как «белая вера». Известно, что эти слова многозначны. Слово «¡ан"» переводится не только как «вера», но также как «власть, порядок», а «ак» - это не только «белый», но и «священный, чистый, верный, правильный, честный». Желтый (сары) цвет это цвет солнца и огня домашнего очага как посредника в общении с потусторонним миром. Синий (кок) или голубой (чан'кыр) цвет символизирует земной свет и чистоту неба. Зеленый (jажыл) цвет появился в возрожденном бурханизме неслучайно и означает актуальность экологической проблемы. Необходимо сохранить Алтай в условиях космического «ракетопада» и развития индустрии туризма в регионе. Его леса уменьшаются, реки отравляются падающими ступенями космических ракет (на примере безуспешных поисков упавших 24 августа 2011 г. обломков корабля Прогресс-М [10]), дикие животные бесконтрольно отстреливаются (подтверждение тому нашумевшая 9 января 2009 года авария вертолета в горах с vip-охотниками на борту [11]).
ЛИТЕРАТУРА
1. Сагалаев А.М. Алтайцы: старая религия и «новая» идеология // Народы Сибири: права и возможности. Новосибирск: Изд-во ИАиЭ СО РАН, 1997. С. 61-71.
2. Тадина Н.А. Бурханизм и этикет у алтайцев // Этнографическое обозрение. 2011. № 6. С. 127-140.
3. Ямаева Е.Е. Культы и верования бурханизма в контексте религиозного наследия уйгуров-манихеев (по материалам сравнительной лексики древнетюркского словаря) // Научный вестник ГАГУ. Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2010. № 5. С. 138150.
4. Тадина Н.А. Очаг, молоко и можжевельник // Культура как система в историческом контексте: опыт западносибирских археолого-этнографических совещаний. Томск: Аграф-Пресс, 2010. С. 276-279.
5. Муйтуева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск: Типография ЧП Высоцкой Г.Г., 2004.
6. Ерехонова О.К. Агару, агару, агару. Горно-Алтайск: ОАО «Горно-Алтайская типография», 2002.
7. Тырысова З.Т. Ак jан■. Горно-Алтайск: ОАО «ГорноАлтайская типография», 2008.
8. Сутра // Википедия [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki, свободный.
9. Тадина Н.А. Картина мира как основа коммуникативной культуры алтайцев // Вестник археологии, антропологии и этнографии. Тюмень: ИПОС СО РАН, 2011. № 1 (14). С. 127140. [Электронный журнал]. Режим доступа: http:// www. ipdn.ru/rics/ va/index.htm, свободный.
10. Прогресс М-12М // Википедия. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki, свобоный.
11. Катастрофа Ми-171 на Алтае 9 января 2009 года // Википедия. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru. wikipedia.org/wiki, свобоный.
