CC BY
144Вестник Российского УНИВЕРСИТЕТА КООПЕРАЦИИ. 2014. №1(15)
60
ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО
УДК 165
О ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОМ КРУГЕ КАК МЕТОДЕ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ В СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУКАХ
Т.Н. Евграфова
Речь идет о таких важнейших процедурах познавательного процесса, как объяснение и понимание. Эти две противостоящие друг другу позиции соотносятся с двумя различными сферами реальности - природой и духом, образуют в процессе познания так называемый «герменевтический круг». Особое внимание в статье уделено виднейшему теоретику герменевтики В. Дильтею, его философскому анализу понимания «наук о духе».
Ключевые слова: герменевтика; герменевтический круг; понимание; объяснение; познание; интерпретация; метод гуманитарных наук.
T.N. Evgrafova. ON THE HERMENEUTIC CIRCLE AS A METHOD OF SCIENTIFIC KNOWLEDGE IN SOCIAL SCIENCES AND HUMANITIES
In the article we are talking about such important procedures of cognitive process, as the explanation and understanding. These two opposing positions relate to two different spheres of reality, the nature and spirit, formed in the process of learning so-called «hermeneutic circle». Special attention in the article is given a prominent physicist hermeneutics V. Dilthey, his philosophic analysis of the understanding of the «science of spirit».
Keywords: hermeneutics; hermeneutic circle; understanding; explanation; knowledge; interpretation; method of humanities.
Рассмотрение проблем объяснения и понимания составляет методологическую основу современной науки, и привлекательными для исследования эти проблемы делает именно понятие круга: чтобы объяснить, нужно понять, и объяснить так, чтобы вас поняли. Особенно актуальной становится данная проблема в преподавательской деятельности: как донести до слушателя, студента суть вопроса, объяснить материал. Возникает и проблема интерпретации значений и смыслов, придаваемых выражениям, символам излагаемой теории, темы, и это одна из задач герменевтики.
Объяснение является функцией научного познания, состоящей в раскрытии сущности из-
учаемого объекта. Объяснить какое-либо явление означает сделать его ясным, понятным; это значит пролить свет на какой-либо более или менее запутанный факт путем установления причин или условий, целей, путем установления того, зачем и почему нечто именно такое, а не иное. В своем стремлении понять окружающий мир люди создавали мифологические системы, объясняющие события повседневной жизни и явления природы. В течение последних столетий функция объяснения окружающего мира постепенно перешла к науке. В настоящее время именно наука делает для нас понятными встречающиеся явления, поэтому научное объяснение служит образцом для всех
сфер человеческой деятельности, в которых возникает потребность объяснения. Процедура научного объяснения включает в себя поиск необходимых связей между явлениями.
Научное объяснение может быть причинным, дедуктивным, рациональным, интенцио-нальным. Причинное объяснение является идеалом научного объяснения явлений природы. Научное объяснение может иметь формальную структуру дедуктивного доказательства, в котором объект объяснения рассматривается как логически необходимое следствие предпосылок объяснения. Такие дедуктивные модели наиболее типичны для естественных наук; например, объяснение того феномена, что лед плавает в воде, будет содержать в качестве предпосылок закон Архимеда и определение льда как разновидности «тела», а воды - как разновидности «жидкости», вследствие чего эти две субстанции (лед и вода) должны подчиняться указанному закону.
Научное объяснение можно представить как поэтапное осуществление следующих познавательных действий:
- выявление каких-либо фактов, явлений, событий, процессов, закономерностей действительности в качестве объектов объяснения;
- раскрытие связей между ними и другими явлениями уже известными и объясненными или же более общими и фундаментальными, чем объясняемые, или причинно-обусловливающими объясняемые явления;
- осознание места объясняемых объектов в некоторой системе взаимодействий и закономерностей.
В результате полученные объяснения способствуют более продуктивной деятельности в познавательной или практической деятельности.
Понятие научного объяснения взаимосвязано с описанием, открытием, предвидением. В книге «Логика и рост научного знания» К. Поппер изложил модель объяснения и предвидения. «Дать причинное объяснение событию, - писал Поппер, - значит дедуцировать положение, описывающее его использование в качестве посылок дедукции один или более универсальных законов совместно с определенными одиночными положениями - начальными условиями» [6].
Однако на эмпирическом уровне познания выявление необходимых связей еще не ведет к полному объяснению явления. На теоретическом уровне процедуры объяснения представлены средствами логического вывода и принципом дедукции. В отличие от дедуктивного объяснения, объяснение в форме интерпре-
тации, реализующееся на метатеоретическом уровне, не ориентируется на раскрытие сущности предметов и явлений.
В гуманитарных науках главным является понимание, т.е. умение видеть за событиями движение ищущего человеческого духа. В работе «Введение в науки о духе» В. Дильтей категорически противопоставил всю совокупность «наук о духе» «наукам о природе».
Вильгельм Дильтей (1833-1911) - немецкий философ, чье творчество отмечено стремлением создать «критику исторического разума» и обосновать ценность наук о духе. В работе «Введение в науки о духе» (1883) В. Диль-тей противопоставил всю совокупность «наук о духе» «наукам о природе». В поисках основ, методов для изучения общества и истории он размышляет о науках и приходит к потребности обоснования наук о духе. «Науками о духе» В. Дильтей называет «совокупность наук, имеющих своим предметом исторически-социальную действительность» [2, с. 113].
Предмет науки о природе составляют внешние по отношению к человеку явления. Науки о духе исследуют человеческие отношения, внутренние переживания.
По Дильтею, любая действительность -природная или социальная - дана нам постольку, поскольку она осознается нами в виде наших переживаний. Но если естествознание конституируется установкой на впечатления, идущие от внешнего мира, то «науки о духе» конституируются благодаря переключению внимания на те психические события и действия, которые могут быть названы «внутренним миром человека». «Еще и не думая исследовать происхождение духовной сферы, человек обнаруживает в своем самосознании такую суверенность воли, такое чувство ответственности за свои действия, такую способность все подчинить своей мысли и всему противостоять в неприступной крепости своей личностной свободы, которые и отделяют его от всей природы... И поскольку для него существует только то, что стало фактом его сознания, в этом его самостоятельном внутреннем духовном мире - вся ценность, вся цель его жизни в создании духовных реальностей - весь смысл его действий. Так среди царства природы он творит царство истории, где прямо в гуще объективной необходимости, какою предстает природа, бесчисленными там и здесь проблескивает свобода» [2, с. 115].
В. Дильтей говорит о противоречиях, с которыми столкнулись философы прошлого -Фома Аквинский, Р. Декарт - в выработке собственных представлений о природе, когда они
пытались обнаружить связь между метафизикой духа с механическим пониманием систем природы, и даже провале попытки выстроить устойчивую картину соотношений между духом и телом.
Ученый ставит перед собой задачу конструирования самостоятельных наук о духе, для чего, по его мнению, нужно отделить от знаний, «которые формируются путем осмысления внутренних связей из материала чувственных восприятий», специфическую сферу фактов, первоначально данных во внутреннем опыте и обретающих форму благодаря мыслительной операции, близкой к аналогии. Обоснование самостоятельного статуса наук о духе достигается постепенно, «по мере анализа цельного духовного переживания». Он приходит к выводу о несравнимости между связями духовных явлений и закономерностями материальных процессов, ссылаясь на взгляды Дю Буа-Реймона о невозможности понимания духовных процессов исходя из их материальных условий.
В главе «Отношение целого наук о духе к целому наук о природе» В. Дильтей говорит о том, что «науки о духе охватывают собой факты природы и имеют своей основой познание природы» [2, с. 121], так как «индивид возникает, сохраняет себя и развивается на основе животного организма с его функциями», т.е. человек существует и как система духовных явлений, и как телесное целое. Духовную жизнь индивида лишь абстрактно можно выделить из жизненного единства, из которого формируется действительность - предмет историко-об-щественных наук. Ученый проводит различие между восприятием и отправными точками философов и естествоиспытателей - разница в том, что является предметом рассмотрения -духовные явления и телесный мир в их цельности (что характерно для трансцендентальной философии) или обусловленность духовного телесным (что характерно для естествоиспытателей). Все же познания наук о природе смешиваются с познаниями наук о духе, заключает В. Дильтей, ведь «как развитие отдельного человека, так и распространение человечества по всей земле и строительство им своей исторической судьбы обусловлено всей совокупностью космоса» [2, с. 124].
К наукам о духе ученый относит риторику, политику, литературу, философию, педагогику и другие науки об исторически-социальной действительности, которая сохранилась в сознании человечества в виде исторических сведений, общественных знаний. Задачей наук о духе является критический анализ традиции,
установление фактов, их собирание, которое постепенно переходит в его продуманную обработку и расчленение. Науки о духе состоят из трех классов высказываний - факты, теоремы, оценочные суждения и правила, их взаимосвязь обнаруживается в ходе теоретико-познавательного анализа. Назначением наук о духе В. Дильтей считает - «уловить единичное, индивидуальное в исторически-социальной действительности, распознать действующие тут закономерности, установить цели нормы ее дальнейшего развития» - это возможно с помощью анализа и абстрагирования.
Таким образом, по Дильтею, различие между естественными и гуманитарными науками вытекает как из разницы их предметов, так и из различия предполагаемых этими предметами форм опыта, способов познания. Природа не одушевлена изнутри, не имеет целей и не обладает никакой смысловой структурой; это конгломерат безгласных и бесчувственных «вещей». В естественных науках природа (объект познания) и человек, наделенный чувством, разумом и волей (субъект познания), выступают как две качественно различные реальности: природа оказывается для человека материалом сугубо «внешнего» опыта. Напротив, в гуманитарных науках, изучающих самого человека, субъект и объект познания принципиально совпадают, в связи с чем Дильтей и поставил вопрос об условиях и возможности познания человеческим субъектом самого себя, иными словами - о возможности гуманитарного знания как такового.
Познать человека, по Дильтею, значит проникнуть в его мотивы, идеалы, представления, в его целостный духовный мир, а единственным средством такого проникновения может служить только эмпатическое «вживание», симпатизирующая идентификация с «другим», своеобразное перевоплощение, короче
- «понимание», которое является делом уже не «внешнего», а сугубо «внутреннего» опыта: если естествоиспытатель всего лишь созерцает (пусть и заинтересованно) свой предмет как предстоящее ему зрелище, то гуманитарий с необходимостью должен пережить свой предмет изнутри [7, с. 17].
В дальнейших своих работах - «Очерки по обоснованию наук о духе» (1905), «Создание исторического мира в науках о духе» (1910)
- В. Дильтей приходит к выводу, что общее «основание наук о духе - жизнь. Это отражено в выражениях, связанных с пониманием - течение жизни реализуется в комплексе объекти-ваций, смысл которых требует определенного усилия для понимания» [7, с. 289].
Дильтей разрабатывал метод «понимания» в гуманитарном познании, интуитивного проникновения в духовный мир другого, противопоставляя его объяснению в естествознании.
Метод гуманитарных наук качественно отличается от естественнонаучного метода, где главным является объяснение, т.е. подведение явления под общий закон. В гуманитарных науках главным является понимание, т.е. умение видеть за событиями движение ищущего человеческого духа.
Главной операцией в сфере гуманитарного знания является понимание культурно-исторических явлений путем постижения того смысла, носителями которого они являются, методами диалога, эмпатии (сочувствия, сопереживания), герменевтики (истолкования, интерпретации) и др.
При анализе культуры прошлого понимание выступает как интерпретация, истолкование смысла отдельных явлений прошлых эпох как фрагментов культурного целого. Историческое познание близко к искусству, так как предполагает воссоздание целостности прошлого на основе проникновения во внутренний мир исторических личностей. Учение об историческом познании Дильтея позволяет говорить о нем как основателе герменевтики.
В энциклопедическом словаре «Современная западная философия» говорится, что герменевтикой в Средние века называлась теория и практика истолкования сакральных текстов. В XX в. развитие герменевтики как теории и методологии интерпретации текстов связано с ориентацией на взгляды Ф. Шлейермахера, А. Бека, В. Дильтея, чьи последователи занимаются разработкой правил и процедур корректного истолкования литературных памятников. У Дильтея герменевтика замышлялась как посредник между философией и историей. У Х.Г. Гадамера центр тяжести перемещается в феноменологическую плоскость, превращая герменевтику в философию. «Бытие всегда предпослано мышлению о нем. Акту сознания, в котором субъект противополагает себя объекту, предшествует изначальная вовлеченность мыслящего в то, что им мыслится, он всегда «преднаходит» себя в определенном «месте» или «ситуации». Способ, каким осуществляется это нахождение, есть понимание. Понимание реализуется через истолкование, интерпретацию. Человеческое бытие изначально «гер-меневтично». Истолковывающее понимание, или понимающее толкование - основной модус, каким оно только и может осуществляться» [9, с. 15].
В «Герменевтике и теории литерату-
ры» В. Дильтей рассматривает историю и обстоятельства возникновения герменевтической науки, ее задачи. Прослеживает герменевтические теории Флация, В. Франца, Глассия, К. Вольфа, Хладения, Баумгартена, Михаэлиса, И. Землера, Эрнести, Кайля, Ф. Аста, Ф. Шле-геля. Далее он анализирует герменевтический метод Шлейермахера, используемый им при переводе Платона. Он говорит о герменевтической технике, которой было «положено начало интерпретации, направленной на понимание внутренней формы произведения и его сокровенного отношения к автору и к целому его
труду» [3, с. 110].
Совершив обзор герменевтики Шлейерма-хера, В. Дильтей показывает, как тот пришел к пониманию материального принципа герменевтики, через осознанную формулировку предпосылок толкования, фундаментального воззрения на дух и его историю. Он говорит о важности концепции языка для всей системы герменевтики. Дильтей завершает работу классификацией форм толкования Шлейермахера - историческую, эстетическую, религиозную.
В «Возникновении герменевтики» В. Диль-тей делает главный вывод: «Последняя цель герменевтики - понимать автора лучше его самого» [3, с. 253].
Понимание заключается в том, что любой материализованный продукт человеческой деятельности, любое отношение человека к природе, обществу, самому себе рассматривается с точки зрения определенного замысла, субъективной цели и воли. С пониманием мы сталкиваемся как в теоретической, так и в повседневной деятельности. Успешность человеческой коммуникации, ориентация в наличной ситуации - все это предполагает в качестве своей основы некоторою понятность, истолко-ванность. Не познание порождает потребность в понимании, напротив, потребность в понимании ведет к познанию [11].
Понимание вытекает из того, что любой материализованный продукт человеческой деятельности рассматривается как воплощающий в себе определенный замысел, цель его создателя. В таком случае «понять что-то» -значит проникнуть в смысл произведенного человеком, ответить на вопросы «зачем?», «для чего?» оно сделано, какую функцию выполняет, какую реализует в себе ценность [5, с. 718].
Взаимообусловленность различных познавательных процедур - объяснения и понимания - выражена в герменевтическом круге, который представляет собой циклический характер процесса понимания. Заключается он в следующем: чтобы понять что-то, необходимо
объяснить его, но чтобы объяснить, необходимо сначала понять. Еще Аврелий Августин уловил особенности герменевтического круга: «верить, чтобы понимать». Традиционно герменевтический круг рассматривался в качестве доказательства ограниченности человеческой познавательной способности: понять целое -это понять его части, а понимание частей невозможно без понимания целого. Наши предрассудки, предвзятые мнения предшествуют пониманию и определяют его. В результате, пытаясь проникнуть в мир другой эпохи, мы опять возвращаемся к себе. К проблемам, возникающим в связи с появлением герменевтического круга, обращались Ф. Шлейермахер и В. Дильтей.
Традиционно герменевтический круг рассматривался в качестве доказательства ограниченности человеческой познавательной способности: понять целое - это понять его части, а понимание частей невозможно без понимания целого. Наши предрассудки, предвзятые мнения предшествуют пониманию и определяют его. В результате, пытаясь проникнуть в мир другой эпохи, мы опять возвращаемся к себе.
Х.Г. Гадамер смотрит на герменевтический круг несколько по-иному, используя понятие дистанции, классического, традиции, предрассудка. Человек всегда смотрит на прошлое из какой-то определенной временной точки, «находит» себя в определенном месте. Эта точка «прикрепления ко времени» выражается в «предрассудках». «Предрассудок» здесь понимается как привязанность к определенной традиции жизни и мысли. Понимание включает не только предрассудок собственной значительности в истории, но и дистанцию - переживание отстояния себя во времени от прошлого. Кроме того, существует еще и «предрассудок завершенности» отношения к прошлому как к законченному, свершенному, тому, что уже «сделано», и что нельзя изменить, исправить. С помощью этих предрассудков человек укоренен в бытии, понимаемом как время. «Круг понимания, таким образом, вообще не является «методологическим» кругом, он описывает онтологический, структурный момент понимания. Понимание - это обнаружение себя во времени, неподвластном мне» [1].
Х.Г. Гадамер говорит о герменевтике как особой философии понимания, рассматривающей возможность и условия существования смысла, смыслообразующей деятельности человека. Понимание трактуется в качестве универсального способа существования деятельного человека, как непосредственный,
так и опосредованный опыт. Опыт формируется через основные механизмы, заложенные в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Язык, слово несут также и некоторую неопределенность, иносказание и порождают необходимость интерпретации. Х. Гадамер утверждает, что возможность смысла, следовательно, познания и понимания, заключена в вопросно-ответной структуре, диалоге между Я и ТЫ.
«Историчность», определяемую пространственно-временными характеристиками, Х.Г. Гадамер считает фундаментальной характеристикой бытия и мышления. Встать на внеи-сторическую точку зрения невозможно, можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя.
«Фундаментальная установка герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им - вот в чем душа герменевтики» [1, с. 434-435]. Суть герменевтического круга Х. Гадамер раскрывает так: «Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет набрасывание смысла. Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, он делает предварительный набросок всего текста в целом, но и этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл» [1, с. 699]. Осмысливающая деятельность предстает как обращенность к другому, узнавание в другом самого себя, уяснение должного как такового. «Здесь преодолевается «робинозонада» осмысливающего субъекта, расширяется представление о субъективности за счет ее понимания как взаимодействия субъектов» [10, с. 106].
Поль Рикер, французский философ, соотносит понимание с самопониманием: «понимание многоязычных, или символических, выражений является моментом самопонимания» [8, с. 16]. Преодоление дистанции между культурно-исторической эпохой, к которой принадлежит текст, и самим интерпретатором возможно через связь символического языка с самопониманием. По мнению Рикера, интерпретатор присваивает себе смысл, делает его из чужого своим, и таким образом всякая герменевтика выступает как понимание самого себя через другого. «Процедура расшифровки смысла символов, содержащихся в чужом тексте, требует определения собственного отношения к тому Чужому, с которым я сталкиваюсь. Я как интерпретатор оцениваю то, что наиболее зна-
чимо для меня в чужом тексте, присваиваю то, что мне близко и актуально, и позиционирую с тем, что вызывает несогласие или отторжение. В процессе этой оценки мое понимание моих же собственных символов и значений предстает передо мной как нечто отдельное от меня самого, к чему я впервые могу рационально отнестись. Содержание собственного сознания становится для меня более точным и очевидным. Таким образом, чужой текст и заставляет меня понимать самого себя» [4, с. 133].
С пониманием связано наше познание мира: познание всегда обусловлено предпони-манием, лежащим в основе научной деятельности.
Особый статус феномена понимания связывается некоторыми учеными с критикой классического рационализма. Классический рационализм абсолютизирует метод объяснения, который проявляется через механизм подведения индивидуального под всеобщее, что присуще естественным наукам. Данный механизм не всегда работает в гуманитарных науках, исследующих уникальное и индивидуальное. Для исследований в области гуманитарных наук важны отношения «часть - целое», «внутреннее - внешнее». Для истолкования феномена понимания недостаточно средств, предлагаемых наукой. Понимание не может быть представлено, как следует из вышесказанного, формулами логических операций. Требуется обращение к социокультурному контексту человеческого бытия, языку, истории, опыту. Феномен понимания связывают с формированием неклассического идеала рациональности.
Исходя из вышесказанного следует, что в социально-гуманитарных науках метод объяснения подчинен методу понимания и носит вспомогательный характер. Однако нельзя отрицать роль метода объяснения в социально-гуманитарных науках. Сейчас всеми учеными признается, что человек может быть понят и как объект исследования, и как субъект твор-
чества. В процессе исследования условий деятельности человека устанавливаются причинно-следственные связи, определяющие характер и формы этой деятельности, вследствие чего возникает возможность выявления определенных социальных тенденций и закономерностей развития, предвидения вероятностных результатов происходящих изменений.
Список литературы
1. Гадамер Х.Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.
2. Дильтей В. Введение в науки о духе (фрагменты) // Зарубежная эстетика и теория литературы Х1Х-ХХ вв. Трактаты, статьи, эссе. М., 1987. 512 с.
3. Дильтей В. Собр. соч.: в 6 т. / под ред. А.В. Михайлова и Н.С. Плотникова. Т. 4. Герменевтика и теория литературы / пер. с нем., под ред. В.В. Бибихина и Н.С. Плотникова. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001. 530 с.
4. Имакаев В.Р. Герменевтический подход к построению содержания образования // Философские науки. 2007. №5. С. 133.
5. Лебедев С.А. На пути к единству естественно-научной и гуманитарной культуры // Философия науки. М.: Акад. проект, 2005. С. 718.
6. Поппер К. Логика и рост научного знания. М.: Прогресс, 1983.
7. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 4. От романтизма до наших дней. СПб., 1997. 880 с.
8. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995.
9. Современная западная философия: энцикл. словарь / под ред. О. Хеффе, В.С. Малахова, В.П. Филатова при участии Т.А. Дмитриева; Ин-т философии. М.: Культурная революция, 2009. 392 с.
10. Трофимов В.П. Онтология временного опыта (социально-философский аспект). Чебоксары: РИО ЧКИ РУК, 2008.
11. Трофимов В.П. Философия науки. Чебоксары: ЧКИ РУК, 2011. С. 102.
ЕВГРАФОВА Татьяна Николаевна - кандидат философских наук, доцент кафедры философии, истории и педагогики. Чебоксарский кооперативный институт (филиал) Российского университета кооперации. Россия. Чебоксары. E-mail: evgrafova72@mail.ru
EVGRAFOVA, Tatyana Nikolaevna - Candidate of Philosophy, Associate Professor of Department of Philosophy, History and Pedagogy. Cheboksary Cooperative Institute (branch) of Russian University of Cooperation. Russia. Cheboksary. E-mail: evgrafova72@mail.ru
