CC BY
147
9. Юм Д. Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам // Сочинения: в 2 т. М.: Мысль, 1965. Т.1. С. 42-677.
Абрамова Анастасия Владимировна, канд. филос. наук, доц., зав. кафедрой, anastya7@yandex.ru, Россия, Тула, ГОУ ДПО ТО «Институт повышения квалификации и профессиональной переподготовки работников образования Тульской области».
THE PROBLEM OF THE RATIONALITY OF EMOTIONS IN THE HISTORY OF PHILOSOPHY: MODERN INTERPRETATION
A.V. Abramova
At the moment the situation of acquiring new knowledge must carry an integrative character: only the synthesis of worldview will achieve the desired results, demonstrates that the author of this article. In her pre-adopted attempt of analysis of classical ethical theories to the subject's ignoring certain problems about the role of emotions in morality, and shows how it is possible to approach the resolution of ethical and philosophical issues, bringing to the philosophical knowledge of empirical and scientific data.
Key words: morality, emotions, emotional evaluations, moral judgment, sentimentalism, rationalism, rationality of emotions, moral decisions.
Abramova Anastsiya Vladimirovna, candidate of philosophical science, docent, manager of department, anastya7@yandex.ru, Russia, Tula, The training Institute.
УДК 1; 94
О ЕДИНСТВЕ ЭТОСА И ЭТИКИ В ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
К. А. Мигушов, Е. В. Федотов
Рассматривается проблема духовно-практического единства общества Древней Греции, представлявшего собой множество полисов (государств). Обосновывается позиция, согласно которой решающую роль в сохранении и укреплении данного единства сыграла созданная греками философия. Подчеркивается особая роль этики - «практической философии» - в обеспечении социального единства народов Древней Греции, создавших единый этос, который представлял собой совокупность общественных нравов и этических учений о добродетелях человека-гражданина.
Ключевые слова: общество Древней Греции, этос, философия, этика, сократизм,
кинизм.
Древние греки в течение тысячелетия создали особый социокультурный мир, в границах которого человек осознавал свои «особые обязанности не только к государству, но и к той высшей единице, которую мы, - пишет Н. Я. Данилев-
ский, - называем культурно-историческим типом. Так, грек имел обязанности не только к республикам Афинской, Спартанской, Фивской, в которых он состоял гражданином, но и к целой Греции» [1, с. 104]. В период классической древности «целая Греция» представляла собой совокупность отдельных полисов (городов-государств) на Пелопонесском полуострове, а также греческих колоний на территориях Малой Азии, Южной Италии, Северной Африки, на Сицилии и Сардинии.
Общим теоретическим и духовно-практическим достижением всех древних греков стала созданная ими философия. Из трех основных частей философии - физики (учения о природе), логики (учения о мышлении и красноречии), этики (учения «о жизни и о свойствах человека» [2, с. 68]) - греческие мыслители особое внимание уделяли последней.
Позднеантичный историк греческой философии Диоген Лаэртский (Лаэрций) называет десять школ этики, различаемых им по способу «рассуждения о нравах» (академическая, киническая, диалектическая, перипатетическая, стоическая, эпикурейская) или по месту возникновения и бытования (киренская, мегарская, элидская, эритрейская). Основные философские школы Древней Греции (Академия Платона, Лицей Аристотеля, «Сад Эпикура» и др.) сложились в Афинах - самом богатом и культурно развитом полисе, который оказывал большое влияние на другие территории греческого мира, способствуя сохранению и укреплению единства греческой цивилизации.
Слово «этика» в качестве термина впервые употребил, как известно, Аристотель для обозначения особой области исследования - «практической» философии, поскольку она стремилась ответить на вопрос «что человек должен делать?». Этика представляет собой важную часть греческого мировоззрения, в содержание которого вошли идеи многих философских школ - сократизма, платонизма, аристотелизма, кинизма, эпикуреизма, стоицизма и др. Как отмечал Ф. Энгельс, «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений» [3, с. 369].
Этика, говорит Лаэрций, «берет начало» от Сократа [2, с. 68]. Сократ сосредоточил своё внимание на человеке, считая бессмысленным изучать то, что не приводит к полезным для людей переменам. «Познай самого себя, чтобы переделать себя» - такова исходная этико-философская позиция Сократа. Она вполне совпадает с мнением его ученика Платона. Многие исследователи полагают, что позицию Платона и Сократа почти невозможно разделить, поскольку Сократ не оставил никаких сочинений, а Платон не выдвигал этико-философских положений от своего имени. Общую философско-этическую концепцию Сократа и Платона мы условно обозначаем рабочим термином «сокра-тизм».
Рассуждения Сократа о благе и добродетелях намечают контуры особого типа нового человека, главной этической установкой которого является познание и самопознание. Самый известный принцип греческой философии «Познай самого себя», приписываемый одному из мифических «семи мудрецов» (иногда
Хилону, чаще Фалесу), в сознании простецов и мудрецов прочно связывается с именем Сократа. Этико-поведенческая установка «нового грека» на самопознание знаменует переход греческой философии от познания природы к познанию человека и открывает новый этап в развитии теоретической мысли. Эта мировоззренческая установка выводит познающего субъекта на этическое осмысление своеобразной «философии хозяйства» и напрямую связанной с ней «философии государственного управления». Сократовское самопознание, замечает Ф. Х Кес-сиди, - «это поиск общих (прежде всего этических) определений, это забота о своей душе, о своем назначении» [4, с. 102].
Сократ и Платон считают рассудительность важнейшей добродетелью, обеспечивающей человеку условия счастливой жизни. В диалоге «Хармид» Сократ, беседуя с юным Критием о рассудительности как важнейшей из добродетелей, заключает: «Таким образом, благодаря рассудительности и дом под нашим руководством хорошо бы управлялся, и государство, и все прочее, что подвластно рассудительности. И если ошибки будут устранены и воцарится правильность, то все, кто будут так настроены, в любом деле необходимо станут действовать прекрасно и правильно, а ведь те, кто действуют правильно, бывают счастливы» [5, с. 365]. В конце бесед Сократ спрашивает Крития, какая наука имеет преимущественное значение? Та, которая позволяет различать «добро, -отвечал он, - и зло» [5, с. 368].
Способность человека различать доброе и злое о своем назначении подводит человека к пониманию его роли как гражданина, сознательного и активного субъекта общественной жизни. Сократ признает большое значение государственной деятельности; он считает обязанностью гражданина по мере сил участвовать в делах государства; он требует безусловного подчинения законам; он поощряет подготовку для государства дельных управляющих; он поддерживает идею государственного контроля системы общественного образования.
Отмечая ложность содержавшихся в мифологических текстах представлений о богах, зачастую неразумных и несправедливых в своих действиях, Сократ в заключение беседы с Адимантом заявляет: «...Мы не позволим учителям пользоваться такими сочинениями при воспитании юношества, так как стражи (основное сословие проектируемого Платоном «идеального» государства. - Авт.) должны у нас быть благочестивыми и божественными, насколько это под силу человеку» [6, с. 164].
Этика Сократа-Платона со стороны ее житейского бытования представляет собой совокупность идей добропорядочного гражданина афинского полиса, участвующего в делах государства, признающего необходимость соблюдения законов и полезность воспитания юношества на основе требования «того самоиспытания и самопознания», которое, по мнению Сократа, есть «начало всякого истинного знания и всякого правильного поведения» [7, с. 94].
От платоновской «Академии», популяризовавшей учение Сократа, заметно отличается киническая школа этики, основанная Антисфеном, почитателем Сократа. После смерти Сократа Антисфен открыл школу в гимнасии «Киносарг» (греч. «Зоркий пёс»). Отчасти от названия места, где собирались ученики Анти-
сфена, отчасти от вызывающе грубоватого и простецкого («собачьего») образа своей жизни его последователи получили название киников. Антисфена привлекала в Сократе независимость его характера. Вместе с тем сократовским мыслительным изысканиям он придавал значение лишь постольку, поскольку они касались человеческого поведения. «Добродетель, - говорил Антисфен, - проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний» [2, с. 237].
Отношение историков философии к киникам на протяжении последних полутораста лет было нередко противоположным. Так, В. Вундт, говоря об «этических направлениях эллинской философии» характеризует учения стоиков. эпикурейцев и скептиков, а о киниках молчит и даже имени Антисфена не называет [8, с. 84]. Э. Целлер, напротив, рассматривает киническую школу в отдельном параграфе своей истории греческой философии и отмечает ее особые заслуги в общественной жизни Древней Греции: «Киники считали своим особым призванием заботу о нравственно беззащитных; в качестве добровольных нравоучи-телей и душевных врачевателей они, без сомнения, во многих случаях действовали благотворно» [7, с. 108].
Современные западные мыслители, проводя параллель между античным кинизмом и современными альтернативными движениями (хиппи, панки и т. п.), склонны положительно оценивать роль традиции «кинической культурной революции» [9, с. 136]. Некоторые отечественные исследователи, недооценивая ки-ническое учение о добродетелях и киническую критику общественных нравов своего времени, подчеркивают преимущественно отрицательные стороны кини-ческого «скандального» образа жизни киников. Так, И. М. Нахов, отмечая «принципиально критическую позицию киников по отношению ко всем институтам, морали и нравам современной им рабовладельческой действительности» [10, с. 234-235], вместе с тем излишне подробно, на наш взгляд, перечислят скандальные, возможно выдуманные современниками киников истории, связываемые с именем известного Диогена-киника, который все дела совершал при всех: «и те, что относятся к Деметре, и те, что к Афродите» [2, с. 256] без стеснения занимался у всех на глазах рукоблудием, мочился, как пес [Там же, с. 248] и т. п.
Эволюция различных полисных (Афины, Спарта и т. д.) образов жизни греков и становление отдельных этических школ и направлений шла параллельно с развитием философии, искусства, сменой форм политического управления, способствуя образованию особого типа личности грека, отличавшегося от типов личности соседствующих с греками народов (персов, египтян и т. д.). Для обозначения общих душевных черт древнего грека, особенностей его общественного поведения некоторые современные исследователи используют слово «этос». В науках об обществе нет единства в истолковании слова этос. Польский исследователь Мария Оссовская определяет этос как «стиль жизни какой-то общественной группы» [11, с. 26] и применяет этот термин для обозначения стиля жизни средневекового рыцарства, усматривая его истоки в Древней Греции. Венгерский философ Ева Анчел, возражая против сведения этоса к поступкам, к пове-
дению людей, трактует этос как «правосудие, которое препятствует воспроизведению общественной несправедливости» [12, с. 16]. В нашем понимании этос представляет собой совокупность нравственно-этических знаний и общественно-групповых нравов, т. е. устойчивых способов поведения и социально-групповой деятельности.
Важнейшими видами полисной деятельности, обеспечивающими воспроизводство управленческой элиты в греческих городах-государствах, были политико-управленческая (политейя) и общественно-воспитательная (пайдейя). В эту эпоху классической древности слово «полис» стало обозначать не только поселение, выросшее из укрепленного городища, но и государство, поскольку оно «практически совпадало с городом и контролируемой им территорией, и даже -и это, с точки зрения существа античной цивилизации, самое главное - коллектив граждан, представляющий это государство и совпадающий с ним» [13, с. 7]. Именно коллективы граждан рассматривали воспитанность и образованность в качестве необходимых условий становления и развития свободного человека.
Практико-педагогическое воплощение этические идеи классической школы получали в государственно-общественной системе воспитания и образования - в палестрах (развитие телесной силы и физических умений) и гимнасиях (гимнастическое и мусическое воспитание). В гимнасиях осваивали диалектику как умение работать с понятиями, риторику как искусство речи, политику как науку о социальном управлении. В диалоге «Государство» Сократ, отвечая на вопрос Адиманта о содержании воспитания, лучшего, «которое найдено с самых давнишних времен», говорит: «Для тела - это гимнастическое воспитание, а для души - мусическое» [6, с. 155].
В ходе длительного общественно-политического взаимодействия древние греки выработали общие для многих полисов философско-этические и педагогические идеи, наметившие ориентиры совершенствования личностного поведения и исправления общественных нравов. Большой интерес к проблемам воспитания проявляли многие греческие мыслители - Сократ, Платон, Аристотель, киник Антисфен, Эпикур и др. Воспитание в греческих полисах, эволюционируя в социально неоднородном обществе, ориентировалось на интересы различных слоев населения, в своих высших формах выражало ценности рабовладельческой верхушки - идеи «калокагатии (человек, прекрасный душой и сильный телом), «арете» (образцовое поведение гражданина, политического деятеля). «Греческий идеал человека, согласно которому должна быть сформирована индивидуальность, - замечает В. Йегер, - это не голая схема вне пространства и времени. Это живая форма, выросшая на родной почве народного сообщества, которая затем подлежала историческим метаморфозам» [14, с. 23].
Итак, наиболее отчетливое интеллектуальное выражение единый древнегреческий этос нашел в этике - «практической философии». В обществах-государствах (полисах) древнегреческого социокультурного мира, существовавшего в течение тысячелетия, на почве единого устного и письменного языка, единой теоретической философии и сходных полисных нравов сложились основные идеи этики представленной отдельными этическими школами, каждая из
которых стремилась выработать собственную характерную идею. Главной идеей этической школы Сократа-Платона была мысль о необходимости служения гражданина государству, сохранение социально-нравственной целостности которого рассматривалось в качестве высшего общественного блага. Противоположную сократовской идею сформулировали и стремились практически осуществить киники - идею служения человека самому себе как «человеку мира», космополиту, способному существовать в конкретном обществе и вместе с тем быть «свободным» от него - свободным в выборе образа жизни и способов поведения.
Системообразующими элементами различных направлений греческой этики как учения о способах чувствования, нравственного переживания и философского рассуждения явились диалектика направления сократо-платоновского рационализма и критический эмпиризм кинической школы, которые получили свое практическое выражение в образе жизни греков и в нравственных традициях древнегреческого этоса.
Список литературы
1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. 574 с.
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979. 820 с.
3. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 343-626.
4. Кессиди Ф.Х. Сократ. 2-е изд., доп. М.: Мысль, 1988. 220 с.
5. Платон. Хармид // Платон. Собр. соч.: в 4 т. М.: Мысль, 1990. Т. 1. С. 341-371.
6. Платон. Государство // Платон. Соч.: в 3 т. М.: Мысль, 1968. Т. 3. Ч. 1. С. 89-454.
7. Целлер Э. Очерк истории греческой философии / пер. с нем. С.Л. Франка; прим. М.А. Солоповой. М.: Канон, 1996. 336 с.
8. Вундт В. Введение в философию / пер. с нем.; под ред. Э.Л. Радлова. СПб: Б. и., 1903. 310 с.
9. Слотердайк П. Греческая философия дерзости: кинизм // П. Слотердайк Критика цинического разума / пер. с нем. А.В. Перцева. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2001. С. 131-137.
10. Нахов И.М. Кинизм и цинизм. Отжившее и живое (к истории понятия и слов) // Живое наследие античности. Вопросы классической филологии. Вып. IX. М., 1987. С. 231-245.
11. Оссовская М. Рыцарь и Буржуа: Исслед. по истории морали / пер. с польск. М.: Прогресс, 1987. 528 с.
12. Анчел Е. Этос и история / пер. с венг. М.А. Хевеши. М.: Мысль, 1988.
126 с.
13. Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. СПб.: Изд-во С.-Петербург. ун-та, 2004. 266 с.
14. Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека: в 2 т. Т. 1. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2001. 593 с.
Мигушов Кирилл Алексеевич, аспирант, migkirill@yandex. ru, Россия, Иваново, Шуйский филиал Ивановского государственного университета;
Федотов Евгений Владимирович, аспирант, fedotov2015@yandex.ru, Россия, Иваново, Шуйский филиал Ивановского государственного университета
ABOUT UNITY OF ETHOS AND ETHIKA IN PUBLIC LIFE OF THE ANCIENT GREECE
K.A. Migushov, E.V. Fedotov
In article the problem of spiritually-practical unity of a society of the Ancient Greece representing set of policies (states) is considered. Authors prove a position according to which a main role in preservation and strengthening of the given unity the philosophy created by Greeks has played. Authors underline a special role of ethics - «practical philosophy» - in maintenance of social unity of the people of the Ancient Greece which has created uniform этос which represented set ofpublic customs and ethical doctrines about virtues of the person-citizen.
Key words: a society of the Ancient Greece; philosophy; ethika; ethos; socratism; cinicism.
Migushov Kyrill Alekseevich, postgraduate student, migkirill ayandex.ru, Russia, Ivanovo, Ivanovo State University (branch in Shuya);
Fedotov Evgenie Vladimirovich, postgraduate student, fedotov2015@yandex.ru, Russia, Ivanovo, Ivanovo State University (branch in Shuya).
УДК 340.12
К ОПРЕДЕЛЕНИЮ ПОНЯТИЯ «ПРАВОСУДИЕ»: ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
И.Д. Назаров
Исследуется проблема определения понятия «правосудие», содержание которого изменялось в процессе социально-исторического развития. Последовательно анализируются представления о правосудии, существовавшие в различные исторические эпохи и, в конечном итоге, предлагается собственное определение данному понятию. Теоретический материал статьи представлен цитатами из трудов выдающихся мыслителей античности, средних веков, нового и новейшего времени, на базе которых строятся доводы автора.
Ключевые слова: правосудие, справедливость, правосудность, судебная власть, правовое сознание, социальное развитие.
Исследование сущности правосудия не часто становится предметом специальных теоретических исследований. Основной тематикой отечественных и зарубежных работ являются проблемы, связанные с организацией судебной
130
