CC BY
79
09.00.00 - ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
УДК 101.1 Е.И. АРИНИН
доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой философии и религиоведения, Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н.Г. Столетовых E-mail: [email protected] А.К. ТИХОНОВ
доктор исторических наук, профессор, зав. кафедрой истории, археологии и краеведения, Владимирский государственный университет им. А.Г. и Н.Г. Столетовых
E-mail: [email protected]
UDC 101.1 E.I. ARININ
Doctor of Philosophy, Professor, Head of Department of Philosophy and Religious Studies, Vladimir State University named after A.G. and N.G. Stoletovs E-mail: [email protected] A.K. TIKHONOV
Doctor of History, Professor, Head of Department of History, archeology and local studies, Vladimir State University named after A.G. and N.G. Stoletovs E-mail: [email protected]
НЕКОТОРЫЕ ПРОБЛЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ РЕЛИГИОЗНОСТИ СОВЕТСКОГО ПЕРИОДА* SOME PROBLEMS OF INTERPRETATION OF RELIGIOSITY OF THE SOVIET PERIOD
Отечественное понимание религиозности тесно связано с историей нашего социума, который в ХХ веке пережил трансформации. Первая заключалась в переходе от понимания религиозности как обязательной принадлежности к господствующей «Российской Церкви» к политике «свободы совести». Вторая ситуативно квалифицировала «религиозность» как неприемлемые «отжившие пережитки», которым противостояла легитимность «веры в торжество идеалов коммунизма».
Ключевые слова: религиозность, СССР, Россия, свобода совести.
Russian understanding of religiosity is closely connected with the history of our society, which experienced transformation in the twentieth century. The first has been to move from understanding religion as a mandatory membership in dominant «Church of Russia» to the policy of «freedom of conscience». The second one situationally qualified «religiousness» as unacceptable «obsolete remnants», which opposed the legitimacy of «faith in the triumph of the ideals of communism».
Keywords: religiosity, the USSR, Russia, freedom of conscience.
Отечественное понимание религиозности и ее нормативно-легитимных форм тесно связано с историей нашего социума, который в ХХ веке пережил три радикальных трансформации. Принадлежность к господствующей «Российской Церкви» после Пасхи (17 апреля) 1905 года (в силу вступившего Указа «Об укреплении начал веротерпимости») впервые за тысячу лет была провозглашена делом свободного выбора, а выход из церкви перестал быть уголовным преступлением [10]. Начался массовый выход всех тех, кто был «принужден к спасению», и сотни тысяч «прихожан» покинули «казенное вероисповедание».
Собственно «свободу совести» в России провозгласило Постановление Временного Правительства от 14 июля 1917 года, где утверждалось: «1. Каждому гражданину Российского государства обеспечивается свобода совести. Посему пользование гражданскими и политическими правами не зависит от вероисповедания и никто не может быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры[12]. Первая Конституция РСФСР (от 10 июля 1918 года) утверждала в статье 13: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь
отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами»[6]. Эта же норма сохранилась в Конституции РСФСР (редакция от 11 мая 1925 г., гл.1, ст. 4) [7].
Новый статус понимания религиозности фиксируется в редакции Конституции РСФСР от 18 мая 1929 г., где появляется переработанная версия статьи 4: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести, церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами»[7]. Эта норма окончательно утверждается в Конституции от 21 января 1937 г.: «Статья 128. В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в РСФСР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами»[4]. Данное положение было сохранено и в последней советской Конституции РСФСР (от 12 апреля 1978 г.): «Статья 50. Гражданам РСФСР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой,
*Выполнено при финансовой поддержке РГНФ, проект №13-03-00532.
© Е.И. Аринин, А.К. Тихонов © E.I. Armin, А.К. Tikhonov
отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в РСФСР отделена от государства и школа - от церкви»[5]. Таким образом, свобода совести с 1929 года в СССР понималась только как эксклюзивное право атеистов на распространение своих взглядов, а «верующих» сограждан - на «отправление культов».
Спецификой именно России стало то, что власть с 1917 года, признав свободу вероисповеданий, практически объявила войну всем формам «религиозных предрассудков», особенно в период «безбожной пятилетки» (1932-1937), хотя известны и эпизодические попытки использовать «религиозный фактор» в политических целях. Так, к примеру, известный современный историк М.В. Шкаровский выделяет 10 периодов «советской государственной политики» по отношению к религиозным организациям (1917-1920, 1921-1928, 1929-1938, 1939-1943, 1943-1948, 1948-1953, 1953-1958, 1958-1964, 1965-1988, 1988-1991), отмечая при этом, что «курс правительства в определенной степени менялся и внутри выделенных временных промежутков» и «до сих пор в историографии отсутствует достаточно разработанная аргументация смены курса религиозной политики»[18]. Иначе говоря, российская власть советского периода, кроме периода Великой Отечественной войны и нескольких последующих лет, демонстративно практиковала «ситуативно-реактивное» отношение к религии, по преимуществу стремясь ее инструментально тактически использовать, стратегически вытеснив из социального бытия как духовного конкурента за сердца и умы граждан.
В качестве примера такой «ситуативной» политики можно привести события после смерти И.В. Сталина в 1953 г., за которой последовали глубокие перемены в жизни Советской страны, которые были названы «оттепелью». Эти перемены не обошли стороной Русскую Православную Церковь. Из лагерей, в которых томились миллионы узников, начали выпускать невинно осужденных, вначале по амнистии, потом большинство осужденных - по реабилитации [15, С.152]. Освобождены были и священнослужители - те, кто оставался в заключении еще с довоенных времен, и те, кто был арестован после войны - либо за то, что во время войны, находясь на занятой врагом территории, совершал богослужения по разрешению оккупационных властей, либо как «по-вторник»[15, С.152], либо по клеветническим доносам.
Поначалу казалось, что смерть Сталина откроет эру большей свободы для Церкви. Вновь появилась надежда на возрождение Церкви. В 1954-1958 гг. Журнал Московской патриархии регулярно сообщает о восстановлении и открытии храмов[13]. Благотворные перемены в жизни страны внушали надежды на дальнейшую нормализацию отношений между Церковью и Советским государством, и некоторые события оправдали эти надежды. В 1956 году Православной Церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского. В 1957 году возобновились богослужения в Троицком соборе Александро-Невской лавры. В середине 50-х го-
дов был значительно увеличен прием во всех существовавших тогда восьми духовных семинариях Русской Православной Церкви. Большим событием церковной жизни явилось предпринятое в 1956 году, впервые после восстановления Патриаршества, издание Библии на русском языке. В том же году вышел отдельным изданием Новый Завет.
Одновременно, однако, времена «хрущевской оттепели» обернулись для представителей Русской Православной Церкви «лютым морозом». Спокойные отношения с Церковью преподносились как сталинское наследие, которое следует ликвидировать, хотя именно религиозные организации особенно пострадали от проводимых им репрессий. Нагнетание антирелигиозных настроений к концу 1950-х годов в партийных и комсомольских верхах делало почти неизбежной новую войну с религией[17]. Гонения Н.С. Хрущева на Церковь не были неожиданностью. Уже в 1950 г. начинают появляться статьи, в которых говорится, что религия не отомрёт сама по себе в социалистическом обществе, так что следует усиливать антирелигиозную пропаганду [14, С.53].
Первые предпосылки гонений появляются в 1954 году, вместе с ростом политического веса Н.С. Хрущева. Д. Т. Шепилов и А.Н. Шелепин по указаниям секретаря ЦК КПСС М. А. Суслова подготовили постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» [14, С.53] от 7 июля 1954 года, в котором была подвергнута жесткой критике та линия в отношениях с Церковью, которую проводил Сталин с 1943 года. В статье «Шире развернуть научно-атеистическую пропаганду»[9] говорится, что религиозные предрассудки - одни из «наиболее живучих и вредных пережитков капитализма в сознании людей.... Эти предрассудки еще до сих пор отравляют сознание части наших людей, мешают их активному участию в строительстве коммунизма. Серьёзные недостатки в постановке научно-атеистической пропаганды являются следствием того, что некоторые партийные организации... примиренчески относятся к распространению различного рода предрассудков и суеверий, которые духовно калечат и принижают советских людей» [9]. Обращалось внимание на то, что «научно-атеистическая пропаганда должна быть развёрнута так, чтобы не оскорблять чувств верующих, а воздействовать на них примером, убеждением, распространением научных знаний» [9]. Церковная печать упоминалась как опасное оружие против атеизма в СССР, хотя в то время она ограничивалась одним ежемесячным журналом с тиражом 15 000 экземпляров [11], что противоречило закону о свободе слова и печати, гарантированному конституцией СССР 1936 года[8]. Постановление также обязывало «преподавать школьные предметы (историю, литературу, природоведение, физику, химию и т.д.) с позиций атеизма. усилить антирелигиозную направленность школьных программ»[11]. В учебниках можно было встретить такие утверждения: «религия - это фантастическое и искажённое отражение мира в сознании человека. Религия стала средством духовного закабаления масс»[16].
09.00.00 - ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 09.00.00 - PHILOSOPHICAL SCIENCES
Новая волна репрессий обрушилась на церковь с 1958 года, которые и вошли в историю под названием «хрущевских» [14, С.52]. Политическая программа Н.С. Хрущева включала в себя борьбу за «преодоление религиозных пережитков капитализма»[15, С. 155] в сознании советских людей. Такая политика продолжалась до 1964 года, времени отставки Н.С. Хрущева, после которой наступил новый период в истории Русской Церкви и государства, прозванный историками «застойным». Период, в который государство не принимало никаких мер против Церкви, и Церковь старалась жить в мире с ним.
После «перестройки» конца 80-х годов ХХ века Россия подписала основные международные документы по правам человека, где рекомендуют использовать достаточно объективные и широкие определения религии, не допускающие дискриминации по отношению к каким бы то ни было религиозным течениям[2], где отклоняются «как устаревшие и неоправданно узкие критерии религиозности, основанные на понятиях
одной конфессиональной традиции»[3, С.7]. С другой стороны, как отмечают социологи, в стране сложился «проправославный консенсус», когда в 2005 году 99% респондентов вне зависимости от веры и конфессии отметили свое положительное отношение к правосла-вию[3, С.20-21].
Современное религиоведение ведет исследование религиозности как аспекта массмедийного «дифференцированного общества», где «условием общения является разобщенность», когда «тот, кто в общении ориентирован на истину (упорядочивающее средство для научного общения и научных текстов), не способен понять того, кто ориентирован на веру как ориентир религиозных текстов, но именно благодаря этому конститутивному размежеванию ученых перестали сжигать на кострах, а верующих не исключают из социума как слабоумных»[1]. В таком контексте свобода совести выступает органичным элементом «консенсусности» самоопределяющихся путем самоизменения и самосохранения религиозных объединений.
Библиографический список
1. Антоновский Ю.А. Общество как общение и разобщение// Луман Н. Дифференциация: пер.с нем. М.: Логос, 2006. С. 313.
2. Возрождение свободы совести и ее защита. // М: Московская Хельсинская Группа, 1999. С.9,15,16, 22.
3. КантеровИ.Я. Экспертные советы как субъекты конфессиональной политики // И.Я. Кантеров. Религия и право. 2004, № 1.
4. Конституция (Основной Закон) Российской Советской Федеративной Социалистической Республики (утверждена постановлением Чрезвычайного XVII Всероссийского Съезда Советов от 21 января 1937 г.) URL: http://base.garant.ru/185481/11/#1100 (дата обращения: 20. 02. 2014).
5. Конституция (Основной закон) Российской Советской Федеративной Социалистической Республики от 12 апреля 1978 г. URL: http://constitution.garant.rU/history/ussr-rsfsr/1978/red_1978/5478721/chapter/6/ (дата обращения: 20. 02. 2014).
6. Конституция (Основной Закон) Российской Социалистической Федеративной Советской Республики. URL: http://www. gumer.info/ bibliotek_Buks/History/Article/kons_1918.php. (дата обращения: 20.02.2014).
7. Конституция (Основной закон) Российской Социалистической Федеративной Советской Республики (утверждена постановлением XII Всероссийского Съезда Советов от 11 мая 1925 г. URL: http://constitution.garant.ru/history/ussr-rsfsr/1925/ red_1925/5508617/ (дата обращения: 20. 02. 2014).
8. Конституция СССР 1936 г. гл. X, ст. 125.
9. Передовая статья газеты «Правда» № 205 (13138), 24 июля 1954 г
10. Познышев С.В. Религиозные преступления с точки зрения религиозной свободы. К реформе нашего законодательства о религиозных преступлениях. М., 1906.
11. Поспеловский Д.В. Русская Православная Церковь в XX веке. М.: Республика, 1995. С. 281
12. Постановление Временного Правительства «О свободе совести» 14 июля 1917 года. URL: http://constitution.garant.ru/ history/act1600-1918/5412/ (дата обращения: 20. 02. 2014).
13. См. отчеты в Журнале Московской патриархии о постройке церкви в Ашхабаде на месте разрушенной землетрясением в 1948 году. (1958, № 2); Другая церковь была построена епископом Ермогеном в Киргизии (1958, № 7); новая церковь была построена в Ровенской обл. Украины (1958, № 11. С.8).
14. Федотов А.А. Ивановская, Владимирская и Костромская епархии Русской Православной Церкви в 1917-1990-е гг. Иваново, 2000.
15. ЦыпинВ., прот. История Русской Православной Церкви 1917-1990. М.: Хроника, 1994.
16. Шафаревич И. Законодательство о религии СССР. Париж, 1973. С. 50-52.
17. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999. С. 359-360.
18. Шкаровский М.В. Русская православная Церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 годах). М.: Изд-во Крутицкого подворья. Общество любителей церковной истории, 2005. С.8-9.
References
1. Antonovskii U.A. Society as a communication and uncoupling // Luman N. Differentiation: Translated by B.Skuratov / Niklas Luhmann. Moscow: Logos, 2006. P. 313.
2. Revival of religious freedom and its protection. // M: Moscow Helsinki Group, 1999. P.9, 15.16, 22.
3. Kanterov I.Ya. Expert advice as subjects of confessional policy // I.Ya. Kanterov. Religion and Law. 2004, № 1.
4. Constitution (Fundamental Law) of the Russian Soviet Federative Socialist Republic (approved by the Emergent XVII Congress of Soviets on January 21, 1937) URL: http://base.garant.ru/185481/11/ # 1100 (date accessed: 20.02.2014 ).
5. Constitution (Fundamental Law) of the Russian Soviet Federative Socialist Republic on April 12, 1978 URL: http://constitution. garant.ru/history/ussr-rsfsr/1978/red_1978/5478721/chapter/6/ (date accessed: 20.02.2014).
6. Constitution (Fundamental Law ) of the Russian Socialist Federative Soviet Republic. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_ Buks/History/Article/ kons_1918.php (date of access: 20.02.2014).
7. Constitution (Fundamental Law) of the Russian Socialist Federative Soviet Republic (approved by Decision XII All-Russian Congress of Soviets on May 11, 1925 URL: http://constitution.garant.ru/history/ussr-rsfsr/1925/red_1925/ 5508617/ (date accessed 20.02.2014).
8. Constitution of the USSR in 1936, Ch. X, Art. 125.
9. Editorial newspaper "Pravda » № 205 (13138) , July 24, 1954.
10. PoznyshevS.V. Religious crime in terms of religious freedom. To reform our legislation on religious offenses. M., 1906.
11. PospelovskyD.V. Russian Orthodox Church in the XX century. M.: The Republic, 1995. P. 281.
12. Provisional Government's "On Freedom of Conscience" July 14, 1917. URL: http://constitution.garant.ru/history/act1600-1918/5412/ (date accessed: 20.02. 2014).
13. See reports in the Journal of the Moscow Patriarchate of the construction of the church in Ashgabat on the site destroyed by an earthquake in 1948. (1958, № 2); Another church was built by Bishop Hermogen in Kyrgyzstan (1958, № 7), a new church was built in the Rivne region. Ukraine (1958, № 11. P.8).
14. Fedotov A.A. Ivanovo, Vladimir and Kostroma diocese of the Russian Orthodox Church in 1917-1990-ies. Ivanovo, 2000.
15. Tcipin V., Fr. History of the Russian Orthodox Church in 1917-1990. M.: Chronicle, 1994 .
16. Shafarevich I. Legislation on religion in the USSR. Paris, 1973. Pp. 50-52.
17. ShkarovskyM.V. Russian Orthodox Church under Stalin and Khrushchev. M., 1999. Pp. 359-360.
18. Shkarovsky M.V. Russian Orthodox Church under Stalin and Khrushchev (state-church relations in the USSR in 1939-1964 years). Moscow: Publish by Krutitsa farmstead. Amatuers Society of Church History, 2005. Pp. 8-9.
