Настольная книга суфия: о «Ал-Фава’ид ал-мухимма» зайнуллы Расулева Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 291.1

НАСТОЛЬНАЯ КНИГА СУФИЯ: О «АЛ-ФАВА'ИД АЛ-МУХИММА» ЗАЙНУЛЛЫ РАСУЛЕВА

Е.Н. Хамидов

Казанский федеральный университет, Казань, Российская Федерация ibnnafis@gmail.com

Резюме. Цель: Рассмотреть один из наиболее значимых трудов Зайну-уллы Расулева «Ал-Фава'ид ал-мухимма» с точки зрения его значимости для развития современной мусульманской мысли.

Материалы: В рамках статьи анализируются материалы сочинения З. Расулева «Ал-Фава'ид ал-мухимма» - справочника религиозных практик для суфия.

Результаты: Труд шейха Зайнуллы Расулева «ал-Фава'ид ал-мухимма ли-л-муридин ан-накшбандийа ва аврад ал-лисанийа ва ас-салават ал-ма'асура» представляет собой нечто вроде учебно-методического пособия для мусульман, вступивших на путь Тариката. Книга содержит в себе подробную информацию о ежедневных духовных практиках суфия, и, возможно, могла выступать в качестве «виртуального» муршида, позволяя салику (вступившему на суфийский Путь мусульманину) находиться вне общества своего шейха и выполнять всю необходимую суфийскую практику. Безусловно, человек должен был пройти инициацию, получив разрешение вступить в братство от шейха в очной форме. Но после этого наличие «фава'ид ал-мухимма» позволяло суфию покинуть общество муршида и продолжить свое обучение «заочно». Возможно, именно по причине возросшей популярности Зайнуллы ишана появился большой спрос на такого рода книгу, и поэтому «Фава'ид ал-мухимма» стала первой книгой, выпущенной типографским способом и большим тиражом, при этом до революции книга издавалась дважды.

Ключевые слова: Зайнулла ишан, Зайнулла Расулев, суфизм в Волго-Уральском регионе, ислам у татар, традиционный ислам, «Фава'ид ал-мухим-ма», суфизм у татар, татарские религиозные деятели.

Для цитирования: Хамидов Е.Н. Настольная книга суфия: о «Ал-фава'ид ал-мухимма» Зайнуллы Расулева. Тюркологические исследования. 2019; 2(1): 122-129.

На фоне поиска идентичности и попытки сформулировать современный образ «традиционного ислама» для различных регионов России, былую важность вновь обретают мусульманские деятели дореволюционного периода. Но даже при наличии обширного списка трудов, посвященных изучению жизни и деятельности татарских богословов, работа в этом направлении далека от завершения.

Недостаток информации наиболее чувствуется в обывательской среде: образ ислама, сложившийся за период советской власти, исказился до неузнаваемости, по сравнению с его исторической действительностью, что находит свое отражение, например, в постоянных дискуссиях об «инородности» хид-жаба - головного платка у женщин мусульманок. И тем более, мало кто из обывателей осознает, что одной из самых популярных форм бытования ислама в татарской среде являлся суфизм, который имеет глубокие корни в Волго-Уральском регионе и большое влияние на историю и культуру мусульман России [7]. Именно поэтому нельзя говорить о «традиционном» исламе не беря во внимание суфизм.

Одним из самых ярких представителей суфизма начала ХХ в. является Зайнулла ишан Расулев. Его значимость для татар подтверждает академик В.В. Бартольд, написавший по случаю смерти Расулева статью в журнале «Мусульманский мир», назвав его «духовным королем своего народа»[1].

Зайнулла б. Хабибулла б. Расул б. Муса ан-Накшибанди являлся одним из самых влиятельных людей своего времени среди мусульман Волго-Ураль-ского региона. Согласно свидетельству его современников, Зайнулла ишан Расулев имел десятки тысяч последователей, проживавших на территориях от Сибири и Казахстана, до Приуралья и Центральных районов Российской империи [2, с. 61]. Родившись в небольшой деревне на Южном Урале и будучи никому неизвестным, к сорока годам Расулев получает степень «совершенного» шейха (аш-шейх ал-камил) посредством известного богослова и мур-шида суфийского тариката Накшбандийа-Халидийа Дыйа ад-Дина Гюмюш-ханеви и обретает не виданную доселе популярность [8, с. 107]. Вернувшись из ссылки, в которую он был отправлен по ложным обвинениям в подстрекательстве к восстанию и антиправительственной деятельности, Расулев переехал в г. Троицк, куда его пригласили возглавить пятую мечеть в новом районе Амур. Став в 1891 г. во главе прихода, Расулев получает возможность реформировать открытое при мечети медресе, которое впоследствии получает имя «Расулийа». И к началу XX в. Расулев начинает свою активную «публицистическую» деятельность.

На сегодняшний день известны следующие труды Расулева:

1. Ал-Фава'ид ал-мухимма ли-л-муридин ан-накшбандийа ва аврад ал-лисанийа ва ас-салават ал-ма'асура (Божественные истины, постижение которых необходимо для муридов накшбандийа, молитвы и славословия [Аллаху]). Казань, 1899. 22 с. (на араб. яз., 2-е изд. Казань, 1908).

2. Манакиб-и Дийа ад-дин Гумушханеви (Похвальные качества [шейха] Дийа ад-дина Гумушханеви). Казань: Тип. Шараф, 1900. 160 с. (на араб. яз).

3. Макалат аз-Зайнийа (Статьи Зайнуллы и/или Прекрасные статьи). Казань, 1908. 18 с. (на араб. яз).

4. Каул анна ал-Хидр хаййа (Речь о том, что [пророк] Хидр (Хизр) жив). Казань: Тип. газ. «Баянуль-хак», 1908. 9 с. (на араб. яз.).

5. Икама ал-бурхан 'ала ал-арбаби ас-субул ва-л-аухам (Приведение доказательств против носителей ложных мнений и мыслей). Казань: Тип. И.Н. Харитонова, 1908. 17 с. (на араб. яз.).

6. Илава 'ала «Икама ал-бурхан 'ала ал-арбаби ас-субул в-ал-аухам» (Дополнение к «Икама ал-бурхан 'ала ал-арбаби ас-субул ва-л-аухам»). Казань: Тип. И.Н. Харитонова, 1908. 3 с. (на араб. яз.).

7. Алифба хакында (Об алфавите [О способе правильного произношения букв арабского алфавита]). Оренбург, 1912. 13 с.

Также известны некоторые рукописные работы Расулева, за редким исключением [8, с. 106-114] это иджазы или фрагменты личной переписки с учениками и последователями [6, с. 64-69]. Стоит упомянуть и о статье, написанной Расулевым в соавторстве с имамами Троицка Ахметхази Рахман-куловым, Гатауллой Максудовым и Мухаммедом Бикматовым «Троицкий улэмасы ва усул-и джадида» («Улемы Троицка и звуковой метод обучения»), которая была опубликована в газете «Вакыт» и воспринималась современниками как фетва [5, с. 74-78].

Особый интерес из всех перечисленных работ Расулева вызывает самая первая из его опубликованных работ1. Труд «Ал-Фава'ид ал-мухимма» представляет собой «настольную» книгу для тех, кто только вступил на путь суфийского подвижника.

«Ал-Фава'ид ал-Мухимма» состоит из семи глав. Первая глава содержит информацию о действиях, необходимых к исполнению для желающего совершить зикр тариката Накшбандийа-Халидийа. Расулев приводит девять пунктов, среди которых он указывает как порядок действий телесных (акс таваррук ила утурып), так и «духовных» (тафаккур ал-маут идеп), которые должны подготовить суфия к основной части зикра.

Несмотря на то, что отличительной чертой зикра от ритуальной молитвы-намаза является то, что совершать поминание можно в любом месте и в любое время, тем не менее, зикр также имеет большое количество желательных условий для его совершения. Соблюдая эти условия можно достигнуть более высоких результатов. При этом важными являются не только чистота места, где проводится зикр, и не только чистота телесная, но и поза в которой зикр совершается. У каждого братства были свои требования к положению суфия во время совершения зикра, но везде этому придется большое значение [9, с. 137]. Именно поэтому Расулев первым пунктом в своей книге пишет, что начинать следует с того, чтобы сесть в уединенном месте на правое бедро, просунув правую ногу под голень левой и опираясь пальцами левой стопы в пол так, чтобы они были направлены в сторону киблы [4, с. 2].

Далее Расулев описывает этапы того, как нужно настроиться «морально» к совершению зикра. Начинать нужно с произнесения славословий (салаватов) в адрес пророка Мухаммада и крупных мусульманских подвижников. После необходимо перейти к «тафаккур маут» - ощущению себя как покойника, находящегося в могиле и осознанию своей бренности.

Представив себя одиноко лежащим в могиле, следует установить духовную связь со своим шейхом, дабы он выступил помощником на пути к

1 Имеется перевод этого произведения, выполненный И.Р. Насыровым и опубликованный в работе [9, с. 340-366].

Богу. Завершается подготовка очищением сердца, дабы освободить в нем место для Всевышнего, посредством практики «вукуф калби».

Вторая глава поясняет «тонкие» субстанции зикра (латаиф аз-зикр). Автор приводит семь разновидностей латаиф: кальб, рух, сирр, хафи, ахфа, латыфа нафс и латыфа джасад.

Традиция тариката накшбандийа говорит о зикре латаиф, как о неких чувствительных точках на теле, где нужно концентрировать свой зикр, до тех пор, пока не наступит преображение всего существа суфия [9, с. 141]. Начиная с «зикр калби» сосредоточенном в левой верхней части груди, суфий должен достигнуть состояния любви и томления; и заканчивая «зикр ахфа», сосредоточенном в самом центре груди, что является показателем самоуничтожения и растворения «я» суфия в Боге. Далее, зикр из области грудной клетки перемещается в область головы, простираясь на могз и вызывая у суфия состояние полного довольства, в конечном итоге охватывая все существо суфия, как его душу, так и его тело. В этот момент он достигает состояние совершенного поминания и покоя [9, с. 142], которое, также, называют, как пишет Расулев «султан азкар» [4, с. 4].

В следующих главах Расулев приводит 20 принципов и предписаний зикра, которые приняты шейхами тариката накшбандийа-халидийа.

Первые семь из них - внешние предписания (Адаб аз-захирийа), последующие семь - предписания тайные, внутренние (Адаб батына) и последние четыре - это ступени на Пути к Божественному (абваб Иляхи).

Под внешними предписаниями подразумевается действия, которые относятся к «физическим» (тахара, хали макан, гамд ал-айн и т.д.). Под внутренними предписаниями подразумевается «метафизическая настройка» (рабита маут, рабита муршид, рабита худур и т.д.).

Завершается глава описанием девяти необходимых составляющих зикра, по семи из которых есть всеобщее согласие между шейхами Накшбандийа-Халидийа («концентрирование сердца» - вукуф калби, дыхательная техника -«хабс нафс» и т.д.), и два (зикр Мухаммад расул Аллах и базгешт1) - по которым есть разногласия в их необходимости.

Следующая часть книги озаглавлена «Тавассул наме» и представляет собой довольно длинную молитву на арабском языке, с перечислением шейхов тариката Накшбандийа-Халидийа из «золотой сильсили»2. Сильсиля начинается с Ахмада Гюмюшханеви и заканчивается Пророком Мухаммадом. Примечательным является то, что приведенная в книге цепочка суфийский шейхов восходя к Пророку Мухаммаду, проходит через Абу Бакра ас-Сиддика. Считается, что Пророк Мухаммад передал таинства тихого зикра Абу Бакру, в период, когда они вместе скрывались в пещере от преследования курай-шитами. Тогда как Али б. Абу Талибу был дарован громкий зикр [9, с. 138].

1 Базгешт - молитвенная формула «Иляхи энта максуди ва ридака матлуби» (О, Боже, Ты - цель моя, и и довольство Твое - вожделение моё).

2 Силсилат ал-захаб - цепочка суфийских шейхов, восходящая к Пророку Мухаммаду [9, с. 208-209].

Далее приводятся восемь основ суфийского пути, озвученных шейхом Абд ал-Халиком ал-Гиджувани (хуш дар дам, назар бар кадам и т.д.) и отдельно три, добавленных Баха ад-Дином ан-Накшбанди.

В следующей части приводится сильсиля, которая восходит непосредственно к Расулеву. На этот раз, цепочка начинается от Пророка Мухаммада и восходит к Зайнулле ишану через Ахмада Гюмюшханеви. Отдельно поясняется, что шейх Зайнулла имеет также и вторую сильсилю, полученную от Абд ал-Хакима ал-Чардаклы, которая совпадает с вышеуказанной цепочкой, начиная с шейха Абдуллы Ахрара.

Следующая глава называется Шейх ал-Газали. Возможно, это типографская ошибка, потому как никакой информации о шейхе ал-Газали данная глава не содержит. В данной части работы приведены еще две сильсили, принадлежащие Абу Али ал-Фармади и Ма'аруфу ал-Кархи. Оба из этих известных подвижников также являются звеньями в цепочках, упомянутых выше. Но в данном случае, их сильсили, восходя к Пророку Мухаммаду, проходят через Али б. Абу Талиба, а не Абу Бакра, как в первом случае.

Далее начинается часть, которую можно было бы озаглавить общим названием «молитвенник». Первыми приводятся молитвенные формулы, которые требуется повторять ежедневно (аурад лисанийа), каждая из которых имеет упоминание в высказываниях Пророка Мухаммада. В первой части приводится шестнадцать различных молитв-дуа, которые завершаются рекомендацией о необходимости совершения дополнительной молитвы «тахад-джуд» 1 . Следующая глава содержит молитву-дуа, которую необходимо прочитать после совершения «тахадджуда».

Далее приводится ряд молитв-дуа, авторство которых приписывается крупным мусульманским подвижникам, таким как Абд ал-Кадир Гиляни, Али б. Абу Талиб и др.

Одной из последней из молитв-дуа приводится молитва «хатм хваджа-ган», с подробным описанием действий, необходимых для ее совершения.

В завершении книги приводится родословная пророка Мухаммада, с описанием его внешнего вида и качеств характера. А также, приводится десять «семиугольников» - семикратного повторения различных отрывков из Корана и молитв-дуа, чтение которых приносит молящемуся большое количество вознаграждения (саваба); и молитвы Абд ал-Кадира ал-Гиляни «ал-кибрийат ал-ахмар», которая содержит в себе благодать, установление связи с Богом.

Предназначение зикра исследователь суфизма А. Шиммель объясняет так: «Зикр - это первый шаг на пути любви; когда кто-то любит кого-то другого, ему нравится повторять имя своего любимого и постоянно помнить о нем. Поэтому, сердце того, кому внушена любовь к Богу, становится местом пребывания постоянного зикра» [9, с. 137].

Резюмируя, мы можем сказать, что труд шейха Зайнуллы Расулева «ал-Фава'ид ал-мухимма ли-л-муридин ан-накшбандийа ва аврад ал-лисанийа ва ас-салават ал-ма'асура» представляет собой нечто вроде учебно-методиче-

1 Тахаджжуд - ночная молитва или чтение Корана ночью [9, с. 315].

ского пособия для мусульман, вступивших на путь Тариката. Книга содержит в себе подробную информацию о ежедневных духовных практиках суфия, и, возможно, могла выступать в качестве «виртуального» муршида, позволяя са-лику (вступившему на суфийский Путь мусульманину) находиться вне общества своего шейха и выполнять всю необходимую суфийскую практику. Безусловно, человек должен был пройти инициацию, получив разрешение вступить в братство от шейха в очной форме. Но после этого наличие «фава'ид ал-мухим-ма» позволяло суфию покинуть общество муршида и продолжить свое обучение «заочно». Возможно, именно по причине возросшей популярности Зайнул-лы ишана появился большой спрос на такого рода книгу, и поэтому «Фава'ид ал-мухимма» стала первой книгой, выпущенной типографским способом и большим тиражом, при этом до революции книга издавалась дважды.

Список литературы

1. Бартольд В.В. Шейх Зейнулла Расулев, 1833-1917. Мусульманский мир. Вып. 1. Петроград. 1917. С. 73-74.

2. Денисов Д.Н. Очерки по истории мусульманских общин Челябинского края (ХУШ - начало XX в.). М.: Изд. дом Марджани, 2011. 370 с.

3. Ислам: Энциклопедический словарь. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. 315 с.

4. Расулев З. Ал-Фава'ид ал-мухимма ли-л-муридин ан-накшбандийа ва аврад ал-лисанийа ва ас-салават ал-ма'асура (Божественные истины, постижение которых необходимо для муридов накшбандийа, молитвы и славословия [Аллаху]). Казань, 1899. 22 с.

5. Сафиуллина Р.Р., Гимазова Р.А. Сочинение Зайнуллы Расулева «Троицкий голямасы вэ ысулы жэдид» («Ученые Троицка и новый метод»). Расулевские чтения: Ислам в истории и современной жизни России: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (г. Троицк, 29 марта 2012 г.). Челябинск; Уфа, 2013. С. 74-78.

6. Фархшатов М.Н. Новый автограф Зайнуллы Расулева (Из фонда Оренбургского магометанского духовного собрания). Расулевские чтения: Ислам в истории и современной жизни России: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (г. Троицк, 29 марта 2012 г.). Челябинск-Уфа, 2013. С. 64-69.

7. Хамидов Е.Н. "Машаих-и турк" и накшбандийа в Волго-Уральском регионе. Исламоведение, изд-во: Дагестанский государственный университет (Махачкала), 2013. № 2 (16). С. 44-48.

8. Хамидов Е.Н. О неизвестной рукописи шейха Зайнуллы Расулева. Казанское исламоведение. 2015. № 1, 106-114 с.

9. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. Пер. с англ. Н.И. Пригариной, А.С. Раппопорт. М.: Алетейа, Энигма, 1999. 416 с.

10. Шейх Музаммад Амин ал-Курди ал-Эрбили: Книга вечных даров: (О достоинствах и похвальных качествах суфийского братства накшбандийа). Уфа, 2000. С. 340-366.

Сведения об авторе: Евгений Нафисович Хамидов, старший преподаватель Института социально-философских наук и массовых коммуникаций КФУ (Кремлевская, 35, Казань, Российская Федерация), e-mail: ibnnafis@gmail.com

Дата поступления материала 28.12.2018.

Принят к публикации 14.01.2019.

THE SUFI HANDBOOK: ABOUT ZAHNULLAH RASULEV'S AL-FAWA'ID AL-MUHIMMA

E. Khamidov

Kazan Federal University Kazan, Republic of Tatarstan, Russian Federation

Abstract. Research objectives and materials: The aim of the article is to consider one of the most significant works of Zainuullah Rasulev "Al-Fawa'id al-Muhimma" from the point of view of its significance for the development of modern Muslim thought. Within the framework of the article the materials of Z.Rasulev's essay "Al-Fawa'id al-muhimma" which is a reference book of religious practices for the Sufi are analyzed.

Research results and novelty: The work of Sheikh Zainullah Rasulev "Al-fawa'id al-muhimma li-l-muridin an-Naqshbandiyya wa avrad al-lisaniyah wa-salavat al-ma'asura" is a kind of educational tool for Muslims who embarked on the path of the Tariqah. The book contains detailed information about the daily spiritual practices of the Sufi, and, perhaps, could act as a "virtual" murshid, allowing the Salik (who entered the Sufi Path of the Muslim) to be outside the community of his sheikh and perform all the necessary Sufi practices. Of course, a person had to be initiated, having received permission to join the brotherhood from the sheikh personally. But after that, the presence of "Al-fawa'id al-muhimma" allowed the Sufi to leave the murshid and continue their education "in absentia". Perhaps because of the increased popularity of Zainullah Ishan, there was a great demand for this kind of book, and therefore "Al-Fawa'id al-Muhimma" was the first book published in print and large circulation, and before the revolution of 1917 the book was republished twice.

Keywords: Zainullah ishan, Zainullah Rasulev, Sufism in the Volga-Ural region, Islam among the Tatars, traditional Islam, "Al-Fawa'id al-Muhimma", Sufism among the Tatars, Tatar religious figures.

For citation: Khamidov E.N. The Sufi handbook: about Zahnullah Rasulev's Al-Fawa'id al-Muhimma. Tyurkologicheskie issledovaniya =Turkological Studies. 2019; 2(1): 122-129. (In Russ.)

References

1. Bartol'd V.V. Shejkh Zejnulla Rasulev [Sheykh Zainullah Rasulev], 18331917. Musul'manskij mir [Muslim world]. No 1. Petrograd. 1917. Pp. 73-74. (In Russian)

2. Denisov D.N. Ocherkipo istorii musul'manskikh obshhin CHelyabinskogo kraya (XVIII - nachalo XX v.) [Essays on the history of Muslim communities in the Chelyabinsk region (XVIII - early XX century)] Moscow: Publ. house Mardzhani, 2011. 370 p. (In Russian)

3. Islam: Ehntsiklopedicheskij slovar' [Islam: Encyclopedic Dictionary]. Moscow; Nauka. Glavnaya redaktsiya vostochnoj literatury, 1991. 315 p. (In Russian)

4. Pasulev Z. Al-Fava'id al-mukhimma li-l-muridin an-nakshbandija wa avrad al-lisanija va as-salavat al-ma'asura [Divine truths, comprehension of which is necessary for murids of Naqshbandiya, prayer and praise [to Allah]]. Kazan, 1899. 22 p. (In Arabic)

5. Safiullina R.R., Gimazova R.A. Sochinenie Zajnully Rasuleva «Troitskij golyamasy veh ysuly zhehdid» («Uchenye Troitska i novyj metod») [The work of Zainullah Rasulev "The Troitsky Golomasy wa usyuly Jadid" ("The Scientists of Troitsk and the New Method")] Rasulevskie chteniya: Islam v istorii i sovremennoj zhizni Rossii: Materialy Vserossijskoj nauchno-prakticheskoj konferentsii (g. Troitsk, 29 marta 2012 g.) [Rasulev's Readings: Islam in the History and Modern Life of Russia: Proceedings of the All-Russian Scientific and Practical Conference (Troitsk, March 29, 2012)]. Chelyabinsk;Ufa, 2013. Pp. 7478. (In Russian)

6. Farkhshatov M.N. Novyj avtograf Zajnully Rasuleva (Iz fonda Orenburgskogo magometanskogo dukhovnogo sobraniya). [The new autograph of Zainullah Rasulev (From the Fund of the Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly)]. Rasulevskie chteniya: Islam v istorii i sovremennoj zhizni Rossii: Materialy Vserossijskoj nauchno-prakticheskoj konferentsii (g. Troitsk, 29 marta 2012 g.) [Rasulev's Readings: Islam in the History and Modern Life of Russia: Proceedings of the All-Russian Scientific and Practical Conference (Troitsk, March 29, 2012)]. Chelyabinsk;Ufa, 2013. Pp. 64-69. (In Russian)

7. Khamidov E.N. "Mashaikh-i turk" i nakshbandija v Volgo-Ural'skom regione ["Mashaih-i Turk" and nakshbandiya in the Volga-Ural region] Islamovedenie [Islamic studies], Dagestan state university (Makhachkala), 2013. № 2 (16). Pp. 44-48. (In Russian)

8. Khamidov E.N. O neizvestnoj rukopisi shejkha Zajnully Rasuleva [About the unknown manuscript of Sheikh Zaynullah Rasulev] Kazanskoe islamovedenie [Kazan Islamic Studies] 2015. № 1, Pp. 106-114. (In Russian)

9. Shimmel' A. Mir islamskogo mistitsizma [The world of Islamic mysticism]. Transl. from English by N.I. Prigarina, A.S. Rappoport. Moscow: Aleteja, Ehnigma, 1999. 416 p. (In Russian)

About the author: Evgeny Khamidov, senior lecturer at the Institute of Institute of Social and Philosophical Sciences and Mass Communications of Kazan federal university (Kremlevskaya, 11, Kazan, Russian Federation), e-mail: zahragizza@gmail. com

Received December 28, 2018.

Accepted for publication January 14, 2019.