CC BY
14
ФИЛОСОФИЯ
Вестник Омского университета, 2004. № 2. С. 37-40.
V 7ТТ<" 111 1-1 ЧП 41
© Омский государственный университет t ^ iii.i.iou.oi
МЕЗОАНАЛИЗ СОЗНАНИЯ (К МЕТОДОЛОГИЧЕСКИМ ОСНОВАНИЯМ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ПОСТИЖЕНИЯ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ)
В.М. Шкарупа
Омский государственный университет, кафедра философии 644077, Омск, пр. Мира, 55а1
Получена 1 марта 2004 г-
In this paper is represented mesoanalysis, a new original approach to the investigations of consciousness based historically on the author's mesoreality conception and logically it is methodological foundation of one. The main idea of it consist in introducing into ontology of the human subjectivity third, intermediate {^eaoq), chain that ties two opposed realities, such as objectivity and subjectivity.
1 Введение
Все человеческие головы как головы, принадлежащие биологическому виду homo sapiens, устроены одинаково. Более того, и внутренний, духовный мир, находимый нами в этих головах, если, конечно, отвлечься - а отвлечься совершенно необходимо, если только мы не думаем сойти с научной стези исследования человеческой сущности - от второстепенных деталей устройства этого мира, то он устроен, в общем-то, одинаково2.
Однако же множество философских систем и учений, существовавших и существующих на протяжении последних двух с половиной тысяч лет, трактуют это устройство по-разному (и порой очень по-разному). Существуют тысячи таких разных трактовок (при наличии, конечно, ведущих, основополагающих двух-трех-четырех, не более). И это при том, что были (и, вероятно, будут) бесчисленные попытки нахождения компромисса, сведения всего многообразия к одной-единственной трактовке (естественно, единственно правильной, как считает ее автор).
Но история, увы, неизменно свидетельствовала о крахе любой такой попытки. Тем не менее та
1 e-mail: [email protected]
2Было бы странным считать иначе — в противном случае единство физиологических и прочих биологических наук, с одной стороны, — естественных наук, изучающих физиологию, анатомию и пр. человеческого тела, с другой же — единство гуманитарных наук, изучающих духовные аспекты (духовную анатомию) человеческого бытия, было бы никак необъяснимой мистикой. Таковое единство (тенденцию к единству), впрочем, мы наблюдаем и в сфере
частных наук, в сфере положительного знания о челове-
же самая история свидетельствует и о том, что несть числа таким попыткам, непрекращающимся попыткам, и они вновь и вновь возобновляются. Вот и мы выдвигаем концепцию мезоанали-за - такого теоретического подхода к изучению феномена человеческой субъективности, человеческого сознания, в котором было бы синтезировано все лучшее, что сумело накопить человечество в многочисленных учениях и направлениях, порою непримиримо противоположных3.
Суть мезоцентристского подхода состоит в выявлении феномена опосредствования как необходимого элемента и онтологического, и методологического уровня любой теоретической системы, учения и пр., претендующих на описание и объяснение мира и человека в нем как феноменов, обладающих реальностью, таких феноменов, которые существуют самостоятельно, причина бытия которых заключена в них самих, а не в чем-либо потустороннем (в чем и проявляется причастность каждой вещи, если обратиться к конкретно-единичному уровню бытия абсолютного).
3Я отнюдь не льщу себя надеждой на то, что данная концепция наконец-то окончательно утолит до сих пор неутоленную жажду всеобщего человечества, вожделеющего познать свою собственную сущность — раз и навсегда. Уж сколько раз провозглашалось достижение (нахождение) истины в последней инстанции, изречение самых последних слов о мире, о человеке, после которых больше не остается ничего, кроме как играть, перебирать, перетасовывать вечные истины бытия. Мы не из таких. Мы отдаем себе отчет в том, что приближение к абсолютной истине есть процесс бесконечный (а как же иначе!), поэтому не нужно заниматься самообманом, а, засучив рукава, продолжать искать и работать и дальше.
Сущность мезоанализа, следовательно, в том, чтобы неустанно прокладывать срединный путь между бушующими крайностями, уметь проскочить между Сциллой и Харибдой, между субъ-ектоцентризмом и объектоцентризмом.
2 Сущность духовного по Гегелю
Проблема духовного, духовности, то, как она ставилась и решалась великими мыслителями всех эпох и народов, должна составлять предмет критического рассмотрения и теоретического уяснения, а также логической, аксиологической и пр. экспликации, поскольку ее эволюция в трудах философов и мыслителей иных сфер человеческого духа составляет собою ее (духовности) действительное, а не воображаемое содержание. Лекции по истории философии Г.В.Ф. Гегеля содержат в себе богатейший материал по теоретическому анализу действительного становления духовного, ибо «внутренняя духовная сущность человека является его подлинной сущностью» [1, кн. 2, с. 117].
Для философии характерно наиболее глубокое проникновение в сущность духовного, и не только осмысление действительного содержания духовного, но и его конституирование (если в теоретическом аспекте это рефлексия, то в практическом - морально-этическое фундирование и разработка проблем духовности). Рассматривая место философии среди построек, воздвигнутых человеческим духом, которые образуют единое целое как раз благодаря ее скрепляющей, объединяющей роли, Гегель замечает: «Она есть высший свет, она есть понятие своего образа духа, сознание и духовная сущность всего состояния народа, дух времени как мыслящий себя дух» [1, кн. 1, с. 111].
Контент-анализ текстов по истории философии позволяет выделить такие сущностные характеристики духовного по Гегелю: всеобщность, бесконечность, идеальность (нетелесность), мышление (разумность), самосознательность (рефлексия в себя), истина, свобода (нахождение у себя), прекрасное, полнота (самобытия) и, наконец, самая существенная характеристика в контексте нашего рассмотрения духовного - это его опосредствованный характер.
Духовное есть единство души и тела, но это не значит, что телесное выступает аксиологически равным духовному, так как последнее есть возвышение над телесностью посредством его диалектического отрицания.
В силу двойственности природы человека, наличия у него телесной и духовной составляющих, воспитание духовности складывается из
двух компонент - физической (вещно-предмет-ной) и собственно духовной (впрочем, также и воспитание телесности, физической культуры, есть сумма двух составляющих - собственно физических упражнений и духовных основ телесных упражнений, телесной закалки и тренировки; конституирование своей телесности в союзе с духовной медитацией есть неотъемлемый элемент подготовки в освоении, в частности, как это хорошо известно, восточных единоборств, или вспомним также практику йоги и пр.). Поэтому, говоря о воспитании духовности, нужно уметь выделять эти две составляющие в соответствующей последовательности и дополнении друг другом. Так, в раннем возрасте бессмысленно говорить о духовном воспитании ребенка, имея в виду воспитание духовности средствами лишь собственно духовными. Таинство рождения духовного в этом возрасте заключается в тайне трансформации, инверсии внешнего во внутреннее. Маленький ребенок, который еще не говорит и даже не понимает речи взрослых, а, быть может, только и умеет реагировать на интонацию произнесенных слов, подвержен воспитанию в себе духовных начал не иначе, как только через жест, мимику говорящего, через действия, совершаемые с предметами, приобщаясь тем самым именно к той духовности, которая и составляет основу целокупной жизни того или иного общества, того или иного народа. Это еще не сама духовность, но основы ее уже закладываются, -вначале путем чисто внешнего, даже механического подражания образцам modus vivendi; это то, что потом всю жизнь будет оказывать бессознательное влияние на дальнейшее формирование ментальностн, таким путем закладывается то, что можно назвать архетипами, т. е. структурными элементами коллективного бессознательного, находящимися в зародыше возможностями всех психических процессов: «это некие всеобщие образы поведения и мышления, универсальные образцы коллективного бессознательного, которые еще не подверглись никакой сознательной обработке, и следовательно, представляют непосредственную психическую данность» [2]. Архетипы есть проявления инстинктов в фантазиях и символических образах. Через эти первоначальные психические структуры и закладывается основа, на которой становится возможным произрастание, пестование духовности.
Обратная трансформация, противоположная превращению внешнего во внутреннее, характеризуется слабостью, неразвитостью духовного, которое требует для своего поддержания перехода внутреннего во внешнее: когда человек не уверен в себе, он замещает это внешними действиями (действие компенсаторного механизма),
Мезоанализ сознания.
39
зачастую повторяющимися (ритуал, суеверия).
Говоря о бесконечном, мы привычно редуцируем это понятие до уровня эмпирического представления о пространственной нескончаемости череды тел, предметов, вещей, процессов и т. п. Но в случае идеальных предметов речь о про-странственности вести неуместно, так как оно попросту неприменимо, оно не является сутью, но всего лишь предикатом, который по психологической привычке мы пытаемся экстраполировать за область своего непосредственного применения. Поэтому бесконечность в данном ракурсе мы должны трактовать как внутреннюю неисчерпаемость, т. е. неисчерпаемость внутреннего содержания. Духовное бесконечно в том смысле, что оно неисчерпаемо, и прежде всего в силу того, что духовное обладает имманентной способностью к постоянному самопорождению. Оно как луч света, который существует лишь в движении, остановка означает смерть, исчезновение. Духовное существует лишь постольку, поскольку оно в каждый момент своего бытия самопорождается, творит свои формы и обогащает собственное содержание.
Духовность человека не есть нечто появляющееся как бы само собой, спонтанно, без известных усилий со стороны мыслящего духа; но когда определенные усилия проделаны, многотрудная работа совершена, тогда проявляемая и ощущаемая нами собственная духовность воспринимается как дар свыше, как награда на тернистом пути самовоспитания. Сущность духовного - в беспрестанном преодолении себя. Самоделание, делание самого себя своими собственными усилиями, - этого никто другой за другого сделать не в состоянии; это наша самость, которую мы пестуем сами, и этого нам не купить ни за какие деньги и блага. Что мы сами из себя духовно творим, то мы и есть, и будем.
Понятие духовного занимает в философской системе Гегеля одно из центральных мест наряду с такими хорошо известными, как свобода, разум, мышление, развитие, конкретное. И это неспроста, так как в основе саморазвития человеческого мира лежит самодвижение, развитие именно духа, и результатом этого являются этапы духовности, характеризующие его восхождение к собственной сущности, к состоянию абсолютной проявленности и полноты. И хотя моя духовность дана мне, казалось бы, непосредственно, эта последняя есть результат долгих и долгих опосредствовании, моего длительного образования. «Если человек дошел до того, чтобы знать о Боге, как о том, что есть только предмет духа, т. е. духовное, то легко усмотреть, что это знание, которое якобы непосредственно, по существу есть результат, опосредствованный лишь учением и дли-
тельной, непрерывной культурой. Только посредством воспарения над природным человек вообще приходит к сознанию высшего, к знанию всеобщего; тогда он, правда, знает непосредственно, но пришел он к этому лишь через опосредствование. Таким образом, я мыслю и знаю о всеобщем непосредственно, но именно это мышление есть процесс в самом себе, есть движение и жизнь. Всякая жизнь есть процесс внутри самой себя, опосредствованно - тем паче такова духовная жизнь, ибо она состоит в переходе от одного к другому, а именно от чисто природного и чувственного к духовному. Таким образом, незнание того факта, что всеобщее не находится в непосредственном знании, а есть результат культуры, воспитания, откровения человеческого рода, - незнание этого факта показывает недостаток простейшего размышления» [1, кн. 3, с. 471].
Поэтому, видится, теоретическая квинтэссенция мезопарадигмы содержится не только в самом средостении диалектического метода, но также и в самой сущности человеческого духа, ибо, как замечает Гегель: «Природа достигает своей цели кратчайшим путем... но путь духа есть опосредствование, окольный путь» [1, кн. 1, с. 97].
3 Необходимость анализа
С самого начала, с самых первых шагов ре-флектирования сознания над своим собственным содержанием, оно застает его сложную конфигурацию, которую и нужно подвергнуть тщательному анализу на предмет выяснения тех элементарных сущностей, из которых оно составляется. Поэтому для самосознания первым является анализ, а не синтез. Надо, однако, заметить, что это чисто логический подход к изучению проблемы, у которой также имеется и чисто исторический, эволюционный аспект. При историческом, эволюционно-психологическом подходе к проблеме структуры сознания (субъективности) в известном смысле дело обстоит, можно сказать, прямо противоположным образом: чистое сознание, эта tabula rasa, по известному определению Локка, начинает свое движение с простейших, элементарно-сущностных форм своего бытия. Развиваясь синтетически, оно и приходит к тому сложнейшему многообразию форм своего бытия, которое мы уже можем зафиксировать в результате рефлективной деятельности самосознания.
Требование аналитического подхода выявлять в сущем некие срединные структуры, являющиеся переходными, следует из констатации как онтологического факта, так и логической закономерности о невозможности непосредствен-
ного соприкосновения двух полярно противоположных крайностей, которые в этом случае взаимоуничтожают друг друга, аннигилируют, подобно частице и античастице при их совместной встрече, превращая бытие системы (вещи) в ничто.
4 Tertium quid, или Мезореальность в структуре человеческой субъективности
Таким образом, структурное сближение двух противоположностей, коими являются реальность субъективная и объективная4, осуществляется в предлагаемом подходе с помощью третьей реальности, опосредствующей между собой указанные противоположные стороны единой онтогносеоло-гической сущности. Основанием ее является человеческая субъективность, онтологическим ядром структуры которой и выступает эта промежуточная реальность, или мезореальность.
Логическим основанием введения в научную систему понятий и категорий, обычно используемых в исследовании онтологических и гносеологических проблем, связанных с бытием человеческой субъективности, служит требование логики диалектической (да и формальной также), предъявляемое к описанию систем, имманентно включающих в себя противоположности, - требование рассмотрения третьего, промежуточного звена, опосредствующего собой логически (и онтологически) исключающие друг друга противоположности. (В отличие от логики диалектической в случае логики формальной это, может быть, и не так очевидно, но тем не менее также верно, ибо, что касается такой формы мышления, как умозаключение (точнее, дедуктивное умозаключение), то в его логической структуре определенно присутствует промежуточное звено - меньшая посылка, которая связывает большую с выводом. Да и в целом «умозаключение можно назвать формулой опосредствованного познания действительности» [3]. И все же для формальной логики непреходящее значение, во всяком случае для традиционной логики, имеет закон исключенного третьего (tertium поп datur!), т. е. никакого третьего звена в принципе быть не должно. Уже в самом названии этого закона, звучащего на
^Объективной я называю такую деятельность (познание) субъекта, в которой тот выносит себя за скобки ее. Такая чистая деятельность (чистое познание) осуществляется как бы без осуществляющего, сама собой; субъекту же не остается ничего иного, как просто фиксировать результаты ее. Вынесенный за скобки субъект, таким образом, подвергается элиминации из структуры теоретической системы; результаты деятельности (познания) объявляются объективными результатами, и именно они являются целью объектоцентристского подхода (концепции).
латыни, как Lex exclusi tertii sive medii inter dúo contradictoria - между противоречащими высказываниями нет ничего среднего.)
И хотя мезореальность онтологически конституирована в структуре субъективной реальности, являясь ее онтогносеологическим ядром, будучи промежуточной инстанцией, ее нахождение на стыке с реальностью совершенно иной природы - реальностью объективной - позволяет ей стать тем онтологическим и гносеологическим основанием, на котором утверждает себя объективность в царстве изначально и тотально субъективного. С другой стороны, мезореальность предстает как «буферная» зона человеческой субъективности, в форме которой субъект овладевает объективным миром.
* * *
Итак, мезореальность есть структура нашего сознания, ответственная, с одной стороны, за дистинкцию между тем, что ему имманентно, и тем, что ему трансцендентно, а с другой -за тождество имманентного и трансцендентного (конституирующее в глубинных структурах сознания имманентную трансцендентность), или, другими словами, это есть наша способность различать между óv и 7vu>ai<;, между бытием и знанием бытия (т. е. сознанием). Таким образом, это такая гносеологическая сущность сознания, которая трансцендирует его в бытие, сущее само по себе, и которая, стало быть, есть сверхгносеологическая, трансгносеологическая его сущность.
[1] Гегель Г.В. Ф. Лекции по истории философии: В 3 кн. СПб., 1993-1994.
[2] Современный философский словарь. М.; Бишкек; Екатеринбург, 1996. С. 36.
[3] Кондаков Н.И. Логический словарь-справочник. М., 1975. С. 624.
