CC BY
124
ПСГОРЫЯ
7
Г І С Т О Р Ы Я
УДК 284(091)(73)
Д. Л. Белькевич
ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ПРОТЕСТАНТИЗМ В США (1960-1970 гг.)
В данной работе рассматривается либеральная составляющая американского протестантизма, наиболее отчетливо проявившая себя в новейшей американской истории в 1960-1970 гг., после чего большинство исследователей отмечают очередной «консервативный», «правый» или «фундаменталистский» поворот в истории американского протестантизма. Либеральный протестантизм исследуется в данной работе в двух плоскостях: теологический модернизм, как интеллектуально-теоретическое обоснование либерализации протестантизма в США, а также в контексте новых протестантских движений и деноминаций, появившихся в период т. н. послевоенного «религиозного бума».
Введение
Протестантизм - сложное и многообразное явление в современной религиозной и общественной жизни США, имеющее, по крайней мере, два идейных полюса: консервативно -фундаменталистский, представители которого апеллируют к теологическим и морально-этическим установкам «изначального» протестантизма колониального периода, и либеральный, направленный на поиски обновления и адаптации религиозного сознания в условиях секуляризации. Обе линии развития протестантизма в США оказывают глубочайшее влияние на американское общество [1, 87]. Вместе с тем, соотношение этих сил, равно как и определение их сущности, не нашло должного освещения в литературе, посвященной истории протестантизма. В США данная проблематика активно обсуждалась как светскими социологами и философами (Р. Бернарг, Дж. Махен, У. Хатчинсон), так и исследователями теологической направленности (Х. Кокс, М. Марти). В советской и российской историографии философско-этические аспекты протестантского модернизма и либерализма рассматривали В. В. Антропов, В. И. Добреньков, С. А. Исаев, С. Н. Ковальчук и другие. Между тем, комплексное историческое исследование данной проблематики пока проводится в значительно меньшей степени. Цель данной статьи в связи с этим - дать адекватную оценку либеральной составляющей американского протестантизма как исторического явления и выявить степень его влияния на американское общество.
Результаты исследования и их обсуждение
Истоки протестантского либерализма относятся к эпохе Просвещения. Западноевропейская философия и наука (в особенности, немецкая) начала оказывать воздействие на протестантскую теологическую мысль достаточно рано, однако проникновение этих идей на американскую почву в ХІХ в. было крайне незначительным. Секулярные процессы в целом не изменили статус комплекса протестантских национальных доктрин в США - они по сей день являются одним из важнейших структурообразующих институтов американского общества. Критические секулярные тенденции, усилившиеся в Западной Европе в эпоху Просвещения, имели временное и узкое значение для Северной Америки в период бурной внутриполитической борьбы и в основном коснулись лишь элиты общества, в целом поддерживавшей традиционный статус религии в обществе. В начале XIX в., когда эта борьба утихла, отношение к религии, а также ее место в обществе снова стали определяться уровнем среднего американца, для которого вера была одним из ключевых элементов системы ценностей.
Период в истории американского протестантизма после Второй мировой войны, и, особенно, с 60-х гг. ХХ в., определяется большинством исследователей как «религиозный всплеск», время резко возросшей активности различных религиозных групп и генерации новых сект, культов, движений различного происхождения. Многие новые течения генерировались в русле протестантских доктрин, как правило, в направлении все большей дедогматизации и упрощения культа, что являлось следствием углубления секуляризации. В это же время в кругах
8
ВЕСНІК МДПУ імя І. П. ШАМЯКІНА
американской протестантской теологии и философии прочно утвердились различные направления «модернизма» («либерального христианства», «либеральный теологии» - в различных трактовках): процесс-теология, теология смерти Бога, теология надежды и другие интеллектуально-теологические движения.
Американские фундаменталисты, также набиравшие вес в обществе в этот период, находились в постоянной полемике с либералами. В 60-х - 70-х гг. в США началось активное обсуждение феномена т. н. «гражданской религии». Еще в 1962 г. американский социолог Вилл Херберг выдвинул идею об «оперативной религии», которая, по его мнению, больше всего соответствует религиозной ситуации в Америке. Более развернутую концепцию подобной религии в 1967 г. дал Роберт Н. Белла, благодаря которому и появился термин «гражданская религия». Белла считал, что с самого начала существования Соединенных Штатов существует религия, объединяющая всех американцев, независимо от их деноминационной принадлежности. Вместе с тем, гражданская религия не направлена против традиционных религий - сохраняя религиозный плюрализм в стране, она способствует укреплению национальной солидарности.
В рассматриваемый период многие религиозные доктрины протестантизма, казавшиеся незыблемыми на протяжении двух веков, подверглись серьезной трансформации. Этому способствовали возникшие в первой половине XX столетия неортодоксальные протестантские учения, дававшие интерпретацию современных социальных и этических проблем. Значительное влияние на эти учения оказала философия экзистенциализма, последователи которой положили начало научной рационализации догматики и постепенному «обмирщению» христианских доктрин. К примеру, во многих церквях зачастую зачитывали отрывки из произведений А. Камю, а проповедь и литургия превращались в философскую дискуссию или религиозный рок-концерт. Кроме того, традиционное видение протестантской библейской истории все больше вытеснялось креационистскими построениями.
В либеральных концепциях интеллектуальных кругов США 1960 -х годов были переосмыслены традиционные для протестантизма представления о Христе и первоочередной роли Евангелия в спасении человека. По словам исследователя этической стороны либеральных учений этого периода В. В. Антропова, в данном случае « ...христианство, как религия, по сути становится моральным учением, свод нравственных правил которого освящается религиозной фразеологией, а Христос приобретает черты нравственного идеала, являясь образцом сближения Бога с человеком» [2, 15]. Иными словами, либеральный протестантизм подверг основы ортодоксального протестантского вероучения секулярному пересмотру, еще более сближая протестантизм со светской этической традицией. Вместе с тем, не следует представлять либеральных протестантов, как сторонников тотальной секуляризации общественной жизни, а также делать поспешные выводы о том, что их появление является признаком упадка американской религиозной жизни. Напротив, движение христианского либерализма в 1960-1970 годах открыло «второе дыхание» американской протестантской теологии в ее модернистском варианте. Кажется вероятным, что именно благодаря этому свойству американской духовной жизни к обновлению, религиозному «ривайвелу» стала возможным жизнеспособность многочисленных протестантских деноминаций на протяжении столетий. М. Марти, известный исследователь религиозной и общественной жизни США, указывал на эту специфику американской религиозной жизни: в этой стране всегда имела место тенденция к «все более распространяющейся религиозности» и «перманентной секуляризации» [3, 14].
Новые течения европейского протестантского модернизма (особенно в его лютеранской традиции), опиравшиеся в значительной степени на учение Д. Бонхёффера, нашли поддержку и развитие на американской почве. Следует здесь отметить, что в американской литературе вопрос о соотношении терминов «либерализм» и «модернизм» в отношении протестантизма остается открытым [4, 7].
Среди наиболее значительных интеллектуальных движений либерального протестантизма следует назвать «процесс-теологию» (или «теологию процесса»), основы которой были заложены еще в 1930-х гг. на базе богословской школы Чикагского университета и объективноидеалистической философии А. Н. Уайтхеда [5, 5]. На основе работ Уайтхеда его ученик
Ч. Хартсхорн создал вариант протестантской неоклассической метафизики. Дальнейшая разработка религиозно-философских доктрин чикагской школы была предпринята Д Д Уильямом, выступившим против неоортодоксии Р. Нибура и американского протестантского фундаментализма, Б. Лумером (возглавлял богословскую школу в 1945-1954 гг.), Б. Меландом, Ш. М. Огденом и другими.
ПСГОРЫЯ
9
Отличительной особенностью «процесс-теологии» стало то, что ее сторонники изначально выступали за тесное взаимодействие научного и религиозного знания. Этому, как известно, противилась как ортодоксальная традиция протестантизма, основывающаяся на учениях Кальвина и Лютера, так и неоортодоксия (К. Барт, Р. Нибур).
В 1961 г. Габриэль Ваханян, известный американский социолог и литературовед, выступает с книгой, давшей начало одной из наиболее известных религиозно-этических доктрин ХХ в. -«Смерть Бога. Культура постхристианской эры». Ваханян акцентировал в своей книге внимание на том, что современная человеческая цивилизация переживает период, когда « .. .прежние ценности утратили свою значимость, а новые еще не выработаны» [6, 214]. Концепция Ваханяна была поддержана рядом молодых теологов, но в то же время претерпела значительную критику и ревизию, особенно со стороны Харви Кокса, выступившего с программной книгой «Мирский град» [7], [8, 419].
На рубеже 1960-1970 гг. с поддержкой концепции «геологии надежды» выступил Юрген Мольтман. Данная концепция акцентировала внимание на близком наступлении апокалипсического времени. Движение к спасению, к Царству Божьему возможно лишь моральными усилиями отдельных индивидов [6, 218-219].
С середины 1970-х гг. в работах сторонников «процесс-теологии» все чаще начало заостряться внимание на социальной тематике: проблемах безработицы, нищеты, сохранения мира, экологии, улучшения положения женщин и поиске путей выхода из этих проблем. Крупнейшие представители этого направления либерального протестантизма - Ш. Огден, Дж. Кобб, Д. Грифинн, У. Шродер - в 1980-х гг. наряду с собственно религиозной проповедью начинают предлагать ряд социальных программ, которые помогли бы выходу человечества из мирового кризиса, вплоть до концепции « .создания идеального общественного миропорядка - создания всемирного “общества сообществ”» [5, 4].
Исследователи отмечают, что в середине 1960-х гг. наметилась своеобразная «коалиция» либеральных протестантов, католиков и иудеев, выступавших с одинаковых позиций по ряду социальных и общественно-политических вопросов современности [3, 68]. Представители этих направлений выступили как против тенденций в американской общественной жизни, связанных с наследием маккартизма, так и против крайних проявлений секуляризации, урбанизации, усиления атеизма и индифферентизма среди молодежи.
В 70-х гг. сторонники «процесс-теологии» налаживают активный диалог с представителями ряда конфессий и общественных движений. Проводятся исследования, посвященные возможностям сближения восточных верований (в частности, буддизма) и христианства, налаживаются контакты с феминистическим движением [5, 84-85]. Определяющим принципом либеральной теологии этого периода становится необходимость признания плюрализма в сфере веры и познания. Христианская вера у либеральных протестантов становится не конечным и полным вариантом истины, а всего лишь одним из возможных вариантов, созданных человечеством на протяжении его религиозной истории. Именно эта позиция «процесс-теологии» вызвала резко отрицательную позицию в среде консервативных протестантов и фундаменталистов, для которых христианская вера оставалась по-прежнему единственным источником спасения.
Американская либеральная теология опиралась на веру в свободную волю и здравый смысл человека и постепенно начала позитивно относится к последствиям научно-технического переустройства мира. «Процесс-теологи», вместе с тем, обращали внимание на ряд глобальных социальных, экономических, экологических и этических проблем, связанных с бурным развитием современности. Они утверждали, что устранить эти недостатки возможно, опираясь на веру в разумный идеал и преобразующую связь религии и науки [5, 20].
Кроме того, среди американцев характерным явлением стало также распространение этических учений, предельно упрощавших повседневное поведение человека и общественную мораль в целом (ситуативная этика и др.) Во многих деноминациях началось движение за официальный пересмотр многих положений традиционной морали.
Одной из наиболее дискутируемых в американском обществе тем между фундаменталистами и либералами стала тема, связанная с проблемами семьи и брака. Значение протестантских деноминаций в этих дискуссиях достаточно велико, поскольку моральный авторитет церкви в этих вопросах традиционно играет в США важную и неоспоримую роль. Высокое значение данной проблематики поддерживается во многом и за счет американских политиков, для которых социальная тематика является, как правило, наиболее выигрышной во время предвыборной борьбы - как в муниципалитетах и штатах, так и на федеральном уровне.
10
ВЕСНІК МДПУ імя І. П. ШАМЯКІНА
Вместе с тем, социальные и культурные сдвиги в США в 60-70-х гг. привели к значительной трансформации традиционных американских ценностей, в том числе в сфере морали и семейных устоев. Изменения характеризовались в первую очередь раскрепощением половой морали (сексуальная революция), снижением количества традиционных, освященных государством и церковью браков в пользу свободных добрачных половых связей и т. н. гражданских браков. Эта тенденция была напрямую связана с либерализацией общественной жизни в целом и появлением новой молодежной культуры. Неизбежным побочным эффектом этих процессов стало распространение абортов, нетрадиционных половых связей, увеличение потребления алкоголя и торговли наркотиками. Эти взаимосвязанные общественные катаклизмы и стали основой продолжительных споров и обсуждений в протестантских деноминациях в указанный период наряду с проблемами войны и мира, бедности, безработицы, расовой и половой дискриминации.
Так, к примеру, епископальная церковь в 1960 г. признала среди своих прихожан моральность использования искусственного оплодотворения в целях контроля за рождаемостью, а пресвитериане Юга США в апреле того же года на Генеральной ассамблее церкви приняли решение об осуждении брачных сексуальных связей, не имеющих целью создание потомства [8, 412].
В мае 1964 г. Рейчел Хендерлайт стала первой женщиной, которая была посвящена в духовный сан Пресвитерианской Церковью Юга США [8, 413]. В дальнейшем этому примеру последовали многие другие деноминации. В целом, признание права женщин на духовное пастырство в протестантских деноминациях в период либерализации церкви в указанный период стало условным показателем «демократичности» той или иной церкви и даже своеобразной «модой». Этими же общественными тенденциями было обусловлено привлечение в качестве священнослужителей афроамериканцев и гомосексуалистов. Данные акции были, как правило, рассчитаны на широкую популяризацию в СМИ и на повышение общественного рейтинга конкретной церкви.
В данный период религиозные процессы в американских деноминациях стали неразрывно связаны с общественно-политическими событиями в стране и в мире. Верующие и руководство церквей занимали активную позицию в обсуждении политических перемен в стране и мире. Так, в ходе Вьетнамской войны, оказавшей очень сильное влияние на американское общественное мнение, либеральное крыло протестантизма высказывалось за немедленный вывод войск из Вьетнама. В частности, среди методистов за это высказались 40% прихожан (против - лишь 9%), пасторов Объединенной церкви Христа - 40% (против - 13%), Лютеранской церкви в Америке -30% (против - 28%), а такие деноминации как квакеры, меннониты, братья во Христе целиком придерживались своей традиционной пацифистской позиции.
Выводы
В отношении к проблемам семьи и брака в указанный период мнение по ряду вопросов между различными протестантскими деноминациями порой кардинально расходилось. Тем не менее, общей тенденцией стало движение в сторону все большей либерализации протестантских доктрин в сфере общественной жизни, культуры, семьи и половой морали.
Характерно, что американская либеральная теология, в отличие от европейской традиции, для которой была характерна крайне пессимистическая точка зрения на современное мироустройство, опиралась на веру в свободную волю и здравый смысл человека и в итоге позитивно отнеслась к движению прогресса и техногенному переустройству мира при условии сохранения христианской этики и морали.
Очевидно, что либеральная составляющая американского протестантизма, так же как и американский консерватизм, является неотъемлемой частью плюралистической модели развития США. Эти два проявления протестантизма отражают в определенной степени систему идейного и общественного взаимодействия в условиях демократического режима: идейные течения, формируемые интеллектуальной элитой США, посредством мощных возможностей СМИ и общественных коммуникаций становятся частью мировоззрения американцев, и, наоборот, религиозные искания многочисленных протестантских деноминаций «снизу» формируют идейный фон в стране.
Таким образом, в 60-70-х гг. оживление либерального протестантизма оказало сильное влияние на все сферы американской общественной жизни. И, несмотря на то, что это влияние было временно ослаблено фундаменталистской «контратакой» в последующее десятилетие, последствия
ПСГОРЫЯ
11
воздействия либерализации 60-х годов ХХ века во многом остались необратимыми для облика американского общества. Эти последствия затронули важнейшие стороны американской культуры, политики, общественной морали и национальных стереотипов, что во многом стало основой для кардинального изменения общества США.
Литература
1. Hutchinson, W. R. Protestantism as Establishment / W. R. Hutchinson // American Religious History / ed. by A. Dorterfield. - Oxford : Blackwell Publ., 2002. - Р. 87-100.
2. Антропов, В. В. Проблемы этики в теологии протестантского модернизма : автореф. дис. ... канд. филос. наук : 09.00.05 / В. В. Антропов ; МГУ им. М. В. Ломоносова. - М., 2005. - 25 л.
3. Marty, M. E. Religion and Republic / M. E. Marty. - Boston : Beacon Press, 1987. - 372 p.
4. Bernarg, R. M. G. Christian Modernism / Reardon M. G. Bernarg // The Encyclopedia of Religion. -New York : Simon and Schuster Macmillan, 1995. - Vol. 10. - P. 7-14.
5. Ковальчук, С. Н. Протестантский модернизм в США: Анализ «процесс-теологии» / С. Н. Ковальчук. -Рига : Зинатне, 1991. - 131 с.
6. Исаев, С. А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма / С. А. Исаев. - М. : Политиздат, 1991. - 236 с.
7. Cox, H. Religion in the Secular City: Toward a Postmodern Teology / H. Cox. - New York : Simon and Schuster, 1984. - 304 p.
8. Wilson, J. S. Religion / J. S. Wilson // American decades: 1960-1969 / ed. by R. Layman. - Detroit etc. : Gale Research, 1995. - Р. 411-439.
Summary
This article is devoted to the analysis of the liberal Protestantism in the American public life in new conditions of the development of democracy, humanism and priority of human rights and freedoms. The new liberal movement in the USA began in 1960th years. The author examines the place and role played by the religion and religious institutions in the social and political life of USA. Obviously, religious issues are closely connected with political, legal, and cultural aspects of American society.
Поступила в редакцию 16.06.08.
УДК 94(476)
В. Н. Бураков
КЛАССОВЫЙ ПРИНЦИП ЖИЛИЩНОЙ ПОЛИТИКИ БССР В ПЕРИОД НЭПа
В статье рассматривается процесс регулирования жилищных отношений в городах БССР в 1920-е годы в соответствии с классовым подходом. Общество делилось на рабочих, служащих, лиц, живущих на «нетрудовые» доходы, и лиц свободных профессий. Классовый принцип государственной жилищной политики проявлялся в распределении жилья, в исчислении квартирной платы, установлении дополнительных целевых налогов на поддержание рабочего жилищного строительства.
Введение
Одним из факторов, определяющим жилищную политику советской Белоруссии в период НЭПа, являлся классовый принцип. Дифференцированный классовый подход был обусловлен не только негативным отношением государства к различным слоям общества, но и дефицитом средств для строительства и ремонта жилого фонда. Советское правительство при осуществлении жилищной политики опекало рабочих, крестьян и красноармейцев, а остальные социальные группы рассматривались как источник пополнения бюджета и свободной жилищной площади.
Целью данной статьи является изучение процесса регулирования жилищных отношений и решения жилищного вопроса в городах БССР в 1920-е годы в соответствии с классовым подходом. Принципы формирования жилищной политики на основе классового подхода затрагивались в работах Д. И. Шейниса «Жилищный вопрос» [1] и П. С. Мстиславского «Народное потребление при социализме» [2]. Указание на классовый подход в формировании квартирной платы имеется и в монографии А. Г. Парфенова «Историко-экономические аспекты решения жилищной проблемы в условиях социализма» [3].
