CC BY
138Ж.К. Кобжасарова
16. Мамедов П.И. Формирование и основные составляющие культуры мира: дис. ... канд. пед. н. - Алматы, 2006. - 25 с.
17. Назарбаев Н.А. Выступление Президента Республики Казахстан на открытии IV Съезда лидеров мировых и традиционных религий // Страна и мир. 3 июня. 2012.
18. Наурызбай Ж.Ж. Научно-педагогические основы этнокультурного образования школьников: дис. ... канд. пед. н. - Алматы, 1997. - 365 с.
19. Нурмуратов С.Е. Изменение ценностно-нормативных установок в полиэтнической культуре Современного Казахстана / Институт философии и политологии МНВОФК. С. 21.
20. Подобед Н.Н. Педагогические условия формирования толерантности общения страшеклассников: дис. ... канд. пед. н. - Алматы, 2007. С. 168.
21. Поштарёва Т.П. Теоретические основы формирования этнокультурной компетентности учащихся в полиэтнической образовательной среде. -Ставрополь: СКИПК90, 2004. - 116 с.
22. [Электронный ресурс]: http://
www.newsru.ru/russia/ 07apr2006/killer.html.
23. Ушинский К.Д. Избранные произведения. - М.: Просвещение, 1968. -557 с.
24. Хупсарокова А.М. Содержание по-ликультурной компетентности педагога: Автореферат дис. . канд. пед. н. - Майкоп, 2008. - 26 с.
УДК 371.4 ББК 74.002.5
Ж.К. Кобжасарова
КУЛЬТУРА ОБЩЕНИЯ КАЗАХСКОГО НАРОДА
Рассматриваются традиции и обычаи казахского народа, связанные с отражением общественного сознания и этапами жизненного пути человека; использован богатый материал устного народного творчества казахского народа и произведений классиков казахской литературы.
Ключевые слова: этнос, духовность, культура, традиции, воспитание, мудрость,
род, семья, общение.
Исследователь тюркской истории и культуры Лев Гумилев писал: «Странно, но долгое время считалось, что народы евразийской степи, в особенности кочевые, не имели собственного культурного развития, собственной истории и уже обязательно оригинального искусства, Раскопки на Алтае, в Монголии и Сибири показали, что искусство евразийских народов существовало, история их ныне написана, прочтенные тексты показали, что наличие переводной философской литературы, а фольклор зафиксировал оригинальные сюжеты» [5, с. 41].
Далее ученый отмечал, что «в Великой степи было что-то такое, что давало его
обитателям все то, что обеспечивало религии. Мало того, это нечто было сильнее, чем свидетельствуют победы не только на войнах, но и в культуре» [5, с. 49].
Каждого человека, пришедшего в этот мир, живущего на этой земле, волнуют извечные вопросы: что значит он сам для мира? что такое жизнь и смерть? что вечно в этом мире? что такое хорошо и что такое плохо? Ответы на эти вопросы искал кочевник еще на заре своей цивилизации, он пытался осмыслить свое место в этом мире и оглядывался по сторонам.
Великая степь, привольно раскинувшаяся на просторах Евразии, имеет свою древнюю книгу жизни. Это повество-
вание тесно связано с историей Земли и эволюционными процессами всего человечества. Если присмотреться к жизнеописанию человечества, то окажется, что степняки вписали в нее немало знаменательных страниц, достойных изучения, восхищения и подражания.
Наши предки, ведя суровый кочевой образ жизни, оставили нам необычайно дорогое наследие - особые традиции и обычаи, которые помогают и в сегодняшней нашей жизни, делают ее краше, интереснее, значимее.
Обычаи, которые народ сохраняет с давних пор, навыки, приобретенные в создании духовных и материальных ценностей, традиционные установления и нормы общежития - все это является показателем долгого жизненного пути, пройденного им. Это не только вехи пройденного маршрута, но и кладезь опыта, приобретенного многими поколениями и передаваемые по эстафете времени.
Каждой общественно-исторической общности людей соответствуют свои традиции, отражающие общественное сознание. Младенец не рождается уже готовым членом общества. Человеком он становится постепенно, с первых шагов своего земного существования. Он становится человеком в процессе жизни, в общении с людьми, благодаря которым он становится личностью, и этому способствуют природно-исторические условия, устойчивость традиций, преемственность культуры. Он учится быть человеком, усваивая тот опыт, который приобрели многие поколения его предков, освоивших землю, на которой жили, осмыслившие опыт пребывания на ней. Эти знания передавались от отца к сыну, от поколения к поколению, из века в век, превращаясь в целый комплекс преемственной общественно-исторической традиционной практики, без которой невозможен был бы никакой прогресс.
Степь была значима для кочевника и становилась символом. Вот некоторые основные понятия, в которых - душа народа, его ценности.
Казах - этноним, произошел он от двух составных: каз - гусь, ак-белый. Символизирует психологию и образ жизни общины, рода. Жизнь людей на земле подобна жизни белых гусей, которые «мирно, свободно парят в голубой выси, придерживаясь полного равенства и строгого порядка в стае, независимо определяют маршруты полета, приводняются на заповедно чистых озерах и не мутят воду. Принцип уважения к Природе и самим себе - основное в этой установке кочевника: свобода выбора - каждый прав и волен в своем выборе» и право на уход - нет запрета уходящему, - проповедовали «каз-ак» Этими правами пользовались все в Степи [3].
Ак іс - белое, чистое дело. Память о своих предках связывали казахи с ак іс -белыми, чистыми делами.
Ру - род, община. Важнейшее право человека - не ронять ни при каких обстоятельствах «ар-ру». «Ар» - честь, достоинство превыше жизни человека.
Человек, проживший жизнь ради славы, чести («ар») рода («ру»), после смерти становится «ар-ру-ак» («аруах,святой»), Аруак - это честь, совесть, род, благодар-ство, белое, чистое. Память о них не должен запятнать урпак, его потомов на земле.
От него произошло слово ар-ру-красивый душой, сохраняющий честь рода, аруана-верблюдица, священное животное, шам-ру-ак-шацырак, купол юрты.
Ел - это родина, сородичи, родная природа, воспоминание о детсве, юности, зрелости. Ел - это ощущение значительного, самого важного, прекрасного и возвышенного. Пока есть ел - жизнь имеет смысл. Без ощущения понятия ел человек превращается в манкурта (мзцгі - вечный, к¥рт - червь ).
Ер - мужчина, защитник, герой. Честь мужчины возвеличивает свой род: «Ер намысы - ел намысы» («Честь мужчины - гордость ел») Ер, имеющий на-мыс, должен быть предан ар іс, т. е. «делу чести». Не каждому дано быть ар иесі, т. е. хозяином чести.
Культура общения казахского народа
Ж.К. Кобжасарова
Таким образом, ар - честь, достоинство, чистота помыслов и поступков. Іс-дело, творчество, профессионализм.
Ак-ар-іс - дословно «белое дело чести», «благая мысль» - девиз казахов Старшего жуза. «Белым делом чести» для них является соборность, собирательность. С этим же смыслом связаны названия родов ¥ЙCYн, уйгур от слова уй - собирать.
Бек-ар-іс - дословно «прочное дело чести», «благое слово» - девиз казахов Среднего жуза. Он символизирует духовную целостность рода, семьи, каждого человека.
Жан-ар-іс - дословно «прочное дело чести», «благое дело» - девиз казахов Младшего жуза. Он означает дух свободы, вольнолюбие, правду, справедливость.
Хан - от слова «кан» «кровь» первая задача хана - забота о том, чтобы родственные политические экономические и культурные связи в казахском обществе работали непрерывно как система кровообращения в живом организме.
Ак CYЙек - «белая кость», тонкие слои покрытия суставов, подвижные хрящи, обеспечивающие гибкость общества, его способность к движению, действию. Это элитарные слои населения. Ак CYЙек представлены в казахском обществе представителями двух ветвей: чингизидами, потомками Чингисхана, и ходжами (кожа), потомками арабских миссио-неров-исламистов.
^ара CYЙек - «черная кость», скелет организма, его активная трудовая часть. Составной частью кара CYЙек является арка - спинной хребет. Понятие арка было существенным для мировозре-ния кочевников. Без арки не существует общество, нет смысла жизни, власти. Общество без него - организм с перебитым хребтом (обычно в таких случаях говорят, арка CYЙенетіні жок).
Важной частью кара CYЙек являются кол - руки. Они представлены батырами, призванными защищать общество.
Еще более важной частью кара CYЙек были бас бии, мозг общества.
Сочетание бас бии произошло от слова бас (голова) и би (головной мозг). Бии в казахском обществе славились своим умом, находчивостью, чувством справедливости, ораторским искусством.
Если у кавказских народов любой большой спор, противоречие могла остановить женщина, кинув между спорящими платок, то у казахов дау (спор) би - шешен (судья - оратор) мог остановить мудрым словом, призывая к разуму.
«Генеалогия для казаха, как компас для моряка в открытом море» [13]. Для него степь была сценой, на которой происходили все события его жизни.
Большей частью они были связаны с выбором маршрута и преодолением расстояний. Знание своей родословной было значимым в его жизни.Когда он путешествовал, оно помогало ему общаться со встречными попутчиками, получать приют в аулах, и везде чувствовать себя легко и свободно, как дома.
Всегда кто-то мог оказаться его родичем, близким или дальним, по каким-то ветвям и «коленами». Степь не боядась чужаков с благими намерениями, не дичилась, а принимала каждого человека по-братски, видя в нем своего ближнего. Иначе невозможно было бы обживать эти колоссальные просторы, обустраивать их для житейского благополучия. И потому много веков была актуальна пословица «карга тамырлы казак»: «все казахи-птенцы одного гнезда, ветви одного дерева».
Для кочевников был важен принцип необходимости видеть друг в друге опору, взаимоподдержку, также активно действовал принцип «жатсынбау», что означает доверие, открытость. Глубоко понимая условия своего существования, кочевники возвели «жатсынбау» в принцип духовно-нравственного восприятия мира. Заповедь «Человек жив человеком» стала основой их жизни [2].
Казах-кочевник считал житейской нормой знание своих родственных корней и связей, возводя до морально-этического критерия. Генеология каждого зиждилось на непременном знании
«жет ата» - «семи предков» - родственных связей до седьмого колена. Поэтому именно кочевая среда породила уникальный механизм, который обеспечивал этно-биологическую и этнокультурную целостность - знание семи прадедов, предков, семи прародителей.
До «седьмого колена» кровного родства не женили между собой детей. Нарушивший эту заповедь воспринимался обществом как преступник, который причинил ущерб защитным механизмам биологической природы и оскорбил моральные идеалы народа.
Казахи разделяют родных на три группы, руководствуясь положением, что человек как субъект общества связан, в первую очередь, с тремя журтами: езшш журты - родственники со стороны отца, нагашы журт - родственники со стороны матери, кайын журт - родственники со стороны жены (мужа). Помимо этих главных кланов существуют еще более отдаленные родственные связи - по линии племянников и прямых сватов, а также неклановые линии - по ритуалам, боевому родству, мирному побратимству и т. д., которые не менее значимы, чем кровная связь.
Названия родственников своего клана: эке,бел бала, немере, шебере, шепшек, не-мене, жYрежат. Это и есть семь поколений.
Строгое соблюдение норм родственных связей, основанных на твердом знании «семи колен», родовой генеалогии для казаха служил своеобразным кодексом чести.
В основе жизни казахов лежит культура общения, одна из важных граней мировосприятия, мироощущения, существования в мире.
Созерцание как традиционная культура формирования отношения к миру и отношений с миром есть способ формирования и развития отношений с природой, Вселенной. Основой же самого созерцания и его сутью и одновременно его результатом является штесу - общение.
1штесу - общение охватывает наиболее глубокий смысл общения, сосре-
доточено на его внутреннем, потаенном душевно- духовном уровне. По этой-то причине это общение и называется штесу: ш - это внутреннее, нутро; т. е. обменяться этим внутренним, «нутряным» уровнем потаенно-богатой душевности, духовности. Но для того уровня общения должны быть искренняя истинная взаиморасположенность, взаи-мораскрытость, душевная трепетность и никогда не кончающееся взаимоузна-вание, т. е. взаимообщение. Это созерцание - общение как мироотношение, как способ формирования таких отношений с природой, со Вселенной, которые не подавляют человека, не вызывают чувства дискомфорта в виду бесконечности Вселенной, но возвышают, одухотворяют его, усиливают прилив жизненных сил и чувствовании.
Органическая связь этноса и экосистемы, производственная деятельность, проявления человеческих качеств, обычаи и нравы, биопсихологические признаки и свойства свидетельствуют, прежде всего, не о преимуществах или недостатках отдельного этноса. Они предстают как условие и залог жизнеобеспечения и выживания этноса, поэтому все традиционные обычаи и нравы не противоречат его жизнидеятельности.
Жизнь кочевого общества была такова, что человек подолгу находился наедине с самим собой и с природой. Уход за многочисленными табунами лошадей, отарами овец был сколь труден, столь и уеденен. Все жизненное самочувствие кочевников глубоко связано с осознанием гармонической взаимосвязи мира человека и природы. И самое главное, - это осознание не эпизодическое, вдруг или одномоментно особенно остро ощущаемое (что само по себе немало), но оно, это ощущение целостной взаимосвязи, охватывало всю жизнь человека, начиная с момента его рождения, пронизывало все уровни обыденного бытия, включая сферы эмоционально-интелектуальной и духовно-практической жизни.
Культура общения казахского народа
Ж.К. Кобжасарова
Драгоценность этого опыта общения заключается в том, что в течение всей своей жизни человек опирается на всю полноту этого душевно-духовного опыта «практического» общения со Вселенной, а именно на жизненно-практический, духовно-интеллектуальный, эмоционально-ценностный смысл его.
Именно это основание является кар-диональным для комфортного состояния души - кещл. Само общение ради общения, не связанное ни с какими мотивами утилитарности, рациональности, практической заинтересованности и т. д., направлено на самого человека, на его душевно-духовное состояние - настроение - кещл. Понятие «кещл кетеруЬ) -комфортное душевное состояние - настроение - одухотворяяет весь мир отношений человека.
Невозможно переоценить одухотворенно-проникновенное душевное состояние человека, вызванное его отношением - обобщением с ДYние - Вселенной. Оно задает главный, глубинно-потаенный тонус душе человека, внутренне освещает, одухотворяет жизнь каждого человека, и потому все, что приносит, дарует жизнь человека и жизнь человеку, воспринимается в свете этого душевного свето-мира.
Отсюда и великая терпимость народа, ставшая одной из его главных характеристик и выливавшаяся в художественно-образную оформленность: «казак кой аузынан шеп алмайды» - «казах не вынет и травинки изо рта овцы» (подстрочный перевод).
Все внимание казахов сосредоточено на кещл кетеруц есть выражения «кещл беру», «кещлден шыгу». Спрашивают бесконечно: «Кецш калай?», «Кецш калай?» «Кецш жайлыма?» и т.д. Беспокоятся: «Кецш калмады ма?»,
«Кещлше, тшп кетпедіме?», «Кещлше твдме?», «Кещлше туйді ме?» и т. д. -какое душевное настроение - состояние?
«Хорошее ли настроение - состояние?», «Удовлетворительно ли душевное настроение - состояние?»,
«Удовлетворительно ли душевное настроение-состояние», «Не изменилось неблагоприятное настроение?», «Сумел ли проникнуться его настроением», «Нашел ли необходимый уровень, чтобы найти унисон настроению?», «Не стало ли что-либо воспринятым тяжело для настроения».
У казахов ощущение и осознание взаимосвязи с миром Вселенной дается человеку с младенчества, поэтому миросозерцательная культура не остается на уровне абстрактной значимости, пород-ненности с ним; и это душевно-духовное чувство полно глубокой умиротворенности. Эти отношения с миром глубоко покойны и незыблемы, максимально приближают к тайне бытия, к тайне жизни и потому смысл жизни каждого человека неисчерпаем, также как и драгоценность самого дара жизни. Это мир отношений, пронизывающий жизнь человека, накладывающий неповторимые оттенки на все жизненное поведение во всем его разнообразии, в то же время приближает к пониманию богатой внутренней духовной жизни каждого человека. Особенным образом раскрыватся бытие феномена «мудреца» в казахском обществе в связи с этими отношениями общения.
Все жизненное самочувствие кочевников проникнуто осознанием глубокой и гармоничной взаимосвязи человека и мира. Оно одухотворено красотой и поэзией изначальной сопричастности - общения человека и природы, человека и Вселенной, Мир - ДYние -является изначально благотворно расположенным собеседником. Общение начинается уже тогда, когда мать еще носит ребенка под сердцем.
Огромное значение казахи придают запахам, аромату, который должен почувствовать ребенок, поэтому в определенное время осуществляют специальное купание и полоскание водой, настоянной на траве жусан (полынь), «окутывают» ее дымом арчи и т. д. Запах полыни потом навек входит в плоть и кровь ребенка, что, родившись, он этот запах «узнает» не только внутренне-обонятельно, как
прежде, но и зрительно, трава - полынь не просто красива для кочевника, она прекрасна. Полынь одухотворена этически и связана неразрывно с обликом родины и образом степи.
Запах жусана (полыни) ребенок «узнает», еще будучи под сердцем матери. Существует множество поэтических легенд о жусане, вернувшем человеку память о родине, вернувшем на родину, достаточно упомянуть имена хана Артыка, султана Бейбарса.
В эту пору особенно следят за самочувствием матери и ее ребенка, которого она носит под сердцем. Заботятся, чтобы она «употребляла» кебш - пену кобыльего молока и смазывала ею лицо, чтобы уберечь лицо от возможных пятнышек. Пена кобыльего молока - кебш -благотворно воздействует на самочувствие женщины (в настоящее время в лечебницах широко используют кислородный коктейль, тоже своего рода кебш-«пена»). Но это лишь одна сторона значения обычая «есть пену». Другой смысл его заключается в «передаче» - переливе в ребенка запаха, цвета и света мира, в который он придет.
Свет и блеск мира, который ожидает его рождение, передается младенцу через цвет и свет «кебш» - пену; благодаря воздуху, попадающему через нее, его вновь, в очередной раз «знакомят» с миром через запах. В ранюю зореву дойку кобылицы во время доения над молоком поднимается синевато-снежная пышная пена, ею кормят молодую мать, чтобы младенец ощутил предрассветный тайно-ночной запах земли и мира; в вечернюю дойку во время доения над молоком поднимается матовосияющая пышная пена, ею кормят молодую мать, чтобы ребенок ощутил запах дневной, яркий, теплый запах земли и мира. И этот запах и аромат навсегда связаны с бесконечным светом и цветом Земли и Вселенной - жарык, Дуние.
Полное глубинного смысла общение с ребенком приобретает особенную интенсивность и содержательность, когда
младенец достигает возраста шести месяцев. Особенным образом в этот период внимание сосредоточено на душевном самочувствии женщины. Как можно чаще в это время для нее устраивают праздник «келшщ кецш» (келш - невестка, кещл настроение) - «настроение невестки». Молодежь аула специально приглашается на праздник «келшщ кецш». Приходят поэтому с особенным настроением; поло-гается чтобы невестка как можно больше смеялась, как можно больше слушала песен и кюев. Казахи проникновенно знали мироотношенчески - созидательное, креативное и психологически- комфортное значение смеха, знали особенный свет смеха, поэтому совершали этот обряд -праздник «келшщ кецш»
Известно благотворное физическое значение смеха, но особенное значение казахи придавали смеху как выражению полноты и радости отношения к жизни, счастливого самочувствия.
Казахи знают необыкновенной красоты смех Хана Аблая, и сегодня о его смехе рассказывают легенды. Когда он смеялся, лучились его глаза, сияло лицо, весь светился - и потому начинало сверкать блистать все вокруг - мир смеялся и радовался вместе с ним! Когда он хмурил брови, трудно было вообразить, что на свете бывает улыбка. Такой он был цельный, необыкновенный человек. Старики рассказывают, что точно так смеялся его внук Наурызбай-батыр.
В связи с этой ообенностью обряд полон света: ожидания, радости и матери, и всех окружающих родственников, и мира в целом. Этот обряд овеян особенным высоким душевным и духовным настроением, передающим потаенно-осознова-емую взаимосвязь с миром Вселенной, и тайной самого рождения.
Перед рождением ребенка совершают обряд соприкосновения - связи с Землей; «кеудеш> тукт^ «Жер - Ана, ^ш бер, куат бер!» В процессе этого обряда молодую мать старшие матери заставляют коснуться босыми ногами Земли, спрашивая и благословения, и поддержки,и
Культура общения казахского народа
Ж.К. Кобжасарова
одновременно, сами благословляя. Это этически и эстетически значительный обряд, раскрывающий глубоко одухотворенный и теплый уровень отношений со Вселенной.
Родившемуся ребенку, еще не прешедшему в колыбель, (беак), мать, поглаживая, лаская, лелея, напевая, приговаривает: не мои руки - Матери Умай руки, Умай - Ана ждала и приветствует, и приемлет тебя в этом мире. Младенцу сразу передается, теперь уже на уровне осязания - ощущения и в форме тактильного общения, и напевно, и словеснообразно, что Богиня жизни и мир ждали его, радостно приемлют его (хотя он «он знал» об этом еще до появления на свет, поскольку для него и его матери, по мере его развития, совершали около семи обрядов). Для младенца тактильное общение является одним из главнейших источников получения информации и одновременного формирования отношения к миру. В казахском традиционном эдет очень много внимания уделяется первым дням и первым месяцам жизни младенца, ведь именно в первые мгновения жизни нужно создать ребенку как можно больше комфортности душевно-духовного плана в новых для него условиях. Первые дни и месяцы являются очень трудными для ребенка. Для того,чтобы он легче и лучше смог справиться с этим важнейшим первоначальным периодом, теперь постоянно осуществляют обряд «сылап сипау-элдшеу» - «смазывая -поглаживать - припевать - приговаривать». Огромный объем информации в этот период развития ребенок получает уже через тактильное (непосредственное прикосновение к телу ребенка ладоней матери) общение раряду с напевно-образным сопровождением.
Все периоды жизни младенца освещены обрядами, вводящими в мир и одновременно, закладывающими, и развивающими в нем чувства драгоценности жизни. Таков, к примеру, обряд, посвященный важному моменту в жизни ребенка - «переходу» в колыбель
(Это обряд особо почетается, устраивается празднество, на котором присутствуют, в основном, женщины и дети. Положить ребенка в колыбель поручается особенно почетаемой женщине с благородными, нравственными свойствами характера. Сам процесс начинается с песнопения: колыбель ребенка - дверь Вселенной (баланын бесш-кец дYниенін ест - Толе-би). Этот мотив многократно повторяется, каждый раз сопровождаясь благопожеланиями здоровья, жизненной силы, красоты младенцу; рассказывают - поют - ему, что он хорошо растет, уже переходит в колыбель, в которой он тоже также быстро будет расти, потому что колыбель его в тоже время есть ведь дверь Вселенной, и она, о чем он уже знает, радостно благословляет его жизнь, приемлет его.
Важный момент - первые шаги ребенка. Этому периоду уделяется особенно много внимания, т. к. важно, как пойдет ребенок, имеется в виду не только сама ходьба, как таковая, т. е. физический аспект, но и как будет складываться жизнь ребенка, с какой полнотой и содержательностью. Этот праздник бывает особенно приподнято-поэтичным, он называется «^сау кесу» - праздник «перерезания пут».
Ножки ребенка перевязывали чернобелой туго свитой веревочкой, причем перевязывали свободной «восьмеркой», узел которой приходился с внешней стороны ножки ребенка. Путы торжественно перерезает заранее приглашенный человек, привлекательный какими-то качествами своей натуры. Обряд глубоко значителен как в духовно - миро-отношенческом, так и практическом плане. Смысл самого перерезания пут заключается в том, что малыш быстро и легко научится ходить, будет легким на ногу, легким на подъем. Более глубокий («взрослый») смысл заключается в положении, чтобы в ребенке по мере взросления росло, развивалось, раскрывалось все то,что в нем заложено от природы, преодолевая те «путы», которые
будут встречаться на этом пути. Здесь очевиден мировозренческий смысл понимания человека как существа становящегося, развивающегося,бесконечно совершенствующегося. Благоговейное отношение выражают черно-белые цвета веревочки. Они символизируют яркие, сменяющиеся состояния космоса, света и тени, дня и ночи.
Обряд «^сау кесер» - «перерезание пут» - означает, что жизнь приняла его, мир принял его. Он теперь в серединном мире человека и свободно связан с синим миром небес и с цветом жизни земли, и это будет его вдохновлять и поддерживать всегда.
Самое лучшее пожелание на свете для девушки, женщины: «Ердщ
кещлш берсш, булбулдыц тац кызыгын берсш» - «Да будешь одарена задушевным состоянием - настроением мужчины, да будешь одарена счастьем радости соловья, поющего на рассвете».
По этой причине традиционные терме и толгау сосредоточены на том, как следует поступать и как не следует поступать,чтобы не нарушить кещл-настроение - состояние души человека (кещлш калдырмау), т. е. надо относиться чутко и бережно к затаенно-задушевному миру человека, «обидев» который, уже не сможешь повернуть человека лицом к себе, т. е. потеряешь его душевное расположение. У казахов была развита до уровня культа обращенность к кещл, т. е. к тому уровню творящего душевно-духовного мира человека, который и делает в известном смысле человека человеком. Даже если отношения людей были враждебными, постоянно звучал призыв к взаимопониманию: «басын исе достык кыл» [10]: Если враг пришел к тебе с поклоном, сделай его другом. Если ты покорил врага, сделай его другом. Зря не унижай его.
Строфа из толгау Шал акына, поэта XVIII в., раскрывает суть казахского менталитета: гуманность, умение уважать человеческое достоинство каждого - и близкого, и врага; уметь прощать и быть добросердечным.
Страсть к деланию подарков также свойственна казаху как страстная привязанность к поэтическому слову: и то, и другое могут наилучшим образом помочь «кещл табу» - найти душевный настрой, настроение-состояние, словом, создать комфортное душевное состояние.
Радоваться счастью и удаче другого как своим собственным - это свойство, присущее человеку, показатель его нравственной зрелости. Доброжелательность ,благочестие, тоска по отсутствующему близкому человеку, чувство обиды, претензии к кому-то все эти чувства возникают только на почве общности интересов, целей, на основе коллективного сопереживания.
В казахском социуме личная жизнь человека в ее крайних проявлениях радости и горя не была явлением индивидуально замкнутым. Кочевой образ жизни, придавший деятельности человека общественный характер, делал общим достоянием идеалы, чаяния каждого отдельного человека. Они трансформировались в общие этические начала. Поэтому такие ритуальные действия, как шашу, керімдік, сушнш^ символизировали общность радости, выпавшей на долю отдельного лица.
СYЙінші - это подарок за очень радостную весть, которую принес человек. Тот,кому доставлена счастливая весть, одаривает вестника от всей души, и эта благодарность - тоже один из важных фактов, вошедших в обычай и не утративший значения до сегодня.
Шашу - красивое и радостное действо, выражающее добрые намерения в форме установившихся ритуальных обрядов. Шашу связан со многими значительными событиями кочевой жизни: кой кыркымы, бие байлар, сабан той и др. На эти мероприятия собирают народ, а чтобы придать празднику хороший настрой, с доброй душой разбрасывают шашу (сладости, баурсаки).
Главное в том, что по какому - бы поводу ни расстилали дастархан и не устраивали бы шашу, у людей должно
Культура общения казахского народа
Ж.К. Кобжасарова
быть радостное настроение, оставалось хорошее впечатление.
Для казаха хорошее слово значило многое. Если он встретился и поговорил с хорошим человеком, тогда нет конца его радости. «Б1р жасарып калдым» -«Я словно помолодел», - говорит он, довольный беседой, дружеским общением [8].
В кочевой жизни поделиться своей радостью и горем, связать с другими свою судьбу через соблюдения традиций - одна из форм самовыражения. Непременно ее условие - дарить виновнику торжества, счастливому человеку кeрімдік - подарок за показ новорожденного, невесты, нового приобретения и т. д.
Эти ритуальные действия не только поддерживают образ жизни, они вместе с тем упрочивают общие этнические идеалы, служат сплочению этноса.
Встречается в быту такая работа, что не под силу не только одному, но даже значительной по составу семье. Если же семья справляется с работой, это обходится очень дорого, с большими потерями сил и здоровья. Например, молодая семья хочет построить себе отдельный дом. Они извещают аул, что хотят провести асар. В этот день режут молодого барана, готовят для аульчан угощение.
Объединившись, народ в первом аса-ре делают кирпичи, во втором - кладут стены, после третьего асара молодежены могут заселиться в новый дом.
Одним из важных обычаев казахов является гостеприимство. Если у тебя достаток, будь известен народу, от души приглашай гостей, если у тебя есть конь,будь известен миру, путешествуй.
Издревле у народа есть понятия «не-деленная доля» - еншь Енші - доля, выделяемая отцом сыну при выходе в самостоятельную семью, часть хозяйства, скота. «Неделенная доля» - это доля для гостя, который посетит дом. Часть наследства оставлялась для гостей в виде угощения. И этот обычай превратился в нерушимую традицию, которая становилась незыблемой для каждой семьи и
укоренилась как незыблемая моральноэстетическая норма. Если нарушался этот обычай, гость имел право предъявить претензии дому, т. е. каждый путник, отправляясь в дорогу, знал, что в пути он встретит гостепреимство, и дорога будет нетрудной. Соответственно этому каждый дом, каждая семья, где останавливался гость встречала его хлебом-солью, с почетом, ухаживала за ним и делала все, чтобы приезжий остался доволен. Гостепреимство расценивалось как священный долг. Подобный обычай у кочевников повлек за собой выработку целой ритуалоцеремонии встречи и проводов гостя. Ему помогали сойти с коня, под руки вводили в дом, усаживали на почетное место, оказывали всевозможные знаки уважения, заботились, чтобы ему было удобно, кормили, поили, развлекали, оказывали другие знаки внимания.
Способы соблюдения законов гостеприимства у казахов и приготовление угощения были связаны с особеннностя-ми культурно-хозяйственного существования. Каждое угощение имело особый ритуальный смысл, определяло уважение и внимание, показывало степень родства с человеком, которому предназначалось угощение, указывало на социальное и общественное положение гостя. Каждое подношение блюда сопровождалось условиями и правилами, имело свой особый ритуальный смысл. Это традиционное отношение к угощению является ярким показателем культуры не только приема пищи.
Законы и обычаи гостеприимства у кочевых народов были одним из самых надежных способов сохранения социальной общности, упрочения его внутренних связей как целостного организма.
Следует отметить у казахского народа и такое, как искусство красноречия.
Казахская словесно-художественная культура развивалась преимущественно в устной форме. Природу, философско-эстетическую содержательность, живую атмосферу поэтического слова раскрывают такие органичные сущностные ха-
рактеристики, как общение, сотворчество, импровизация. Смылообразующей характеристикой устной культуры является общение. Чувство общности и общения, возникающее у слушателей - субъектов устной культуры, объединенных единством протекания духовного события (жыр, толгау, исторические песни, айтыс и т. д.), носило глубоко креативный характер.
Внимающее слушающее множество (кепшшк) качественно насыщает происходящее духовное явление. Универсальность устной словестности состоит в том, что каждый слушатель находит самораскрытие. При этом отметим праздничность, приподнятость атмосферы, свойственной духовным явлениям изустности. Праздничность особенно вдохновенна и упоительна еще и благодаря встрече друг с другом стольких лиц. Лицезрение - существенное вдохновляющее начало в устной культуре. Доставляет удовольствие смотреть в лицо человеку, произносящему слово (это необходимо еще и для того, чтобы лучше и полнее схватить сказываемое) в лица тех, кто рядом слушает; общность реакции на сказанное, например, одухотворяется светом лиц, радостно вдруг взглянувших друг на друга.
Духовная культура казахов - это неисчерпаемый родник мудрости, красоты, духовности. Прикосновение к граням его алмаза рождает новый поток чувств восхищения, благодарности (я горжусь своей принадлежностью к этому этносу), желания познавать и передавать их всем, кто находится в поисках Истины, Красоты, Добра.
«Этнос, который должен сохранить свое лицо и самостоятельность в будущем, - это историческая необходимость; этнос, который должен с ответственностью относиться к своему будущему, прежде всего, обязан придавать особое
значение государственной идеологии и культурно - духовному развитию», - пишет этнограф Акселеу Сейдімбек [13].
Любил и постоянно восхищался своим народом «апостол народного просвещения Казахстана» Ыбрай Алтынсарин: «Казахи - даровитый и поэтически впечатлительный народ, он сметливый, умный, способный» [7].
Педагог высоко ценил в казахах трудолюбие, знание скотоводства, умение выжить в любых жестких условиях. Он писал: «Этот пастух составляет предмет тайной зависти для европейской дипломатии». Алтынсарин считал, что его народ достоин лучшей жизни, в то же время желал этого всем: «Живущие всюду народы для радости сотворены» [7]. Библиографический список:
1. Абай. Слова назидания. - Алматы: «Библиотека Олжаса», 2012.
2. Байназарова Г. Священная тюркская страна. - Алматы: 0нер, 1994.
3. Барманкулов М. Тюркская вселенная. - Алматы: Білім, 1977.
4. Бельгер Г Казахское слово. - Алматы, 2001.
5. Гумилев Л. Древняя Русь и Великая степь. - М.: Мысль, 1989. - 766 с.
6. Г Есимов Хаким Абай.
7. Каракузова Ж., Хасанов М. Космос казахской культуры. - Алматы, 1993.
8. ^азак халкыньщ салт-дзс^рлері. -Алматы, 1994.
9. Кенжеахметулы С. Жеті казына. -Алматы, 2000.
10. Кодар А. Очерки по истории казахской литературы. - Алматы, 1999.
11. Кляшторный С., Султанов Т. Летопись трех тысячилетий. - Алматы: Рауан, 1992.
12. Сейдимбек А. Мир казахов. -Алматы, 2001.
13. Шакарим. Родословная. - Алматы: Жазушы, 1990.
Культура общения казахского народа
