CC BY
112
ББК 86.35
«КРАСНОШАПОЧНЫИ» БУДДИЗМ В СОВРЕМЕННОЙ КАЛМЫКИИ
М.Б. Марзаева
В статье рассматривается процесс становления буддийских общин «красношапочных» школ в Республике Калмыкия в постсоветский период. Отмечены общие черты в развитии данных организаций и определены особенности в деятельности общин.
Ключевые слова: буддизм, религиозные организации, буддийские посвящения и ритуалы, буддийские ступы.
This article is devoted to the process of development of buddhist communities of «old skools» in Kalmyk Republic in the postsoviet period. Also the general features in development of the given organizations are marked and the features in activity of communities are determined.
Keywords: Buddhism, religious organizations, the buddhist dedications and rituals, the buddhist stupas.
В настоящее время буддизм у многих вызывает особый интерес как философия нового тысячелетия. В современной Калмыкии интерес к буддизму также связан с возрождением этнической культуры калмыцкого народа. Восстановление буддийской религии в республике, начавшееся в конце ХХ в., характеризуется активным строительством хурулов, подготовкой кадров буддийского духовенства, посещением республики высокими учителями буддийских школ разного направления.
Буддизм у калмыков имеет длительную и богатую историю. Знакомство предков калмыков - ойратов с буддизмом относится к Х111 в., а широкое распространение данного вероучения происходит в конце ХУ1 - начале ХУ11 вв., о чем пишут И. Я. Златкин, Н.Л. Жуковская, Э.П. Бакаева, Г.Ш. Дорджиева [1]. В ХУ11 в. буддизм у ойрат-калмыков стал государственной религией, утвердившись в форме вероучения «жел-тошапочной» школы Гелуг.
Вопрос о распространении влияния соперничавших с ней «красношапочных» школ буддизма среди калмыков является малоизученным. В работах А. Ровинского, Г.С. Лытки-на, Х.Б. Канукова имеются данные о распространенности «красношапочных» школ Сакья среди волжских калмыков [2]. Автор работы «Старокалмыцкая живопись в фольклорной традиции калмыков» С.Г. Батырева пишет, что учение «красношапочной» школы Сакья существовало у донских калмыков до Х1Х в. [3]. Данной проблематике посвящена статья Э.П. Бакаевой «Красношапочный ламаизм у калмыков?» [4]. Ее автор констатирует, что в данный период вопрос о существовании «крас-ношапочных» школ буддизма среди калмыков в ХУ11 - Х1Х вв. однозначно решить нельзя
ввиду отсутствия достаточной аргументации [5]. Исследователь Б.У. Китинов на основе зарубежных источников пришел к выводу, что в начальный период существования буддизма у монголов имели распространение все четыре основные направления тибетского буддизма: Ньигма, Кагью, Сакья и Гелуг [6]. Как видим, вопрос об истории распространения религиозных школ буддизма в Калмыкии требует специального исследования.
В связи с этим особую актуальность приобретают исследования современных религиозных общин, ориентированных на ту или иную школу тибетского буддизма. В данной статье мы осветим историю развития буддийских организаций красношапочных школ в современной Калмыкии. Материалом для написания статьи явились полевые исследования автора.
В настоящее время в республике представлены все основные четыре школы тибетского буддизма Гелуг, Кагью, Сакья, Ньингма. Наряду с традиционно функционирующими хурулами тибетской школы Гелуг действуют буддийские сообщества, развивающие автономные формы организации религиозной жизни.
Одной из первых таких общин стал центр Карма-Кагью, который из «красношапочных» школ Калмыкии является самым большим по численности своих последователей. Буддийский Центр Карма-Кагью, основанный европейским проповедником датчанином Оле Нидалом, является светской организацией, объединяющей только мирян.
Школа Кагью начала складываться в Тибете с Х1 века. Термин Кагью означает "линию" преемственности буддийского религиозного опыта, переходящую от учителя к учителю, не опосредованную обращением к письменному
наследию. Сущностью этого обучения являются устные наставления в так называемой буддийской Тантре - ритуальных практиках, представляющих собой совокупность психотехнических способов преобразования личности и сознания адепта [7].
Традиция школы Кагью в русле тибетского буддизма исторически выделялась своей разветвленной сетью образовательных центров, где миряне могли изучать буддийскую догматику, философию и логику. Особое внимание в образовательном комплексе Кагью уделялось изучению канонической религиозной доктрины (Виная). Однако первостепенную роль наставники Кагью отдавали теоретическому освоению ритуальных практик и буддийской психотехники (Тантре) [8].
В России центры Карма-Кагью представлены организациями, основанными Оле Нидалом. Первый центр Кагью был основан им в г. Санкт-Петербург в 1991 г. Он координирует деятельность "нидаловских" общин в России и СНГ. На территории России, Украины, Белоруссии и стран Балтии насчитывается около восьмидесяти центров и групп медитации линии Карма-Кагью.
Первая публичная лекция Оле Нидала в Элисте состоялась в 1993 г. перед обширной студенческой аудиторией. На волне идеологической открытости российского общества он представлялся определенным слоям населения как яркая неординарная личность, как международный духовный лидер, изучивший сокровенное буддийское знание. Его приезд способствовал созданию Центра Карма-Кагью, одного из первых религиозных общин мирян.
В 1995 г. в Элисте был зарегистрирован филиал Международного Буддийского института "Кармапы" (К1В1), в котором преподавались буддийская философия и практика, тибетский и английский языки. Это также повлияло на увеличение числа новых последователей Карма-Кагью в республике. В последние несколько лет ввиду малочисленности студентов занятия прекращены.
Следующим фактором увеличения численности и сплочения общины Карма-Кагью стало строительство ступы Просветления, получившей название "Монлам Тамчед Друпа" - "Исполнитель всех молитв". В период строительства ступы все те, кто был занят на строительных работах, помогал материально, сплотились и в итоге образовали костяк общины Карма-Кагью.
Инициатором строительства ступы явился один из высочайших лам тибетского буддизма Шамар Ринпоче, вторая по значимости фигура
школы Карма-Кагью. Летом 1995 г. он выбрал и освятил участок для строительства ступы. Проект буддийской ступы был разработан Войтеком Косовски, архитектором из немецкого города Франкфурт-на-Майне. Строительство ступы осуществлялась в два этапа. Оно началось летом 1997 г., когда под руководством ламы Лопен Цечу Ринпоче был заложен фундамент, а в 1998 г. была построена внутренняя алтарная комната. Второй этап, начавшийся в 1999 г. с ритуала Янг-Бум, заключался в возведении самой ступы и наполнении ее священными текстами, свертками с мантрами, цацами, сосудами с драгоценностями. Главными спонсорами строительства ступы Просветления явились Шамар Ринпоче и Оле Нидал. Строительство ступы велось волонтерами из разных городов России, Украины и усилиями жителей Калмыкии. Впоследствии рядом со ступой был возведен домик для статуи двурукого Махакалы, одного из главных божеств-защитников школы Кагью. Махакала, являсь эманацией Будды Силы Ваджрапани (калм. Очир Вани), покровителя Калмыкии, имеет особую связь с Калмыкией [9].
Ступа играет очень важную роль в распространении буддийского учения и увеличения численности последователей школы Кагью. Многие верующие приходят сюда со своими семьями. Здесь они начитывают мантры, делают подношения, обмениваются буддийской литературой, которая поступает из Санкт-Петербургского Центра. Ступа Просветления также построена в селе Цаган-Нур Октябрьского района, там она носит название Тра Ши Лум-бини Цал - «Сад удачи Лумбини» [10].
В данное время Центр Карма-Кагью представляет собой многочисленную общину. Община состоит из разных по возрасту и по социальному положению людей. Большинство членов городской общины - это люди в возрасте от 25 до 60 лет.
Структура ритуальных практик общины Карма-Кагью состоит из индивидуальных практик, совместных медитаций, Пховы. В рамках ежегодных визитов Нидала в Россию проводятся коллективные практики, называемые Пхова, в них могут участвовать не только члены российских общин Карма-Кагью, но и все желающие. О проведении Пховы обычно оповещают посредством электронной почты и афиш, расклеиваемых по городу. На таких афишах обычно печатаются фотографии Нидала, а в тексте обычно указывается, что будет проведена практика «переноса сознания».
В 2006 г. в Элисте в течение двух недель действовала передвижная выставка «Буддизм,
который можно потрогать руками». Экспонаты выставки вызвали особый интерес у населения, к священным предметам разрешалось прикоснуться.
В планах общины открытие образовательного центра Кагью, строительство здания которого начато в 2008 г.
«Красношапочный» буддизм представлен в Калмыкии еще двумя школами - Сакья и Ньиг-ма, общины которых возникли после приезда в республику учителей этих традиций. Тибетская школа Сакья появилась во второй половине XI в. Ее последователи следуют учению, согласно которому «адепт осознает свое состояние (настоящее); он совершает путь, во время которого узнает, что следует принимать, от чего необходимо отказываться; результат - достижение желаемого состояния, цели. Знание достигается во время прохождения пути посредством медитации в состоянии бардо (промежуточного между жизнью и смертью)» [11].
Буддийский центр Сакья был создан после визитов иерархов школы Сакья Ринпоче и Сакья Тризина. Во время своего визита в июне 1995 г. сорок первый Патриарх традиции Сакья - Сакья Тризин даровал Учение Будды, посвящения Шри-Херуки, Манджушри, Ваджрапани, Зеленой Тары [12]. Итогом его визита было создание калмыцкого буддийского центра, которому он дал название Сакья Чопа Линг и оставил тексты Хеваджары, Махакалы.
В 1997 г. центр принимал в Элисте Жамья-на Легшея (28 августа - 7 сентября). Им был прочитан курс лекций, дано посвящение Белого Манджушри, проведен ритрит Ваджрапани. В 1998 г. был приглашен учитель Нгаванг Гьял-цен из центра Сакья (Индия). Им был прочитан курс Нанг Сум (Три воззрения). Для проведения месячного курса была проведена большая организационная работа, включавшая подготовку аудиозаписи, аудитории и т. д.
Первоначально центр состоял всего из 20 человек, к настоящему соста общины изменился. Все члены центра являются представителями интеллигенции: ученые, художники, инженеры, студенты, средний возраст которых составляет 35-40 лет, по национальной принадлежности -калмыки. Из старого состава общины осталось трое. Как объяснил руководитель центра, «поскольку люди еще находятся в процессе поисков своего пути развития, то одни ушли в традиционную для калмыков общину Гелуг, другим ближе оказались иные традиции, часть выехала за пределы республики на заработки».
Структуру Центра определяет его Устав: руководитель Центра, Совет Центра - 3 челове-
ка, казначей, общее собрание Центра, которое является высшим его органом. Руководитель Центра Салдусова А.Г. осуществляет проведение и руководство практик, занятий, подготовку текстов (перевод, издание текстов), представление центра в высших органах - Объединение Буддистов Калмыкии (ОБК) и т.д. Совет центра принимает важные решения по обеспечению помещением, финансовые вопросы центра, принятие решений уставного характера, которые при необходимости выносятся на общее собрание.
В соответствии с принятым Уставом (1995 г.) задачами буддийского Центра «Сакья Чопа Линг» являются: изучение Дхармы, проведение совместных духовных практик и церемоний, пропаганда буддийского учения.
Каждый член Центра ежедневно занимается индивидуальной практикой (изучение литературы, медитации). Один раз в неделю, в субботу, члены Центра собираются вместе для проведения общих практик - Садханы Белого Манджушри, Садханы Шри Херуки, Ваджрапа-ни. По определенным датам проводятся церемонии «Тары Пуджи» - большой молебен, по которому был подготовлен и издан текст молитвы Белой Тары, одобренный Сакья Тризином, главой Сакья школы. Центр арендует помещение в Дхарма-центре за счет членских взносов.
Главным учением традиции Сакья является «Путь-Плод» (Путь и результат). Учение «Путь-Плод» - одно из самых важных передач точных инструкций по практике в тибетском буддизме. Оно включает различные методы работы человека с миром: как постепенные, шаг за шагом приближающие его к глубокому пониманию, так и очень быстрые, в соответствии с той конституцией психики и понимания, которой располагает конкретный человек. Оно объясняет, что самый простой человек, находящийся под влиянием своих эмоций и различного рода поступков, может начать путь духовного развития, и какие результаты будут сопровождать его на этом пути, вплоть до достижения им полного просветления. Учение включает две части: первая - Хеваджра-тантра и комментарий к ней; вторая - точные указания, как осуществлять это учение. Само учение объединено в собрание, состоящее из 31 тома. Хеваджра-тантра является теоретической основой доктрины Путь-Под (Ьаш-'Ьга8), которая впоследствии стала специальной доктриной школы Сакья.
Одной из своих задач центр считает разработку и реализацию программы духовного развития. Община поддерживает контакты с ученым Санкт-Петербургской АН, кандидатом филологических наук Р.Н.Крапивиной, с по-
мощью которой подготовлена к изданию сутра III Патриарха традиции Сакья Дагпа Гьялцена «Освобождение от четырех привязанностей». Решается вопрос об ее издании. Центр ставит перед собой цель издание этой сутры в Калмыкии не только для ритуальной деятельности, но и для научного ее изучения.
Центр поддерживает связи с зарубежными общинами Сакья. Так, в 2002 г. члены центра встретились с Сакья Тризином в г. Граце (Австрия), который находился там по приглашению местной общины. Состоялся разговор о работе центра, его проблемах и трудностях, которые встретили понимание со стороны Учителя.
Члены центра принимают участие в мероприятиях, проводимых Объединением буддистов Калмыкии, Дхарма центром, посещают лекции учителей других традиций (ньингма, дзогчен, гелуг), приезжающих в Калмыкию.
Итак, рассмотренный нами буддийский центр является мирским религиозным сообществом с отличительными практиками и организацией. В ходе исследования мы выявили, что Центр Сакья проводит ритуальные практики, которые полностью соответствует тибетской традиции. Духовные практики регламентированы и состоят из индивидуальных и коллективных. Рассмотренный нами буддийский Центр Сакья отличается своей позицией по отношениям к другим буддийским центрам. Руководство Центра ориентировано на сотрудничество и активное участие в работе ОБК.
В настоящее время в пос. Ики-Бурул действует хурул, настоятелем которого является лама школы Ньигма, потомок известного калмыцкого гелюнга Тугмюда Гавджи (Очир Дор-джиев) - Падма Шераб (Гордеев Р.Н.) [13]. История возникновения буддийской школы Ньигма связывают с именем Падмасамбхавы (VIII в.). Согласно сокровенному учению этой школы, достижение состояния просветления зависит от посвящения в ту или иную группу текстов. «Посвященный в крия-тантру достигает состояния Будды через семь рождений в облике человека; в упайока-тантру - обретает состояние будды после пяти рождений человеком; посвящение в йога-тантру приводит к состоянию будды через три жизни; махайога-тантра дает возможность стать Буддой в следующем рождении, аннуйога-тантра - во время смерти, ати-йога - в этой жизни [14].
Впервые буддийские учителя школы Ньингма Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче (США) посетили нашу республику в 1995 г. и благословили открытие
Ики-Бурульского хурула «Падма Цокье Дордже Линг».
В силу того, что Ики-Бурульский хурул является первым и единственным монастырем школы Ньингма в России, название хурулу "Оргье Самье Линг" присвоено в честь первого буддийского монастыря "Самье Линг" в Тибете [15]. Оргьен - страна чудесного рождения Гуру Падмасамбхавы - Уддияна, расположенная в северо-западном направлении от Индии, как и Калмыкия. В 2000 г. здание хурула согласно буддийским канонам реконструировали при помощи местных властей.
В 2003 г. Кхенчен и Кхенпо Ринпоче проводят ритуал освящения земли под строительство ступы в п. Ики-Бурул. 15 июля 2004 г. состоялось торжественное открытие ступы "Чжанчуб Дудул Чортен". Чертёж ступы был составлен Тулку Пема Ригдзин Ринпоче из Непала, мастером по строительству ступ в традиции Ньинг-ма. Автором проекта ступы в пос. Ики-Бурул является Владимир Гиляндиков. Все канонические работы по закладке бумб, цацы и т.д. провели буддийские ламы Кунзан Дордже (Индия) и Пальджор Церинг (Тибет).
Строительство ступы включает в себя проведение особых ритуальных действий. Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Дон-гьял Ринпоче даровали в ступу для закладки 108 томов буддийского канона Ганджур, риль-бу - субстанцию зуба Будды Шакьямуни, печати Гуру Падмасамбхавы и тертона Цасум Лингпы, прах великого ламы школы Сакья - Пагба ламы, наставника Хубилай-хана - внука великого Бог-до Чингис-хана.
Строительство ступы благословили главы школ Ньингма и Сакья Минлинг Тричен Ринпоче и Сакья Тризин, Минлинг Кхенчен Ринпоче, которые даровали различные благословления около 20 наименований, включая землю с горы Кайлаш, песок мандалы Дешег Кагье, собранный на ежегодном друбчене (большом молебне, проводимый по линии ньигмапинской школы) в течение 18 лет в Миндроллинге и многое другое.
Ступа является самой высокой в России, ее высота составляет 12 метров. 20 мая 2005 года Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Це-ванг Донгьял Ринпоче провели ритуал освящения ступы с участием многочисленных своих учеников из Калмыкии, Москвы, Санкт Петербурга, Юга России, Белоруссии и верующих района.
Ступа "Чжанчуб Дудул Чортен" построена благодаря усилиям верующих из 8 стран: Индии, Калмыкии, Кореи, Непала, России, США,
Японии и Тибета и заслуженно носит свое второе имя - Пагода Мира, построенная людьми доброй воли стран мира для укрепления и защиты мира во всем мире. Учителя школы Ньигма регулярно посещают республику. Во время этих визитов проводятся посвящения, совершаются ритуальные обряды, организуются ритриты. С проведением практики ритрита появилась необходимость в специальном помещении для таких мероприятий, требующих уединения. В планах руководителя общины Падма Шераба строительство ритрит-центра.
Итак, рассмотренные нами буддийские центры являются мирскими религиозными сообществами с отличительными практиками и организацией. Однако общими в развитии рассмотренных буддийских организаций являются следующие факты: общины основаны приезжими учителями по просьбе местных жителей, желающих получить и практиковать учение; они самостоятельно развивают свою деятельность, контактируя с зарубежными организациями. Более развитые международные связи общин Карма-Кагью и Ньигма оказывают благоприятное влияние на развитие этих центров.
Степень участия в общественной жизни республики у «красношапочников» разная. Наиболее активны последователи Оле Нидала. Это объясняется не только многочисленностью центра Карма-Кагью, но и контактами с главенствующим петербургским центром и помощью с его стороны. Приоритетными направлениями деятельности общины Карма-Кагью являются: организация регулярных визитов как самого Оле Нидала, так и его учеников, участие в буддийских семинарах и посвящениях, проводимых учителями Кагью в различных регионах России и в странах СНГ.
В отличие от центра Карма-Кагью деятельность членов Сакья никем не регулируется. Они практикуют самостоятельно. Эта община состоит из представителей творческих профессий, которые практикуют учение, не будучи монахами, но имеют обеты и активно занимаются религиозным самообразованием. Рассмотренный нами буддийский Центр Сакья отличается своей позицией по отношениям к другим буддийским организациям. Руководство Центра ориентировано на сотрудничество и активное участие в работе ОБК.
Община Ньигма - единственная из рассмотренных нами буддийских организаций, которая возглавляется священнослужителем. Основная сфера деятельности этого коллектива - создание благоприятных условий для изуче-
ния теории и практики учения, организация лекций учителей, проведение массовых практик. Необходимо отметить, что хурул находится в районном центре, где не все верующие знакомы с учением школы Ньигма. Для многих из них принадлежность настоятеля хурула Падма Шераба к данной школе не имеет принципиального значения.
Таким образом, можно сделать вывод, что при существовании буддийских организаций разных школ все же большинство верующих остаются несведущими в особенностях буддийских традиций. И лишь единицы буддистов-неофитов сознательно пришли к своему выбору, самостоятельно практикуют в избранной ими буддийской традиции.
ЛИТЕРАТУРА
1. Златкин И. Я. История Джунгарского ханства. М., 1964; 2 изд. М., 1983. Жуковская Н.Л. Народные верования монголов и буддизм // Археология и этнография Монголии. Новосибирск, 1978; Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 1994; Дорджиева Г.Ш. Буддизм и христианство в Калмыкии. Элиста, 1995.
2. Кануков Х.Б. Будда-ламаизм и его последствия. Астрахань, 1928; Лыткин Г. С. Калмыцкие записки. История калмыцкого народа. 1859. ЛО ИВ АН, ф. 44, оп. 1, ед. хр. 215. Ровинский И. Хозяйственное описание Астраханской и Кавказской губерний по гражданскому и естественному их состоянию в отношении к земледелию, промышленности и домоводству. СПб, 1809.
3. Батырева С.Г. Старокалмыцкая живопись в фольклорной традиции калмыков // Калмыцкий фольклор / проблемы издания / Элиста, 1985. С. 68.
4. Бакаева Э.П. Красношапочный ламаизм у калмыков? // Обычаи и обряды монгольских народов. Элиста, 1989. С. 83.
5. Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 1994. С. 15.
6. Китинов Б.У Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (ХШ-ХУП). М., 2004.
7. Торчинов Е.А. Буддизм: Словарь. СПб., 2002. С. 80-84.
8. Островская-младшая Е.А. Тибетский буддизм. СПб., 2002.
9. Информант Батырев С.Б., Элиста.
10. Информант Шантаев Б.А., Элиста.
11. Огнева Е.Д. Буддизм: Словарь. Под ред. Жуковской Н.Л. М., 1992. С. 195.
12. Информант Салдусова А.Г., Элиста.
13. Информант Гордеев Р.Н. (Падма Шераб)
14. Огнева Е.Д. Буддизм: Словарь. Под ред. Жуковской Н.Л. М., 1992.
15. Колкарева Л. Хурул и самая высокая в России ступа // Мандала. Элиста, 2008. №16-17. С.26-27.
